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益西彭措堪布:《自我教言》講記

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发表于 2011-7-22 20:09:35 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 edmcany 于 2012-3-15 10:24 编辑

本帖最後由 乘璦 於 2011-7-22 20:40 編輯

自 我 教 言 ─ 巴楚仁波切 著 益西彭措堪布 講解

自  我  教  言
巴楚仁波切 造論  索達吉堪布 譯頌

切莫遺忘有三種:莫忘恩重善知識,莫忘大慈大悲佛,莫忘正念與正知。
恆需憶念有三種:恆念傳戒之上師,恆念示道之佛法,恆念律儀與誓言。
恆時應具有三種:身體恆時應有心,床榻恆時應有身,心中恆時應放鬆。
急須忘掉有三種:急須忘掉生貪友,急須忘掉生嗔敵,急須忘掉癡睡眠。
恆需謹慎有三種:眾中出言當謹慎,獨處行為當謹慎,平常觀心當謹慎。
恆需隱秘有三種:隱秘自己之功德,隱秘他人之過失,隱秘未來之計畫。
不可宣說有三種:不宣偶爾出離心,不宣自己狡詐行,不宣自己之善行。
不可去處有三種:怨仇爭處不可去,眾人聚處不可去,玩樂之處不可去。
不宜言說有三種:無信者前不說法,未問不說自經歷,不說不符實際語。
不該之事有三種:友前不該有喜怒,承諾不該有變動,行事不該有表裡。
莫作之事有三種:切莫自大與傲慢,切莫暗中說他過,於誰亦莫作輕毀。
不應之事有三種:不於富人施財物,不於狡者起信心,於誰亦莫說密語。
不應觀察有三種:不應觀察美女身,不應觀察友之事,不應觀察己功德。
隨順之事有三種:語言隨順於親友,衣飾隨順於當地,自心相應於佛法。
不應聽聞有三種:不聞他人讚己德,不聞喜新者之語,不聞愚者之教誨。
不能希求有三種:不求富人之財物,不求高貴之地位,不求華麗之衣飾。
不能誹謗有三種:不謗眾望所歸者,不謗他人買賣物,不謗慈己善知識。
不能讚歎有三種:不讚眾夫所指者,不讚自大愚昧者,不讚幼稚之孩童。
不讚不謗有三種:不讚不謗自親屬,不讚不謗陌生師,不讚不謗一切人。
如此竅訣尚眾多,總之時時刻刻中,自觀自己極為要,世出世法亦歸此。
如是略說之教言,無垢智慧瑜伽士,為調自心而宣說,極為甚深當修持。


本文轉載自:佛網Life論壇
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 楼主| 发表于 2011-7-22 20:21:17 | 显示全部楼层
本帖最後由 乘璦 於 2011-7-26 11:30 編輯

《自我教言》講記
益西彭措堪布 講解

    什麼是「自我教言」?就是自己對自己教誡的語言。什麼是「自我教誡」?就是自己作自己的老師,迴光返照,檢點自己的身心行為,對的地方就要行持,不對的地方就要改正。為什麼要「自我教誡」呢?用本教言的兩句話來說,就是「自觀自己極為要,世出世法亦歸此。」(自己反觀自己極為重要,一切世間法和出世間法的成就都歸結在自覺這一點上。)如果不能常常反觀自己,在行為、語言、心念上就會出生無量過失,勿論出世法,世間法也無法成就。《地藏經》上說,閻浮提眾生,舉步動念,無不是業,無不是罪。假如不能時時迴光返照,調伏自心,不知不覺當中,就會積罪如山。相反,能夠反觀自律,不但世間法容易成就,出世法也一定能成就。

    比如,宋朝大居士趙清獻,時稱鐵面御史,平日所作之事,每晚必整衣戴帽,恭恭敬敬地焚香告天,他曾經自言:「晝之所為,夜必焚香告天,不敢告者則不為也。」四十餘歲,開始究心於宗教,政事之餘,常常宴坐,一天宴坐當中,忽聞霹靂聲而大悟,即作偈曰:「默坐公堂虛隱几,心源不動湛如水,一聲霹靂頂門開,喚起從前自家底。」趙清獻以如此精誠之心參扣自心,能夠發悟,絕非偶然。

    「自我」二字極為重要。宋代大禪師英邵武對隱士潘延之說:「古之學者治心,今之學者治跡,然心與跡,相去天壤矣。」(古代學道之士,一切時中屏息諸緣,一心究道,始終治自己的心,這就是根本。今天的學者,只是向外奔逐,在形相、文字上做,所以是枝末。心和影相,相差有天壤之別。)所以,如果只是一味向外觀察、向外分別、向外攀緣,就是忘記自己,失掉根本。只有時時迴光返照,才能修治身心,趣入聖賢之道。六祖說:「世人若修道,一切盡不妨,常自見己過,與道即相當。」「若真修道人,不見世間過。」「改過必生智慧。」這都是教人要反觀自己,在自己心上修,不是在外相上分別、計較,不是光看別人不觀自己,不是光教訓別人不改正自己。

    上古時代,人都居於巢穴,人人自律,無外在規矩,都自成規矩。現代人,住在高樓大廈中,有規矩也不遵循,都是放縱身心,任性而為,所以都是自廢。人的成敗安危,不是在外面安立,唯一是在自己的心上安立。不能反觀自心、自我教誡,一定會隨煩惱而墮落。只有往內反觀自心、修好自己的心,才是修行。

    這個自我教言,巴楚仁波切列舉了五十七條,包括日常取捨的方方面面。學了之後,關鍵是要實行。說得一百句,不如行得一句。平常不提醒自己,人都很容易糊塗。在昏昧時,一定要迴光返照,反問自己:對於上師、佛陀,有沒有念恩,有沒有報答之心?行住坐臥中,有沒有提起正知正念?有沒有念師念法念戒?有沒有把誓言放在心上?這樣對照五十七條,要一條條反問,逐一檢點,就會發現自己的很多缺點,這樣改過自新,才能有所進步。

下面正式講教言。


切莫遺忘有三種:莫忘恩重善知識,莫忘大慈大悲佛,莫忘正念與正知。
恆需憶念有三種:恆念傳戒之上師,恆念示道之佛法,恆念律儀與誓言。
恆時應具有三種:身體恆時應有心,床榻恆時應有身,心中恆時應放鬆。
急須忘掉有三種:急須忘掉生貪友,急須忘掉生嗔敵,急須忘掉癡睡眠。
恆需謹慎有三種:眾中出言當謹慎,獨處行為當謹慎,平常觀心當謹慎。
恆需隱秘有三種:隱秘自己之功德,隱秘他人之過失,隱秘未來之計畫。
不可宣說有三種:不宣偶爾出離心,不宣自己狡詐行,不宣自己之善行。
不可去處有三種:怨仇爭處不可去,眾人聚處不可去,玩樂之處不可去。
不宜言說有三種:無信者前不說法,未問不說自經歷,不說不符實際語。
不該之事有三種:友前不該有喜怒,承諾不該有變動,行事不該有表裡。
莫作之事有三種:切莫自大與傲慢,切莫暗中說他過,於誰亦莫作輕毀。
不應之事有三種:不於富人施財物,不於狡者起信心,於誰亦莫說密語。
不應觀察有三種:不應觀察美女身,不應觀察友之事,不應觀察己功德。
隨順之事有三種:語言隨順於親友,衣飾隨順於當地,自心相應於佛法。
不應聽聞有三種:不聞他人讚己德,不聞喜新者之語,不聞愚者之教誨。
不能希求有三種:不求富人之財物,不求高貴之地位,不求華麗之衣飾。
不能誹謗有三種:不謗眾望所歸者,不謗他人買賣物,不謗慈己善知識。
不能讚歎有三種:不讚眾夫所指者,不讚自大愚昧者,不讚幼稚之孩童。
不讚不謗有三種:不讚不謗自親屬,不讚不謗陌生師,不讚不謗一切人。
如此竅訣尚眾多,總之時時刻刻中,自觀自己極為要,世出世法亦歸此。
如是略說之教言,無垢智慧瑜伽士,為調自心而宣說,極為甚深當修持。


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 楼主| 发表于 2011-7-22 20:41:41 | 显示全部楼层
本帖最後由 乘璦 於 2011-7-26 11:27 編輯

切莫遺忘有三種:莫忘恩重善知識,

莫忘大慈大悲佛,莫忘正念與正知。


    切不可忘記的有三種,就是不能忘掉恩德深重的善知識,不能忘記大慈大悲的佛陀,不能忘記正念與正知。

1)莫忘恩重善知識:

    善知識是我們的法身父母,恩德最為深重。任何時候都不能忘記善知識的恩德。我們和善知識結上了法緣,這個因緣是永遠不能斷的,生生世世都不能分離。每天都應發願:「生生世世不離師,恆時享用勝法樂。」所以,師徒關係,不是世間一般關係,確實是最特殊、最重大的一種關係。這種關係一旦建立,雙方都不可以捨離,生生世世都要融合在一起,直至成佛都不能分離。以弟子方面來說,就是要常常念恩報恩,這是第一個最重要的根本,離開這個,不可能有任何成就。

    全知米滂仁波切在《二規教言論》中說:「父母上師長老等,利己人前不報恩,護法諸天恥笑彼,失卻助伴如僵屍。」在父母、上師、長老等曾經饒益過自己的恩人面前,如果不報恩,護法諸天都會恥笑他,這個忘恩負義者會失去助伴,如僵屍一般。相反,如果能常常憶念師恩,一定可以得到意傳加持。《讚戒論》說:「恩德勝佛具相上師尊,了知三寶總集之本體,當以堅信誠心作祈禱,獲得意傳證悟乃特法。」上師是三寶總集的本體,常念上師,以堅信誠心而祈禱,就能得到意傳證悟,這就是特法。

公案

    唐代石霜慶諸禪師,在道吾大師前得法,後來隱居瀏陽洞山,有「瀏陽古佛」之稱,學者多依他學道。道吾快圓寂時,離開徒眾,和慶諸一起住。慶諸迎師住正堂,傳記上講他當時「行必掖,坐必侍,備極敬養之禮。」意思就是行走一定攙扶,坐時一定在旁侍候,敬養之禮作得極為周到。

    宋仁宗國師大覺懷璉,曾問道於舜老夫。後來舜老夫被官吏誣陷,被迫還俗穿俗衣。舜老夫上京城走訪懷璉。懷璉讓師父住在正堂,自己住偏房。一次皇帝在淨因禪院齋僧,使臣見懷璉侍奉舜老夫,執弟子禮,極為恭敬,感到很驚訝。當時懷璉禪師說:「我年青時曾問道於師,豈可以師改換俗衣而變心?」懷璉禪師身為國師仍不忘法乳之恩,堪為後世楷模。


    以學院弟子來說,上師如意寶的傳法恩德,大家都不能忘記。人世間的因緣轉變很快,人的一生會有很多變化,可是不論周遭人事如何遷變,對於上師的念恩不能改變,要常常飲水思源。不論是在靜處閉關修行,還是在世間弘法利生,不論是在城市,還是在鄉村,不論是遭遇順境,還是逆境,都不能忘記師恩。這個念恩心一直不能失去。如果沒有了念恩心,那就很危險,生生世世不會得到救度。上師們以菩提心生生世世攝受、饒益我們,盡心盡力利益我們,如果忘恩負義,情理難容。只有常念師恩,才能心心相印,得到上師意傳加持。

(2)莫忘大慈大悲佛:

    這裡「佛」,就是指十方如來,「莫忘」就是要念佛之意。念佛的範圍很廣,《三千威儀》上說:「當念有五事,一當念佛功德,二當念佛經戒,三當念佛智慧,四當念佛恩大難極,五當念佛精進乃至泥洹。」這裡著重是從念恩上說,因為教言是說「莫忘大慈大悲佛」,諸佛以大慈大悲護念我們,這是主要從大慈大悲具有恩德的方面講。為什麼要時時憶念佛陀呢?以經說明,《楞嚴經》說:「十方如來憐念眾生,如母憶子。子若逃逝,雖憶何為?子若憶母,如母憶時,母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠,不假方便,自得心開。」(十方的如來憐念眾生,就像慈母憶念孩子一樣。孩子如果逃離,母親雖然憶念又有什麼用呢?如果孩子憶念母親,能像母親憶念孩子一樣,那母子生生世世都不會疏遠。同樣,如果眾生的心憶佛念佛,現前當來決定會見佛,去佛不遠,不需要其他的方便,自然能夠心地開明。)所以,佛既以大慈悲護念我們,我們怎麼能忘掉佛陀呢?

    憶佛念佛具有大功德,經云:「何者作意佛,佛安住彼前,恆時賜加持,解脫一切罪。」《三摩地王經》云:「散步安坐站立臥,何人憶念能仁尊,本師恆時住彼前,彼者將獲廣大果。」佛的法身遍一切處,沒有遠近之別,我們誠心憶佛念佛,一定能得加持。


    以本師而言,我們都是釋迦佛教下弟子,出家人都名釋子,釋迦佛對娑婆世界的所有眾生都具有大恩德。佛不出世,萬古如長夜,我們根本不可能值遇佛法,連三寶之名都聽不到,相續中不可能生起一點智慧,決定是在無依無靠的狀態中沉溺生死。在這個世界,任何一本經書,任何一座寺院,任何一個僧團,下至經中一字、一片袈裟,都是釋迦佛事業的體現,都是以本師無盡悲願所成就的。

    在因地時,其他菩薩發願攝受淨土,本師以大悲攝受具諍濁世穢土,發了如白蓮花一般的五百大願,普遍攝受濁世眾生。今天雖然生在娑婆世界的五濁惡世,佛已圓寂,不能親見佛顏,但是本師的遺教還在對我們作攝受,作饒益。所以,我們不能忘記本師的恩德,時時應念佛恩。《觀佛相海經》云:「有恩不報,是阿鼻因。」《楞嚴經》云:「將此深心奉塵刹,是則名為報佛恩。」只有盡未來際以深心奉獻於塵刹,才是真正報答佛的深恩。

    大堪布索達吉仁波切翻譯了全知米滂仁波切所造的《釋迦佛修法儀軌》,這個儀軌極為殊勝,極具加持,很多道友都奉為日課,這樣就是恆時不忘大慈大悲釋迦佛。釋迦佛是這一期佛法的教主,是皈依處的總集大主尊,和我們有極深、極密切的因緣,是一切傳承教法的源頭,所以叫作「本師」。全知米滂仁波切在儀軌小字上教誡我們除了平時精進念《釋迦佛修法儀軌》、念誦釋迦佛的名號和心咒之外,在座間可以供曼茶羅,念佛讚,讀《大悲白蓮華經》、各種釋迦佛的傳記等等。全知米滂仁波切說:總而言之,在行住坐臥的一切時分當中,都應當憶念本師,夜間也觀想釋迦佛的真身放光照耀諸方,像極為晴朗的白天一樣,在這種境界當中入睡。平常,也是隨念釋迦佛往昔如何發心,隨學三世諸佛、諸大菩薩的事蹟,堅持菩提心的誓願,行持菩薩行,尤其盡力勤修止觀瑜伽,這樣將會使得暇滿人身具有大義。

(3)莫忘正念與正知

    什麼是正念正知呢?正念就是對於善法之義由聞思修在自己相續中形成的正念;正知就是由於依止正念,能夠了知覺察自己三門的狀態。

    這個「正念」和「正知」是護持自心最重要的方便,須臾不可暫離。古人有偈說:「學道猶如守禁城,晝防六賊夜惺惺。」學道以正知正念護持自心,如同衛士守護禁城,白天要防護六根,夜間也要惺惺不昧,時時警覺。

   《入行論》中說:「合掌誠勸請,欲護自心者,致力恆守護,正念與正知。」寂天菩薩合掌勸請,凡是想守護自心的人,一定要恆時不忘正念與正知。為什麼要守護正念和正知呢?《入行論》說:「心無正知者,聞思修所得,如漏瓶中水,不復住正念。縱信復多聞,數數勤精進,然因無正知,終染犯墮垢。」心無正知的人,聞思修所得的功德會如漏器中的水一樣,不可能留存,不會住在正念當中。雖然有信心,也聞過不少法,也數數精進,但如果在日用中不能安住正知,最終還是會犯很多過失,染上墮罪垢障。

    阿底峽尊者在《菩薩寶鬘論》當中說:「正知正念不放逸,恆時守護自根門,日日夜夜三時中,再三觀察自相續。」所以,做一個修行人,晝夜都要觀照自相續,恆時守護根門,這樣才能不被過失染污。

    如何才能不遠離正知正念呢?就是常常要依止善知識和善友,不離開聞思修,因為善知識和善友常常會賜予教誨,會時時提醒你,而且在善知識和善友面前,心裡敬畏,不敢隨便放逸,這樣就容易生起正念。或者,經常閱讀祖師的傳記、祖師的教言,人都有向上之心,但也須要有助緣激發,見古人行持,自己生起隨學之心,這樣也容易提起正念。或者,想到諸佛菩薩的神通眼通徹無礙,自己的言行都會現在他們心前,這樣思惟後,內心敬畏,就容易隨念諸佛菩薩。有了正念,依止正念,正知就會現前,這樣就能護持好自己的相續。


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 楼主| 发表于 2011-7-22 20:44:23 | 显示全部楼层
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恆需憶念有三種:恆念傳戒之上師,



恆念示道之佛法,恆念律儀與誓言。



恆時需要憶念的有三種,就是恆需憶念傳戒上師,恆需憶念開示修道的佛法,恆需憶念律儀與誓言。這一頌是要求我們念師、念法和念戒。



(1)恆念傳戒之上師:



對於傳授別解脫戒、菩薩戒或者密乘戒的上師,我們應當常常憶念恩德,因為依靠他們,我們的相續才獲得戒體,成為修道殊勝的所依。所以傳戒上師對我們有大恩德,不能忘記這些上師的恩德。



(2)恆念示道之佛法:



以前噶當派的大德奉行四依──心依於法、法依於貧、貧依於死、死依於乾涸之壑,他們唯一重視的就是這個法。《涅槃經》說:「法是佛母,佛從法生,三世如來皆供養法也。」一切佛都是從法出生,離開示道的佛法,不可能有任何成就。所以,常常心裡要依止法,以法來指導、調整自己,這就是常念示道之佛法。



(3)恆念律儀與誓言:



《華嚴經》說:「戒是無上菩提本,應當具足持淨戒,若能具足持淨戒,一切如來所讚歎。」《大智度論》說:「如無足欲行,無翅欲飛,無船欲濟,是不可得,若無淨戒,欲得妙果,亦復如是。若棄捨此戒,雖復山居,服藥食草,與禽獸無異。」(就像沒有雙腳想走路,沒有翅膀想飛翔,沒有舟船想過渡,都是不可能的事。沒有清淨戒想獲得妙果也是如此,如果捨棄了清淨戒律,雖然住於山林,服藥吃草,但是與禽獸無異。)《涅槃經》說:「欲見佛性,證大涅槃,必須深心修持淨戒,若毀淨戒,是魔眷屬,非我弟子。」



由以上教證可知,戒律是無上菩提的根本,是一切增上生和決定勝的正因,所以應如護持眼目一般護持戒律,自己所受的律儀常常要憶念,不能忘記,否則在持戒違緣現前之時,很容易就會失壞律儀。



誓言的守持極為重要。全知米滂仁波切在《二規教言論》裡面講到,不顧誓言的人,就像篩子一樣,善妙的精華都會漏光。相反,如果一個人的誓願能夠越來越堅定,那就會越來越成為可信之人,這樣天尊、護法神以及福德、功德都會聚集起來。真正的正直之士,對自己所說的話,即使沒有大義,也不會輕易捨棄,何況是具有大義之語或者誓言,決定會始終守持。



全知米滂仁波切在該論中以對比的方式說道:「劣者愛惜自生命,智者珍視自誓願;劣者背棄誓願時,智者對此感稀有。智者寧可捨生命,而不背棄自誓願,劣者對此雖生奇,不思守誓之勝德。」(下劣者只是愛惜自己的生命,智者更珍視自己所發的誓願,見到下劣者隨意背棄誓言,智者都會感到很稀有。智者寧可捨棄生命,也不願背棄自己的誓願,但是下劣者不可能理解這一點,他們不懂得守護誓言的殊勝功德。)



捨棄誓言的過失極大,大恩上師常常教誡我們,在任何違緣面前都不能捨棄三寶,不能捨棄菩提心。像這樣以善加觀察而承諾的誓言,即使在壞劫之際也不能捨棄。常常憶念自己已承諾的誓言,並善加護持,這一點極為重要。


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 楼主| 发表于 2011-7-22 20:45:42 | 显示全部楼层
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恆時應具有三種:身體恆時應有心,



床榻恆時應有身,心中恆時應放鬆。



在一切時中,應當具有這樣三種,第一就是在身體中恆時應當具有心,第二就是在床榻或坐墊上恆時應當有身體,第三就是心中恆時應當有放鬆、安詳的狀態。這樣就是安定之相,可以用來修道。相反,假如身體中沒有心,坐墊上也是空空的,心裡也是緊張、急躁,那就可以斷言,這只是一個散亂者,在修法上不會有任何成就,完全是散亂、流轉的惡相,結果必定一事無成,只是浪費人身而已。



(1)身體恆時應有心:



有人會起疑問:我的心從未離開過身體,強調這一條有什麼必要?身體當中無心,那是死人,不是說我。



實際上,一念不在,就是如同死人。雖然身體還在,但是精神已經從六根門頭流出,不是如同死人嗎?比如一個人上網,眼識、耳識、第六意識完全從根門出去,一直在網上遊蕩。我們在他旁邊觀察,見到電腦旁邊只是一個肉團,實際精神早已出去,甚至周圍發生之事都不知道。這樣就是身體當中沒有心,正知正念完全喪失。這樣的串習一再堅固的話,後果極為可怕,最後心識完全散逸,無法收攝,會變成一種遊魂狀態,對於家庭、事業和修行,都不可能關心,最終會喪失健全的人格。



所以,心應當收攝,不要讓它從六根門頭放逸出去,要讓它時時安住,這樣才能止住流轉,向內攝心一處,現前清淨的智慧。



《法句經》上有一個生動的比喻,過去有位道人,在河邊樹下修道,十二年中不能除貪,只是心裡憶念六欲,不能得道。佛知道此人可以度化,就化作沙門,在樹下與他共宿。不久,月亮出來了,有一隻烏龜從河裡鑽出,爬到樹下。又有一隻水狗想咬烏龜。烏龜馬上把頭、尾和四隻腳全部縮入殼中。等水狗走得稍遠時,烏龜很快伸出頭尾和四腳,行走而脫險。佛所化的沙門,就此啟發道人說:「我看世人不如此龜,世人不知無常,放縱情識,生死無有其他起因,唯一是以意所造。」即說偈言:「藏六如龜,防意如城,慧與魔戰,勝則無患。」意思就是,要如烏龜一般收藏自己的六根識,防護自心要像守護城門一樣,以智慧和魔戰,勝利則能遠離過患。



現時環境極為濁惡,如果心不能安住在身體中,那就像烏龜伸出頭尾和四腳一樣,決定會被外境兇惡的水狗所吞吃,也就是自己的心會被六塵淹沒。



這個龜狗的比喻非常貼切。在網路面前失去自控能力的人,或者對遊戲機著迷的人,確實就像心識被網路、遊戲機咬住一樣,整個人的精神完全鑽入網路或遊戲裡面出不來,變成一種心識出竅的活死人。所以,身體當中一定要有心,在城市當中更要嚴密護持,否則自己的心被六塵水狗吃掉,還不知道。



(2)床榻恆時應有身:



為什麼身體應恆時安住在坐墊上呢?因為初學者制心能力很差,如果不在一個固定的靜處安住,身體常常在外面走,很容易就會散亂,收不回來。如果身體不能安住,六根隨之而不能收攝,淨念就無法相繼,無法以心深入思維、念誦、觀想、觀照,日常的修行會受到嚴重破壞。所以,初學者不管好自己的身體,最後就會失壞修行,以一種日夜向外散亂的狀態,根本無法趣入聞思修行,最多只是一個形象的修行人而已。



為什麼要恆時呢?因為只有堅持才能成功。人的相續成熟,不是三兩天的事情,需要一個長期漸次積累的過程。如果沒有恆心,不能持之以恆,一般人都是半途而廢,一事也無法圓滿,所以成功在於長久堅持。過去,古人在大事未明之前,到處參訪明眼善知識,唯一是為了參究生死大事。今天的人是到處旅遊,這個道場住幾天,那個道場住幾天,說到底和真實修行沒有關係,只是種個善根而已。



噶舉派祖師無等達波瓦曾經說:「作為瑜伽士,走破靴子,不如坐破墊子。」



古代,長慶禪師用功時坐破七個墊子,最後得到成就。



《十住毗婆沙論》上說:「常坐亦有十利:一、不貪身樂;二、不貪睡眠樂;三、不貪臥具樂;四、無臥中脅著席苦;五、不隨身欲;六、易得坐禪;七、易讀誦經;八、少睡眠;九、身輕易起;十、求坐臥具衣服心薄。」



(3)心中恆時應放鬆:



就是自己的心要恆時保持安詳,不能緊張,不能急躁。太緊張、太懈怠,都是墮入兩邊,不是中道。只有心裡放鬆,才能很好地念誦,很好地思維,很好地修法。心裡緊張,人很容易疲厭,心也累,身體也累,而且越是緊張,越難以相應。緊張是執著的表現,對於禪定和智慧來說,都是違品。但是也不能把「放鬆」理解成放逸、懈怠。放鬆是表示安住在不固執的調柔狀態,語默動靜都是安定寧靜的。



「恆時」就是二六時中都要保持這樣的心態。心調得樂,內心調整好了,作一切事、作一切修行,都會得到安樂。心不調柔,作任何事,都是痛苦,所以,巴楚仁波切教我們在一切時中內心都要安定。
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 楼主| 发表于 2011-7-22 20:46:51 | 显示全部楼层
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急須忘掉有三種:急須忘掉生貪友,



急須忘掉生嗔敵,急須忘掉癡睡眠。



急須忘掉的有三種,就是急須忘掉引生貪心的朋友,急須忘掉引生嗔恨的怨敵,急須忘掉增長愚癡的睡眠。為什麼這三種必須要忘掉呢?因為如果耽著這三者,極易引發嚴重的貪嗔癡三毒,破壞自己的梵行,所以急須忘掉,不能老是放在心裡。在心裡放久了,就會使三毒加劇,最後會毀滅自己。「急須」是指後患嚴重,須要盡快的遣除。



(1)急須忘掉生貪友:



直接說,就是要忘掉以往的男女感情。以男眾來說,如果經常想念以往的女友,或者還保持交往,貪心一定會粗猛地生起,對出家人來說,容易還俗破戒。凡夫都是以婬欲而受生,婬欲的煩惱根深蒂固,極容易引生,又極難斷除。在沒有得自在之前,先要從外緣上防護,就是不能接觸引生貪欲的異性,不然欲得解脫,只是蒸沙煮飯而已。



(2)急須忘掉生嗔敵:



就是不能常常在心裡想怨敵的壞處。一切嗔心的來源,就是心中不清淨的觀想,如果常想怨敵不好的一面,常現不悅意的相,最終會暴發強大的嗔心。如果能不記前嫌,進一步,以慈悲心作意怨敵的悅意之相,常念他好,這樣就能把怨敵轉為朋友。怨敵和朋友,本無自性,都是以心假立可愛和不可愛而成立的,如果能夠思惟好的一面,一定能夠化怨敵為朋友。阿底峽尊者在《菩薩寶鬘論》上說:「遠離嗔心不悅意,處處恆具歡喜心。」遠離嗔心不悅意,對任何人,對任何事,都要保持一種歡喜心,這是很重要的竅訣。



以前有位修行人,他有一個怨敵,為了對治嗔心,每次修法都把怨敵觀在自己頭頂上,並且作意悅意之相,這樣和怨敵相見時,首先對他笑,怨敵最初反應不大,但是時間一久,怨敵的心也被他的微笑所轉動,結果怨敵也報以微笑,彼此的仇怨由此而化解。所以「忘掉生嗔敵」,就是要求我們在心裡不能有對立面,不能作意怨敵的不清淨相。這就是關要。



(3)急須忘掉癡睡眠:



全知米滂仁波切在《君主法規論》當中說:「放逸毀事因睡眠,倘若斷除此垢染,神清志明事圓滿。」導致放逸和毀壞大事的因緣,就是睡眠。如果能夠斷除睡眠的因緣,自己的心就會很清明,事業也會圓滿。睡眠過度是增上愚癡的因緣,貪睡是一種懈怠的相,貪睡之人不可能成辦事業,而且容易誤事。我們每天的睡眠要適量,要有規律,如果早起不貪睡眠,對一天的修行生活都會有很大幫助,古人也說「一天之計在於晨」,如果過度貪睡,就會損壞一天的作業,而且這種習氣一旦堅固,人就無法奮發精進。《禪波羅蜜》說:「若眠寐過多,非唯廢修聖法,亦復空喪工夫,令心暗晦,善根沉沒,當覺悟無常,調伏睡眠。」
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 楼主| 发表于 2011-7-22 20:47:53 | 显示全部楼层
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恆需謹慎有三種:眾中出言當謹慎,



獨處行為當謹慎,平常觀心當謹慎。



恆時需要謹慎的地方有三種,在大眾當中出言應當謹慎,獨處時的行為應當謹慎,平常觀心應當謹慎。



(1)眾中出言當謹慎:



注意「眾」字,眾就是大眾,有很多不同種類人的聚會,就是眾。為什麼眾中出言應當謹慎?因為大眾當中說話不謹慎,容易造口業,容易帶來過患。為什麼容易造口業呢?因為大眾聚會,人的品類很多,比如有相貌醜陋的,有身體殘疾的,有不具信心、持有邪見的,有愛說是非、喜歡說離間語的,有智力不夠、很愚笨的,有觀察過失的,有行為虧欠的……在這種情況下,說話不注意,就可能觸及他人的痛處,或者讓人產生邪見,或者容易造成人和人之間的矛盾,或者以自己輕率的言語會讓人笑話等等。而且在大眾當中說話,因為對境大,容易造成影響,而且人多口雜,話語容易一傳十,十傳百,很快就會傳播出去,這樣造的口業就會放大很多倍。有時候,當眾揭露他人的過失,會像刀子一樣刺傷人心,因為當眾這樣說,會使人無地自容,沒有臉面,這樣即使表面忍氣吞聲,實際在心裡已積下怨恨。



所以,一般有道德的人不會輕易出言,有智慧善觀時機因緣的人也不會輕易出言,謙下護持自心的人也不會輕易出言。何種人會輕易發言呢?一般心志浮躁的人會輕易發言,喜歡表現自己的人也會輕易發言,而且說話往往不經大腦思考,隨意而說,這都是愚者之相。《二規教言論》說:「語言若不穩重者,如同烏鴉眾人恨。」(語言不穩重的人,就像烏鴉一樣,大家都會討厭他。)



這個眾中出言,還包括流通自己的著作。寫成文字,在大眾當中傳播,這是正式當眾發表言論,可以說是最正式、最重大的眾中出言。如果不謹慎,就會造成很大過失。因為讀者不是十人一百人,而是成千上萬,著作不是短時留存,而是較長一段時間的留存,假如著作當中有錯誤,有染污,讀者也信以為真,就容易庸醫誤人,把錯誤的見解傳入他人相續中,而且一傳十,十傳百,百傳千,邪見流播面很廣,所造口業非常嚴重。



明代蓮池大師在《竹窗隨筆》當中教誡後人,學道人著述,宜在晚年,因為佛法著述與世間文章不同,上為闡明如來心法,下為開啟後學悟門,假如學問不通,見解未定,有錯解的地方,那就成了辜負佛陀、貽誤後學。



(2)獨處行為當謹慎:



「獨處」是和「眾中」相對的,為什麼獨處時行為要謹慎呢?因為在大眾前人心會有所約束,不敢放縱,但是一人獨處時,沒有人看見,就容易放縱自己,不願意守規矩,所以獨處時需要謹慎。怎麼謹慎呢?就是沒有人管束時,應當自覺防護根門。不清淨影視、VCD不能看,不清淨的音樂不能聽,會使性情轉移的活動不要去參與。自己一個人的時候,不能想入非非,不能在容易動貪嗔的方面打妄想。這些是有關獨處行為應謹慎方面的教誡。



(3)平常觀心當謹慎:



為什麼觀心應當謹慎呢?因為人心最危險,不謹慎觀心,易生大患。《入行論》說:「若縱狂象心,受難無間獄,未馴大狂象,為患不及此。」如果放縱如狂象般的分別心,最後會讓我們墮入無間地獄當中受苦,未馴服的大狂象不可能這樣傷害我們,因為狂象只能損壞肉身,斷絕一世的壽命,不可能損壞我們的相續,讓我們在長劫當中受苦,所以,人心比狂象還要危險,禍從心起,苦由心生,一切禍患的根源就是自己的惡心,如果不謹慎觀心,自相續容易被嗔恚、邪見等大惡業摧毀。刹那之間就會造下謗師、捨法、對菩薩生嗔等嚴重的惡業,刹那之間就會造下地獄業因,刹那之間就會摧毀多劫的福善,刹那之間就會息滅解脫之燈,刹那之間就可能成為破戒者。所以,萬劫重罪一念可造,對於自心怎麼能不嚴密防護呢?



相反,如果能夠謹慎觀心,調伏自心,就可以遠離一切過患。《入行論》說:「若以正念索,緊拴心狂象,怖畏盡消除,福善悉獲至。」意思就是,以正念的繩索緊緊拴住心的狂象,一切怖畏都可以消除,一切福善都可以獲得。「虎獅大象熊,蛇及一切敵,有情地獄卒,惡神並羅刹,唯由繫此心,即攝彼一切,調伏此一心,一切皆馴服。」只要能夠攝住自心,一切境都可以攝伏,不論虎獅大象、怨敵獄卒,還是惡神羅刹,都可以調伏。



《高僧傳》中記載,以前有位禪師,想求和尚傳他祖師衣缽,和尚不答應,他心裡有抱怨。和尚去世二十年後,有一次,此禪師偶見對岸有女人洗腳,不覺動念,認為女人的腳很白嫩,忽見和尚現身,厲聲呵斥:「此念可傳祖師衣缽嗎?」禪師很慚愧,禮拜而懺悔。所以,在沒有見道之前,我們都沒有把握,因為相續中的煩惱種子絲毫也沒有斷除,遇境就會現起,所以乃至見道之間,都要謹慎護持自心,不要在這個期間以放逸而墮落。
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 楼主| 发表于 2011-7-22 20:50:34 | 显示全部楼层
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恆需隱秘有三種:隱秘自己之功德,



隱秘他人之過失,隱秘未來之計畫。



恆時需要隱秘的地方有三種,就是需要隱秘自己的功德,需要隱秘別人的過失,需要隱秘未來的計畫。



(1)隱秘自己之功德:



損壞功德的方面有很多種,比如嗔心、邪見、顛倒迴向、宣傳自己的功德,都會損減功德。



隱藏自己的功德,才能逐漸積累。如果為求名聲,經常宣傳自己的功德,讓天下人都知道,這樣功德就會以曝光而消失。這個道理大家要明白。萬物的孕育都要隱藏,才能深厚,如果暴露,很快就會消亡。我們看看,胎兒都是深藏在母胎裡面,而且要經十月才能孕育成人;釀酒也是要密封,不能漏氣;一切草木的根都是隱藏在地下,而且紮根越深,生命力越旺盛;下至煮飯也要密閉才能熟。通過這些比喻,大家應當懂得,功德是要潛藏隱密,才能不斷增長積聚。所以,古人教我們積「陰德」,作了善事,要不留名,不居功,不自己宣傳,這樣才能與道相應。如同雁過長空,不留一點痕跡,我們作功德,不要在心裡耽著,作了好像沒事一樣,這樣才清淨。如果作了一點功德,天天都執著,天天都掛在嘴邊,見人都要宣傳一遍,這樣也不會有很大功德,因為功德都因你的口舌而漏盡了。



從修行產生的驗相、證相上來說,也不能隨便講,講了境界就容易消失。這是緣起上很微妙的地方。但是現代人和古人的作法完全相反,稍有功德,就想讓天下人都知道,不需別人宣傳,自己首先就作廣告,而且有一點功德,宣傳起來可以放大十倍。這樣只是貪求名聲而已,最後一定會敗亡的。有些凡夫人公然自稱是某菩薩的化身、得了登地等等,這樣說上人法妄語,根本戒都會破掉。



(2)隱秘他人之過失:



我們看大地的器量非常大,能夠包容一切,在大地上放不淨糞,大地也能容;車馬在大地上行走,大地也能持。而水要是太清了,裡面反而養不了魚。這是表示有包容才能有福德。如果一個人對自己要求很嚴,對別人非常寬厚,那就是有福德的相。



每個人都有自尊心,有了過失,都不願意讓人知道,都不願意有惡名。假如不隱惡,讓惡名輾轉傳播,那就會使人無地自容。所以,古人說:「聞人人有過,如聞父母之名,耳可得而聞,口不可得而言。」然而輕薄之人,往往愛聽他人過失,而且聽了之後,喜歡添枝加葉到處宣揚,這樣壞人名聲,一定會遭惡報。



在隱秘他人過失方面,過失小的應當隱,過失大的尤其應當隱;男子的過失應當隱,女人的過失尤其應當隱;一般人的過失應當隱,祖先的過失尤其應當隱;個人的過失應當隱,涉及到團體的方面,尤其應當隱;下劣者的過失應當隱,德高望重者的過失尤其應當隱。惡名越大,隱惡的功德就越大。不能隱的人,都是自己無福隱惡。



清朝有位王吉武,有一年秋試,他考取後,天晚從遠路返家,快到家時,遇一醉漢,抓住他問:「你是誰?」取刀就要殺。王吉武說:「我是王某,就是新科考取的人。」醉漢說:「我就是要殺死你。」說完瘋狂撲來。當時有鄰居跑來救護,王吉武才逃脫出來,但他回家後,這件事根本沒有和家人說。



第二天,醉漢醒來,憶起昨晚之事,心裡很害怕,認為吉武會上告他,就和幾個鄰居趕緊上門謝罪。但是吉武閉門不見,好像昨晚無事一樣。這些人不知其意,都疑惑而回。



王吉武的涵養很深,能夠寬容人,他受到醉漢攻擊,不但不和他計較,對家人也隻字不提,這是以善心隱人之惡的境界。



古代的大舜,隱惡揚善。大舜在河濱,見漁人爭搶深潭,老弱只能在淺灘急流中打漁,大舜見了心裡很悲哀,他也去打漁。見到爭的人,隱藏其過,口中不說;見有謙讓者,就讚揚效法他。一年後,漁人都以深水相讓。



所以,像聖王大舜這樣,能夠包容人,自己首先作出榜樣來,久而久之,有過失的人自己就會慚愧,不求無過而他的過失自然會減少。如果不能容人,強求他無過,反而他的過失會越來越多。這個隱惡揚善是作人很基本的修養,是賢善人格很重要的一個方面。



《菩薩寶鬘論》中說:「發露自己之過患,不覓他人之過失,隱藏自己之功德,宣揚他人之功德。」對自己,應當多講過失,隱藏功德;對待他人,應當多講功德,不宣揚過失。常見他人過失,就是諸惡之門;常見自己過失,就是諸善之門。所以六祖說:「常見自己過,與道即相當。」



印光大師也教導我們,要常見自己是凡夫,看一切人都是佛菩薩,靜坐常思己過,閒談不論人非。這樣作才會與道相應。否則,日日自讚毀他,菩薩戒也會破掉。《梵網經菩薩戒本》說:「菩薩應代一切眾生受加毀辱,惡事向自己,好事與他人,若自揚己德,隱他人好事,令他人受毀者,是菩薩波羅夷罪。」



(3)隱密未來之計畫:



《君主法規論》上說:「除非無利無害語,心中斟酌之大事,若於非時脫口出,眾人皆知事不成。」(除非是無利無害的語言,如果是心裡斟酌的大事,在非時脫口而出,人們都知道這樣事情是不會成功的。)漢地古書上也說:「事以密成,語以泄敗。」



以上講了恆時需要隱秘的三個方面,就是自己的功德、他人的過失、未來的計畫都要保密。《薩迦格言》上講:「劣者隱瞞不密事,該密之事處處說,高士不隱非密事,寧死亦隱應密事。」下劣者不需要保密之事作保密,應密之事反而處處宣說;高尚者不會保密不需隱密之事,但是應密之事,即使砍頭也不會洩露。大家了知取捨之後,在日用之中,應當照此如理行持。
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 楼主| 发表于 2011-7-22 20:55:58 | 显示全部楼层
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不可宣說有三種:不宣偶爾出離心,



不宣自己狡詐行,不宣自己之善行。



不可宣說有三種,就是不可宣說偶爾出離心,不可宣說自己的狡詐行,不可宣說自己的善行。



(1)不宣偶爾出離心:



首先講一個故事。



有一次,巴楚仁波切來到一個山洞,洞中的一個修行人問他:「你從何處來,到何處去?」



仁波切答:「我從後面來,到對面去。」



這人又問:「你生於何處?叫什麼?」



仁波切答:「我生在人間,叫無作瑜伽士。你在此處修什麼法,住了多久?」



修行人很神氣地說:「我在此處修了二十餘年,正在修無上的安忍波羅蜜多。」



仁波切皺皺眉頭,對他說:「雖然是很好,但我聽說你是一個大騙子,騙了很多信眾。」



這一下,修行人氣得跳起來,對巴楚仁波切說:「你說什麼?我騙了誰,你要說清楚。你是不是故意來干擾我閉關修行?真是個賤種人。」



巴楚仁波切心平氣和地對他說:「朋友你好,剛才你不是說修了二十多年的安忍波羅蜜多嗎?這麼大的嗔心是你自己的嗎?」



《竹窗二筆》中記載:



以前有位老先生說:「舉世無有一人不愛名聲。」他邊說邊感歎。



座中一人起來說:「老人家講得對,我看不愛名聲的,只有您一人而已。」老先生聽了高興的歡笑起來,不知道自己已被人賣了。



從上面的故事,大家可以體會到,大話容易說,但是說的不一定自己已真實行到。自己沒有行到的,不能誇大,否則就成了自欺。



我們偶爾生起一點出離心,未必是真正到量,所以不能隨便講自己證到何種境界。很多人喜歡自吹,實際上只是自欺,不值明眼人一笑。比如,有的人說「我已經證悟了等淨無二」,為什麼聞到不淨糞還要捂住鼻子呢?有的人說「我的出離心已經不退轉了」,為什麼一到城市,見到五光十色的境界,眼睛都發直呢?有的人說「我的自他交換修得很堅固了」,為什麼一寸地基都不肯讓步呢?有的人說「我已經通達了中觀」,為什麼一件小事在心裡都擺不平呢?請問「中」在哪裡呢?有的人說「我得了初禪」,為什麼天天還要多吃多睡呢?《四十二章經》佛誡:「切勿信汝意,汝意不可信。」我們不應隨意而妄說修行境界。



(2)不宣自己狡詐行:



這是教人要有羞恥。無有羞恥之人,喜歡宣揚自己狡詐的行為,喜歡講自己如何搞殺盜淫妄,如何精通世間法,講起來也很自豪。如果有羞恥的話,不會覺得這些是光彩之事。所以,作人應有羞恥心,狡詐行為沒有任何功德,如毒品一般,只會毀壞自己,不應宣揚。如果以歡喜心宣揚,自己以此將堅固邪惡習氣,也令聽者中毒,增上三毒的染污。所以,邪惡不能宣揚,不能傳播,這是精神病毒,應當以善的言教和行為來對治。《孟子》說:「恥之於人大矣,以其得之則聖賢,失之則禽獸耳,此改過之要機也。」恥對於人關係極大,人有羞恥,就可以成聖賢,失去羞恥就會變為禽獸。發起恥心是改過的關鍵。印光大師也說:「恥之一字,其利無窮,有與聖近,無與獸同,慚恥之服,無得暫卸,我佛訓誨,莊嚴第一。」



(3)不宣自己之善行:



首先講陽善和陰德的差別,行善為人知,就是陽善;行善不為人知,就是陰德。後者果報更大。古人有格言說:「積德於人所不知,是謂陰德;陰德之報較陽德倍多。」以陽善得到世間的名聲,名聲也是福,享受大名,福報自然會隨之而消失,所以陽善不如陰德果報大。假如名聲與實際不符,名聲很大,內在並沒有實際的道德,那就更危險,往往會招來大禍。



《了凡四訓》上說:「為善而心不著善,則隨所成就皆得圓滿;心著於善,雖終身勤勵,止於半善而已。譬如以財濟人,內不見己,外不見人,中不見所施之物,是謂三輪體空,是謂一心清淨,則斗粟可以種無涯之福,一文可以消千劫之罪。倘此心未忘,雖黃金萬鎰,福不滿也。」所以行善著相和不著相,在獲得福德上相差極大;同樣,行善宣傳和不宣傳,結果也有很大差別。我們提倡,行善不求名利,不圖回報,不自己宣揚,甚至來世三界的異熟果也不希求,這樣才會與本性相應。



唐代善靜禪師,曾經沐浴時,舍利降落,他秘密收藏,不許弟子示人。一次禪定時,忽有白鶴立在庭院中,溫馴如聽法者,善靜讓人趕出,凡是此等殊勝徵相,都密而不宣。



《西方確指》上說:「深潛不露,是名持戒;若浮於外,未久必敗。」



下面再講一則故事:



一次,巴楚仁波切準備到噶托寺去傳法,離傳法還有很長時間,他就去轉繞寺廟邊的舍利塔,當時沒有人認出他。有個加絨喇嘛過來與他交談說:「你對佛法很有興趣,不知你懂得多少?」仁波切謙虛地回答:「佛法廣博,我只略知一點。」加絨喇嘛說:「我正在學《大圓滿前行引導文》,這部論圓滿宣說了佛法的一切道理,是大成就者巴楚仁波切的著作,如果想聽,我可以傳給你。」仁波切很高興地答應了。以後,他每天在加絨喇嘛前認真聽受,從人身難得一直聽到因果不虛。



有一天,加絨到城裡辦事,回來告訴「弟子」說:「今天聽到好消息,巴楚仁波切已到噶托,兩三天之後就要傳法,你還是很有福報的。」巴楚仁波切說:「他有什麼了不起?佛陀不是告訴我們依法不依人嗎?」這一下,加絨喇嘛很不高興,呵斥他說:「你真是膽大包天,對巴楚仁波切也這樣不恭敬,應該把你擯出僧團。」



兩天以後,尊者坐在法座上對信眾傳法,加絨喇嘛也在場,他見到新收的「弟子」變成了巴楚仁波切,很不好意思,就想離開。巴楚仁波切知道後,對眾人說:「加絨喇嘛是為我傳授《大圓滿前行》的上師,對我恩德很大,我很希望他能留下來,和我共同發願度化眾生。」



聖者們是這樣無我相、無人相、無功德相,不會以我執心推動而天天宣傳自己的功德。巴楚仁波切那麼大的成就,可是絲毫不外露,沒有一點架子,還在小喇嘛前虛心聽法,這就是聖者的行為。



不可去處有三種:怨仇爭處不可去,



眾人聚處不可去,玩樂之處不可去。



不可去的地方有三種,就是怨仇爭鬥的地方不可去,眾人聚集的地方不可去,娛樂場所不可去。



為什麼這些地方不能去呢?因為環境對人的影響很大,經常處在不清淨的環境中,很快就會薰染不良習氣,容易起煩惱造惡業。下面以孟母三遷的故事來說明:



孟子幼時喪父,母親帶他一起生活。最初他家住在屠宰場旁邊,孟子天天學殺豬,母親見後心想:「不能讓孩子這樣下去,不能讓他學殺生的惡業。」這樣,母親就趕緊搬家,搬到一個墳場旁邊。但這次母親又發現孟子開始在學挖地、造墳這類事,這樣發展下去,也沒有多大意義。母親又一次搬家,搬到一所學校旁邊。這所學校教學生對聖人敬禮,放學回家對父母敬禮,還要學生好好學習聖賢書。當時孟子家沒有錢,無法上學,但是孟子有很強的學習能力,他見別人怎麼做,自己就會模仿,慢慢就能讀書識字,而且進退有禮,母親見孩子在這裡能夠學好,就在這裡安住下來。



由上面的故事,我們就知道人受環境的影響很大。接觸好的環境,可以引發賢善的心念和行為,將來會成好的人才。相反,接觸不好的環境,就是有善根也會漸漸變壞,不知不覺中,自己的性情就會轉變。對於初學者來說,首先不接觸染污的環境,至關重要。所以巴楚仁波切也是很肯定的講到「不可去」,意思就是禁止初學者前往。



初學者和瑜伽士的行為有很大差別,獅子的行為,兔子不能簡單模仿,比如濟公活佛是得到自在的成就者,可以入酒店、妓院遊戲,但初學者不能這樣作。孔雀喝毒,羽毛反而更美麗,其他鳥喝毒,只會斷送自己的性命。人應有自知之明,如果只是一個凡夫初學者,一定要行為嚴謹。



怨仇爭鬥的場所不能去,更不能加入鬥爭。比如出家人,在家人與仇敵鬥爭時,如果自己加入,同樣會生起粗猛的嗔心。嗔心起來,人是衝動的,什麼都不會顧及,容易造下殺生的惡業。《弟子規》上說:「鬥鬧場,絕勿近。」凡是鬥爭場所,絕對不能接近。有一類人,特別愛看打鬥的場面,對於鬥爭喜歡發隨喜心,這樣只會增上暴力的惡習,會造下很重的惡業。和這一條相關的,就是不能看宣傳暴力的影視和書籍。我們得一個人身很不容易,應該守持好自己的相續,如果接觸這些惡濁的境界,在相續中播下暴力種子,遲早會以種子的力量起現行,最後只是毀壞自己而已。智者應當首先在因上防護,這樣才是最安全的。



人多熱鬧的地方也不要去。虛雲老和尚說:「寧可在山林中睡覺,不去城市中辦道。」在鬧市中,環境極亂,逛一次街,浪費很多時間,只是消耗精力、增上散亂,對於初學者來說,不可能增上清淨的智慧。古人也說:「熱鬧處中,人向前我落後,是非窩裡,人用口我用耳。」意思就是:在熱鬧場所,別人都向前,我偏偏落後;在是非之地,別人都用口,我偏偏只用耳根。



娛樂場所,包括歌舞廳、電影院、網吧、錄影廳、酒吧、遊戲機房、各種球場、體育館等等,這些地方都不應去。大恩上師這樣教誡我們:「我們現在這個時代,外面花花綠綠的世界,有許多外境極具誘惑力,極易誑惑、煽動人的貪嗔煩惱。修行人必須十分注意,不讓自己接觸這些環境。一旦接近,凡夫確實難以對治煩惱,尤其是電視、電影,絕大多數都是引發眾生自心煩惱的因緣。當然,要求你們根本上斷除這些,有些人可能有困難,但是希望每一個想調伏自心的修行人,應該把握自己,不要去看……」



《親友書》中如是宣說毀壞名譽的六法:「賭博以及看聚會,懶惰依附惡劣友,飲酒夜晚入村落,斷毀名譽之六法。」所以,去麻將館玩麻將,看聚會,夜晚入城市,或者參與惡友團體,都會毀壞修行人的名譽。作為出家人,這些方面尤其要遮止,否則不但會毀壞自己的名譽,也有損佛教的清淨形相。

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 楼主| 发表于 2011-7-22 20:57:06 | 显示全部楼层
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不宜言說有三種:無信者前不說法,



未問不說自經歷,不說不符實際語。



不適合講的有三種,就是在無信者面前不宜說法,別人未問不宜宣講自己的經歷,不宜宣說不符合實際的話。



(1)無信者前不說法:



《涅槃經》說:「有信之人則名可治,定得涅槃,無瘡疣故。無信之人,名一闡提,名不可治。」又說:「非時非國不請而說,輕心輕他自歎隨處而說,反滅佛法,乃至令無量人死墮地獄,則是眾生惡知識也。」在《廣論》當中,我們也講過,作為法師應當觀察對方的根器再說法,如果沒有信心,不能隨便說法。因為對方沒有信心,對他傳法,也不能接受,反而會生起邪見、捨棄正法等嚴重的過失,所以說法也不能盲目。



(2)未問不說自經歷:



對於修學密法的人來說,很多方面都需要保密。自己受過的灌頂,自己正在修什麼法,自己的本尊等等,很多方面都不能隨便對別人說。



(3)不說不符實際語:



明朝有個地方軍事長官姓湯,才智文章頗佳,但是性格傲慢,常自誇文武全才,可以獨當一面,所以大家叫他「湯一面」。後來調往陝西當參將,與寇匪交戰,被一箭射喉而死,大家又叫他「湯一箭」。原來的「湯一面」竟然成「湯一箭」,所以大話不能亂說,否則大話會變成笑話。《論語》說:「知之為知之,不知為不知,是知也。」《永覺和尚廣錄》上說:「大言必自招尤,小心終是寡過。」


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