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楼主: 乘璦

益西彭措堪布:《自我教言》講記

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 楼主| 发表于 2011-7-22 20:57:35 | 显示全部楼层
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不該之事有三種:友前不該有喜怒,



承諾不該有變動,行事不該有表裡。



不應該的事情有三種,就是朋友面前不應該喜怒無常,承諾不應該有變動,作事不應該表裡不一致。



(1)友前不該有喜怒:



《君主法規論》說:「濁世惡劣之眾人,動輒歡喜動輒憂,時傲時卑柔暴等,行為日日多變化。」「最初之時易相處,久而久之不可靠,令人生起厭煩者,稱為不穩重惡友。首先難得融洽處,誠心交往將成為,莫逆之交情穩固,稱為穩重之善友。」(最開始時容易相處,但是時間久了不可靠,讓人生起厭煩,這種人稱為不穩重的惡友。首先很難融洽相處,以誠心交往將會成為莫逆之交,情意穩固,這樣的朋友稱為穩重的善友。)



《君主法規論》這一段告訴我們,朋友有兩種,就是不穩重惡友與穩重善友。不穩重的惡友,心態變化很快,開始時親密異常,後來變得如怨家一般。這不是以道義相交。穩重的善友,情意堅固,幾十年不會變心,甚至生命都可以託付。



(2)承諾不該有變動:



先講一個公案。



東漢范巨卿,年青時讀太學,與張元伯是好友(古代太學相當於現在的大學),在兩人返鄉時,范巨卿對元伯說:「過兩年,我再上門拜見尊父母。」這樣就一起約定日期。兩年已過,元伯對母親說起此事,讓母親備飯菜等候巨卿。母親說:「闊別已經兩年,何況是千里結言,不要太相信。」元伯說:「巨卿是信士,絕不會違約。」到了約定之日,巨卿果然來到,升堂拜飲,盡歡而別。



此後一晚,巨卿夢見元伯說:「巨卿,我在某日死,當在某時安葬,你雖未忘記我,但怎能趕上呢?」巨卿醒來,悲歎落淚,快馬趕赴元伯家。人還未到,喪事已發引,至墳邊時,棺材不肯進。母親撫棺說:「元伯還有盼望嗎?」就停下棺材。稍後,見有人號哭趕白車騎白馬而來,母親說:「一定是范巨卿。」巨卿到後,叩喪而言:「元伯,你走了,死生路不同,你我從此永別了。」這樣執紼引棺,棺材才向前。(紼是下葬時引棺入墓穴的繩子,古時送葬之人都要執紼。)巨卿留在墓邊,修好墳樹後,才離去。



《歷史感應統記》評論說:「吾讀此傳,輒流淚不能止,歎古人朋友之交,相信以心,生死不渝如此。《書經》稱:『朋友之交止於信。』范張二君,其信之極致者耶?孔子云:『自古皆有死,民無信不立。』信之一字,重於生命,范張二君,誠後人之模範。」



《君主法規論》說:「一切實語高尚士,承諾之事縱微小,亦不反悔況大事,及已盟誓之諸事。倘若誓言穩如山,成辦自己諸所需,成為眾生依賴處,發威天人亦生畏。」



印光大師說:「守信之人,言不妄發,說到做到,不矜不伐;無信之人,事事皆假,人所厭棄,不如牛馬。」(守信的人,說話不會隨意妄發,而是說到做到,不驕慢也不自我誇耀。沒有信用的人,事事都是虛假,為人所厭棄,不如牛馬。)



(3)行事不該有表裡:



《二規教言論》說:「何人表裡為一致,所發誓願極堅固,眾人於彼亦歡喜,諸天喜之何須說。」



靈源惟清一天和兩個僧人入城,晚上才回來。晦堂和尚問:「今天你哪裡去了?」靈源說:「剛從大寧回來。」當時死心禪師在旁邊,大聲呵斥說:「參禪欲超脫生死,發言先要誠實,清兄怎能妄語?」靈源臉熱,不敢應對。從此之後,再不入城,不隨意發言。(靈源所行與所言不一,即是行事有表裡。後誠心悔過,言行不二。)



下面講一個阿寄的故事。阿寄是一個下層貧民,但有一顆像金子一般的善心。



明朝時,徐氏兄弟分家產,老大分到一匹馬,老二分到一頭牛,三寡婦分到一個老僕人,就是阿寄,已經五十多歲。寡婦哭著說:「馬可騎,牛可耕地,老僕人只能白吃飯。」阿寄對她說:「主人認為我阿寄連牛馬都不如嗎?」



從此以後,阿寄盡心盡力為主人出謀劃策,發家致富。寡婦的金銀首飾,共有十二金,拿到山中賣漆,每年得到三倍利潤,十二年後,家產達幾萬金。阿寄幫助主人嫁出三個女兒,又請來老師教育她的兩個兒子。二子成人後,都娶了妻子,聘金達千金。阿寄又送他們入太學讀書。阿寄見徐家人,即使小孩也必定禮拜,從未輕視過主人,主人女兒雖小,也不與她平坐。後來,阿寄得病,在他臨死時,取出全家粗細帳目交給主人說:「兩位小主人可以接管了,老奴已盡牛馬之報!」阿寄自己的家,沒有一寸絲一粒米,一妻一子,衣服僅能遮體。



阿寄是忠誠守信之人,沒有很多花言巧語,不會表面一套,裡面一套。幾十年當中,盡心盡力輔助主人,一直不變心,今天聽到他的事蹟都會被他的人格所感動。如果能具足阿寄這樣的品行,不論修行,或者做事,都會堅固圓滿,足以自立立人。太虛大師曾說:「仰止唯佛陀,完成在人格,人成即佛成,是名真現實。」所以,人格是最關鍵的基礎,人格若能圓滿就可以成佛。

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 楼主| 发表于 2011-7-22 20:58:05 | 显示全部楼层
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莫作之事有三種:切莫自大與傲慢,



切莫暗中說他過,於誰亦莫作輕毀。



不可作的事有三種,就是切莫傲慢自大,切莫暗中宣講他人的過失,對誰也不要輕毀。



(1)切莫自大與傲慢:



《君主法規論》說:「大士傲慢何必要,若無我慢更莊嚴,劣者傲慢有何用,若有我慢更受辱。」(如果是大士,傲慢有什麼必要,沒有我慢反而更莊嚴;如果是劣者,傲慢有何作用,有我慢更會受人輕辱。)



《薩迦格言》說:「淺學之人極驕傲,學者謙遜又溫和,溪水經常嘩嘩響,大海從來不喧囂。」(往往學問淺薄之人極為驕傲,真正的學者一定是謙遜溫和的,溪水很淺,所以經常嘩嘩地響個不停,但是深廣的大海從來也不喧囂。)



(2)切莫暗中說他過,於誰亦莫作輕毀:



宋代名臣韓琦,每見文字中有攻人隱惡之處,就親手封記,不讓人見。明代文徵明,天性不喜歡聽他人過失,見到有人想說過失,往往以其他方式善巧掉轉話頭。以上諸公都是忠厚自持,所以能夠享大祿而貴為名臣。



下面再講反面公案:



有個田霽的人,人很刻薄,對於古代聖賢和當代名士,喜歡評駁其短處。死後,地府以此業因,每天讓三條蛇兩隻蜈蚣出入他的七竅,一年滿後,受生為女人。



《發覺淨心經》中記載:一天佛在祇洹精舍說法,有六十人見佛,五體投地,悲淚如雨,他們請問自己前世之事。



佛說:「以前在拘留孫佛時,你們出家學道,道心漸漸退失。當時有位虔誠施主,供養兩位法師,非常恭敬。你們這時生起了嫉妒心,在施主前說法師壞話,讓施主漸漸輕視、怠慢法師,斷送他的善根。由此你們死後墮在四種地獄當中。很多萬年以後,才又作人,五百世都是瞎子,愚癡無智,常常被人輕辱。將來五百年正法滅時,你們還會轉生在惡國惡人之地,成為賤人,被人誹謗,迷失本心。又過五百年之後,才滅盡一切業障,往生阿彌陀佛的極樂世界,這時,阿彌陀佛才給你們授記成佛。」



宋代高庵禪師住在雲居山時,見出家人攻訐他人隱惡,就會告誡說:「做人行事不應如此,林下人以學道為急要,和合是修身之本,怎能放縱貪嗔,壞人行止?」


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 楼主| 发表于 2011-7-22 20:58:44 | 显示全部楼层
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不應之事有三種:不於富人施財物,



不於狡者起信心,於誰亦莫說密語。



不應作的事情有三種,就是不應對富人布施財物,不應對狡詐者生起信心,對任何人不應宣說應密之語。



(1)不於富人施財物:



這是教誡我們,對人不必錦上添花,應當雪中送炭。富人錢財多,對他布施財物,不會有很大意義。比如,天天吃山珍海味的人,你送給他一碗小白菜,他心裡會想:我家肉多得天天餵狗,送我白菜幹什麼?但是,如果是一個三日沒有進食的乞丐,你施給他一碗飯,他終生難忘這一飯之恩,因為你是在生命攸關時救了他的命。再比如,一個文盲,對他講解一些書本上的簡單道理,就很相應,他會很感恩,但是如果對大學者這樣講,他根本無興趣,徒增囉嗦而已。所以,任何事情都不能不觀察,幫助人應在別人所需之處幫助,如果能作到急他人所急,供他人所需,那就很恰當,不但能對別人提供實際幫助,自己也成就了清淨的功德。



在《左傳》上記載一個故事:



晉國趙宣子,在首陽山打獵,見桑樹蔭下,有一個餓漢,知道這人已經三天沒有進食,宣子就下馬取出食物給他吃。餓漢吃到一半,停下不吃,宣子問他原因,他說:「我想拿回去給老母親吃。」宣子叫他吃完,另外給他一些肉食,讓他帶回去。



後來,晉靈公想要殺害宣子,在門內埋伏士兵,對宣子突然襲擊,萬分危急之時,忽然有一位勇士把宣子救了。



宣子脫險之後,就問勇士:「你為什麼要救我?」
勇士說:「我就是桑樹下的餓漢。」宣子再問他的姓名和住址,他不告而別。



急難之時,能夠救濟別人,受恩之人心裡記得特別深,都會感恩圖報,所以以布施解人危難一定會得到善報。布施時對境要觀察好,對不愁吃穿的富人不必作財布施,如果有智慧、有能力,可為他們傳講佛法,作法布施,因為法布施對於凡夫來說,都極有必要,但財布施並不是對每個人都相應。



以前有位馮善人,一生愛作善事。某年隆冬早起,路遇一人,倒臥在雪地中,半身已經凍僵。善人就解下自己的皮襖給他穿,還給他飲食,照顧得很周到。不久,夢見東嶽聖帝對他說:「你命中本來無子,因你救人一命,出於至誠,上天特遣韓琦作你兒子。」後來果生一子,取名為「琦」。孩子從小聰明,三十六歲就作宰相。



上面公案中被救的人,都是處在生死攸關的時刻,急需幫助,這時若能伸出援助之手,自己所費雖然不多,但對他人的利益很深,所以得福無量。《菜根譚》上說:「費千金而結納賢豪,孰若傾半瓢之粟,以濟饑餓之人。」



(2)不於狡者起信心:



什麼是狡者呢?表裡不一的人,就是狡者。《薩迦格言》說:「狡者偽裝語甜蜜,未經觀察勿輕信,孔雀身美聲悅耳,然彼所食皆為毒。」狡詐者外表裝得很好,語言特別甜蜜,未經觀察,不能輕易相信他。就像孔雀,外表非常美麗,聲音很悅耳動聽,但是它所吃的都是毒物。所以外表上好看,話說得好聽,並不代表內心的賢善。作為一個修行人,對於好壞、是否有意義等都應該觀察、辨別而作取捨,對於狡詐者不能起信心,因為這對自己不僅毫無利益,反而是禍害無窮。



有時候觀察人是很困難的事。藏族有句俗話說,孔雀老虎等動物的斑紋現在外面,有形相,容易看清楚,而人的內心沒有形相,不容易了知。人的狡詐往往深藏在心裡,不是現在外境的形相上,所以,不觀察容易上當。隨狡詐者造作惡業,自己的所作所為很可能對自他沒有實義,甚至有很大危害。所以要特別注意,如果不是按照因果來作取捨,不是按照傳承上師、諸佛菩薩的教言來行持,一般人往往會安住在狡詐的心態中,不會做到誠敬、正直。有些人的話雖然動聽,但實際行為一點也不相符;有些人沒有口才,拙於言辭,實際上心特別好,而且事情也做得好。所以不能單從外相上判斷一個人的好壞,一定要仔細觀察他的內在有沒有清淨的善心,如果有的話,那就是善人。如果不具有清淨的善心,所作所為都會成為狡詐的行為。但是,只要仔細觀察,再狡詐的人也會露出馬腳的。



經上也這樣說:「惡知識者有四輩,一內有怨心,外強為知識(裡面有怨心,但是外表冒充是善知識);二於人前好言語,背後說人惡(在別人面前說好聽的話,背後卻說人隱惡);三有急時人前愁苦,背後歡喜(在有急事的時候,在他人面前愁苦,背後卻是心生歡喜);四外如親厚,內興怨謀(外表看起來非常親熱、厚道,裡面卻有各種害人的陰謀)。」以上講了四種惡知識的差別,都是講狡詐者的相,認識之後,我們不能對這些人產生信心。



為什麼不能對狡詐者起信心呢?



《二規教言論》當中說:「寧與直士結怨仇,彼於己事尚有利,不與狡者交親友,饒益彼等反遭害。直士正行護他人,情誼綿長如江河,狡者交友為私欲,雖予慈愛終成怨。」寧可和正直之士結怨仇,直士對於自己的事還是會有利益,但不能與狡詐者交友,因為饒益他們只會遭到損害。正直之士心地正直,他的行為必定會護持他人,不可能損害人,和正直之士相交,情誼綿長,會如江河一般綿延不斷。而狡者交友的初衷只是為了獲取私利,所以與他交往,即使以慈愛相待,最終仍會成為怨敵。



由以上論文可知,狡詐者本無利他的善心,只是以自私自利之心,想騙取名聞利養,如果對他起信心,絕無真實利益。



但是末世眾生,喜歡外相,不重內在品德,狡詐者往往受人恭敬、崇拜,這是時代顛倒的惡相。大恩上師在《厭離今生之歌》中說:「自境所住智者看亦不欲看,他處而來精通欺騙手段者,老奸巨猾敬如天尊思此景,佛教真實接近隱沒之徵兆。」本地安住的智者、真正有道德有修行的人,人們都不喜歡他,認為他很一般;如果從外地來了一位狡詐者,人們都會對他敬若天尊,大話說得越多、越玄妙,越會相信,這是佛教消亡的徵兆。



(3)於誰亦莫說密語:



《君主法規論》上說:「應當極其保密語,切莫洩露任何人,密友復傳其密友,最終傳遍全世界。無論關係再密切,無有必要莫洩露。」我們知道,修密法很多地方需要保密。金剛密法、金剛上師的加持不可思議,密法是非常了義、能即生成就佛果的法門,如果能夠在無必要的情況下不亂說,對金剛上師、金剛道友交付的誓言都能很好保密,各方面也比較如法,這樣按金剛乘來修持本尊法,或者修持一些秘密的解脫道,都會出現殊勝證相。但是現在一般人,沒有按教理辨析,也不按佛法來實行,心與法背道而馳,這就是五濁黑暗時期的一種惡相。



呂新吾曾經說:「我年青時,曾經洩露應密之語,父親批評我,我對父親說:『我已對聽者警戒,叫他不要洩密。』父親說:『自己的口都管不住,能管住別人的口嗎?而且戒人和戒己,哪個更難呢?你要小心!』」



《二規教言論》說:「洩露極為隱密語,令諸信賴者灰心,雖成應供亦不思,此等亦是無愧者。」洩露極為隱密之語,讓信任你的人失望,這也是無愧之人。所以,師長、道友委託保密之事一定不能洩露,如果輕易洩露,可能會把事情搞壞,帶來眾多不必要的違緣,而且重要之事也不敢再委託你去做,這樣自己也成為沒有信譽之人,不能成為信賴之處。
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 楼主| 发表于 2011-7-22 20:59:15 | 显示全部楼层
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不應觀察有三種:不應觀察美女身,



不應觀察友之事,不應觀察己功德。



不應觀察的有三種,就是不應觀察美女的身體,不應觀察朋友之事,不應觀察自己的功德。世界上的事,有些必須觀察,有些不能觀察,不應觀察的你去觀察,容易引起邪分別,破壞自己的清淨心。



(1)不應觀察美女身:



在欲界當中,男女都喜愛欣賞異性,這是俱生的深重習氣,所以必須小心謹慎,異性不能多接觸。如果接觸頻繁,凡夫人必定會生起愛染,斷滅自己的修行。



《長阿含經》中,阿難問佛:「佛滅度後,若有女人前來受教,應當怎麼辦?」



佛說:「不要見面。」



阿難又問:「假如相見怎麼辦?」



佛說:「不要交談。」



阿難問:「假如已交談怎麼辦?」



佛說:「應當自檢心念。」



《增一阿含經》說:莫與女人交往,莫與女人交談。能遠離女人,則遠離八難。



《涅槃經》說:「菩薩雖不與女人和合,若見男女互相追隨,便生貪愛羡慕之心,亦名毀破淨戒。」



在城市當中這一點尤其要注意,現代的青年男女很開放,不守規矩,如果修行者見到男歡女愛生起羡慕之心,很快就會破壞自己的梵行。



下面講一個公案:



唐代道琳法師,行為嚴正,以女人是愛染之本,一生不與女人見面,不為女人說法,不受女人食物,不令女人入房。在他臨終時,有女弟子來問候病情,道琳法師知道後,遮止不讓進入房屋見面。



蓮池大師讚歎說:律中也開許為女人說法,只是不得見齒、不得多語,此老絕不為女人說法,似乎矯枉過正。但是末法時代人心輕薄,不憂出家人不為女人說法,只憂說法會變成愛染。如此老,足以為後學榜樣。



《大智度論》當中說:「寧以熱鐵宛轉眼中,不以散心邪視女色。」寧可以熱鐵丸宛轉在自己的眼中受苦,也不以散亂心邪視女色,因為以此會破壞自己的清淨戒體,染污自相續,故比熱鐵丸宛轉眼中還厲害。



(2)不應觀察友之事:



為什麼不能觀察朋友的事呢?因為如果經常觀察朋友的短處,就會破壞自己的清淨心,以觀想不清淨友情將會漸漸破裂。古人說:「與人交遊,若常見其短而不見其長,則時日不可同處;若常念其長而不顧其短,雖終身與之交遊可也。」和人交往,如果常常只見他的短處,不能見他的長處,那就不能長期相處;如果心裡常念他的長處,不看他的短處,即使終身與他交遊,也不會破裂。孔子也說:「水至清則無魚,人至察則無徒。」所以,我們交友應當有寬厚之心,如果能在心裡作意朋友的功德,讚歎朋友,認為無友不如自己,以這樣的方式交友,友情一定會堅固、純真。



(3)不應觀察己功德:



為什麼不應當觀察自己的功德呢?因為凡夫人觀察自己的功德容易自滿,人一自滿,就不會有進步。相反,如果能常見自己的過失,就有改正之處。《了凡四訓》上講:「一日不知非,即一日安於自是;一日無過可改,即一日無步可進。」意思是,一日不能反省過失,一日就會安於現狀,自以為是;一日沒有過失可改,一日就不會有任何進步。所以,觀察自己的功德,只會滋生自滿情緒,不會有改過的動力。對於凡夫來說,反省過失和觀察自己功德有不同的效果,前者可以使人上進,後者容易讓人下墮。



宋代,謝上蔡拜見程伊川,先生問他:「你作什麼工夫?」



他回答:「只求去個『矜』字。」



先生又問:「為何在此處用功?」



他說:「細細檢點,自己的病痛都在此處,如能去掉此病,其他善行才有進步的機會。」



伊川先生很高興,對在座的人說:「謝子修學可謂是切實用功。」



蕅益大師說:「內不見有我,則我無能;外不見有人,則人無過。一味癡呆,深自慚愧。劣智慢心,痛自改革。」又說:「古人自牧愈卑,品愈高;今人自視愈高,品愈卑;古人自處愈小,道愈大;今人自視愈大,道愈小。」
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 楼主| 发表于 2011-7-22 20:59:47 | 显示全部楼层
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隨順之事有三種:語言隨順於親友,



衣飾隨順於當地,自心相應於佛法。



隨順的事情有三種,就是語言應當隨順於親友,服飾應當隨順於當地,自己的心應當與佛法相應,也就是心要隨順於佛法。



(1)語言隨順於親友,衣飾隨順於當地:



這個「親友」,從狹義來說,特指這一生的親友;從廣義來說,一切眾生都是我們的親友。「語言隨順於親友」,是教人說話要隨順別人的心。「服飾隨順於當地」,是教人在生活的各個方面要隨順當地的風俗習慣。總之,這個隨順就是《普賢行願品》當中所說的「恆順眾生」。不論在語言,在服飾,在飲食,在作息時間,在各種生活方式上,都要隨順眾生,隨順當地的情況,這是大乘菩薩隨順眾生的行為。如果在各方面都能隨順眾生,眾生與你接觸,就會很融洽,很容易溝通,人情一通,萬事都會通順。相反,如果不隨順眾生,在語言、服飾等生活方式上,與環境格格不入,那就不能和大眾相融,別人和你接觸,也會覺得很不融洽、很麻煩,即使作一件小事也不願意與你合作。所以,隨順眾生是菩薩攝受眾生、接引眾生不可缺少的修行,而且能很好地隨順眾生,正是消除執著的善巧方便。



隨順眾生,處處替別人著想,處處護持別人的心,這樣就能善巧地攝引人心。成辦一切世間和出世間的事業,人心是最關鍵的因素。得人心,一切事業都會興盛,不得人心,就會敗亡。得人心,只要說一句,下面都會配合。不得人心,人情上不通,事事都不會通順,事事都會有阻礙。我們要在眾生界真正引導眾生、攝受眾生,一定要注意「隨順人心」這個關鍵。佛陀也說「人情是世間的福田」,人情上作得好,緣起會很好、很順。因為一切事說到根本上,都是一個人心的問題,心和心能夠相通,幾個人的力量合起來就會很巨大。



下面以公案來說明:



高庵禪師住在雲居山時,每次聽到僧人有病送延壽堂,禪師總是歎息,就像病人是自己的孩子一樣。早晚他都親來問候,以至於親自煎藥煮飯,每次給病人吃之前,自己都要先嘗一下。遇到天冷,就撫摸病人的背說:「衣服夠不夠?」遇到天熱,就看病人的臉色說:「是不是太熱?」後來高庵禪師從雲居山退任,過天台時,隨他同去的僧人近五十餘人。不能去的,都是流淚送別。禪師盛德感人如此。



人都同樣有心,心同樣只求安樂、不想求痛苦。我們的言行從哪個方面隨順人心呢?就是從這個與樂拔苦的根本上隨順。在眾生希求安樂時,我們把安樂給他,在眾生想脫離痛苦時,我們為他分擔、解決痛苦,這樣就是隨順,這樣就可以得人心。對待父母兄弟、對待朋友、對待一切眾生,按這個原則來作,就是言行隨順於眾生。大恩上師在《勝利道歌》當中也教誡我們應當「言行恆時隨順友,秉性正直心善良。」



下面再講一個公案:



有一次,巴楚仁波切徒步回石渠去舉辦法會,路遇一個寡婦帶著三個小孩,準備去參加法會,同時想乞討一些財物和食品。見她們孤兒寡母很可憐,巴楚仁波切就背起她的第二個孩子一路同行。有時候他背著孩子去化緣,化來分給大家,有時候女人抱著幼子去乞討,有時候是長子去討飯,回來後共同享用,別人都以為他們是一家人。這樣朝夕相處,寡婦覺得「老乞丐」心很好,就對他說:「我們孤兒寡母一路虧你照顧,你也是一個人,不如我們一起生活!」



巴楚仁波切說:「這件事以後再說!」



在法會前一天,他對婦人說:「今天你們在這裡休息,我先行一步,明天法會中再見。」



第二天,巴楚仁波切登上法座,在傳法之前,對下面的人說:「本來我不受供養,但今天我有一位特殊客人,你們要供養財物儘量供養吧。」與會的信眾都紛紛供養。



再說寡婦母子在人群中一直沒有找到同路來的乞丐。到法會最後一天,寡婦心想:「這個老頭也不管我們了,現在我應當把所得財物供養巴楚仁波切,一則超度亡夫,二則也可以種善根。」這樣,她就到法座前敬畏地把財物舉過頭頂,當她抬頭時,看到為自己帶孩子的老頭竟然成了巴楚仁波切,她感到非常羞愧。巴楚仁波切笑著對她說:「我說過一定會讓你們母子過得好,這些財物你全部拿去吧!」



巴楚仁波切為了饒益有情,恆順眾生,完全顯現和他們同樣的外在行為。寡婦家乞討,他也去乞討。寡婦家如何生活,他也一起和他們生活,這樣以無我利他的善心和眾生完全融合在一起,像一家人一樣,真正作到了恆順眾生。能這樣隨順眾生,就是隨順供養諸佛;能這樣尊重、承事眾生,就是尊重、承事如來;能這樣讓眾生生起歡喜心,就是讓一切如來歡喜。所以,隨順眾生是極為重要的修行,真正是隨緣自在的大乘修行。作為菩薩,應當在在處處令眾生生歡喜心,使眾生見聞憶觸都種下很好的善根。修到極廣大處,就是如《普賢行願品》所說:「盡法界虛空界,十方刹海所有眾生,種種差別,所謂卵生胎生濕生化生,或有依於地水火風而生住者,或有依空及諸卉木而生住者,種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食,處於種種村營、聚落、城邑、宮殿,乃至一切天龍八部人非人等,無足二足,四足多足,有色無色,有想無想,非有想非無想,如是等類,我皆於彼隨順而轉,種種承事,種種供養,如敬父母,如奉師長及阿羅漢,乃至如來等無有異。於諸病苦為作良醫,於失道者示其正路,於闇夜中為作光明,於貧窮者令得伏藏,菩薩如是平等饒益一切眾生。」



(2)自心相應於佛法:



這是要求我們何時何處,自己的心都要和佛法相應,也就是和出離心、菩提心以及無二慧隨順相應。自己的心不追求世間名利,不忘利他,不執著人我相和法我相,就是和佛法相應。雖然環境上會有很多變化,但是佛法的基本原則不能變動。如果以隨順眾生為藉口,自己執著在世間法上,執著在個人利益上,被境界所轉,那就不是與佛法相應。《華嚴經》云:「忘失菩提心,行諸善法,是名魔業。」古人說:「心外求法,是名外道。」這都是教誡我們,心要與佛法相應,除此之外,並沒有一種心外的佛法。
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 楼主| 发表于 2011-7-22 21:00:44 | 显示全部楼层
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不應聽聞有三種:不聞他人讚己德,



不聞喜新者之語,不聞愚者之教誨。



不應當聽聞的有三種,就是不應當聽聞他人讚歎自己的功德,不應當聽聞喜新者的語言,不應當聽聞愚者的教誨。



(1)不聞他人讚己德:



一般人的通病,就是聽到讚歎容易得意忘形,聽到呵斥容易心裡不高興。對於初學者來說,不聽別人的讚歎是很重要的,因為聽到讚歎,人心會驕慢,有了驕慢就會放縱自己,不會有進步。相反,如果常常聽到批評,人心就會憂慮而向內反思,這樣就有改過自新的機會。而且,常常聽慣讚語的人,心理承受能力很差,稍微受一點批評,就會難受,覺得失了臉面,即使有缺點,以我慢心作祟也不會虛心認錯。而且讚歎多了,心態會變得高傲,不容易培養謙虛的美德,不肯向人謙虛請教。聽多了讚歎的人也容易增上虛榮心,因為人人都誇你很好,自己想維持一種很好的形相,一般都會掩飾自己的短處,不願意暴露,這樣就是自誤。所以,初學者沒有佛法的智慧,聽多了讚歎反而有很大的負作用。有時候不善巧的讚歎往往對人有害處。



《君主法規論》說:「倘若無慚彼功德,被人稱頌增毀謗,是故當以有慚愧,護持自己之功德。」(假如自己心裡沒有慚愧,在功德被人讚歎的時候,反而會增上毀謗,所以應當以有慚有愧來護持自己的功德。)



(2)不聞喜新者之語:



喜新者,就是喜新厭舊的人,也就是情感不穩固容易見異思遷的人。一般情況下,不要與喜新者交友,也不能聽從喜新者的話。古德說:「與其結新交,不如敦舊好。」就是與其結交新友,不如重視舊的友情。



以前楚王下詔尋找遺失的鞋子說:「我悲夫與之俱出,而不與之俱入。」從此國人不敢棄舊。這也是啟發我們作人須要有情義。



東漢光武帝的姐姐湖陽公主,丈夫死後,她想再嫁給宋弘。光武帝親自出面對宋弘說:「富易交,貴易妻,人之常情也。」意思就是,人有了錢,交情就會變;人有了地位,便會換妻子,這是人之常情。但是宋弘回答說:「貧賤之交不可棄,糟糠之妻不下堂。」光武帝只好對姐姐說:「此事談不成。」從此以後,光武帝對宋弘更加尊重信任。



所以,我們作人要重情義,不能喜新厭舊、得新忘舊。小到衣服物品,大到親情友誼,都有新舊的差別,如果得了新的就忘記舊的,對新的喜愛、對舊的厭棄,那就是薄情之人,叫作喜新者。今天的時代,人情淡薄,換妻子,換丈夫,換老闆,換傭人,換朋友,或者在修道方面,換上師,換道友,就像換衣服一樣隨意。古代賢人不是這樣行事,比如宋代的范仲淹,在他作大官時,有三個女僕人,直到他去世的十年當中,始終沒有換過。像這樣就是重視情義。



為什麼不能聽從喜新者的話呢?因為喜新者的心不可靠,所以他的語言也不可靠,往往變化多端,得了東就說東好,得了西就說西好東不好。如果信任他的語言,自己會產生很多誤解,容易冤枉好人。



(3)不聞愚者之教誨:



在《五分律》上佛對比丘講了一個公案:



往昔,有個摩納在山洞裡誦刹利書,當時一隻野狐狸在旁邊專心聽他念誦,心裡有所解。狐狸想:「我理解此書之義,足以作獸中之王。」爾後野狐狸就開始行動。



首先它遇到很瘦弱的狐狸,就要殺它。瘦狐狸說:「為什麼殺我?」它說:「我是獸王,你不服我,所以要殺你。」瘦狐狸說:「不要殺我,我聽從你。」這樣兩隻狐狸就一起走,路上遇到第三隻狐狸,還是如法炮製,使它成為隨從。這樣輾轉勝伏一切狐狸,又以群狐勝伏一切大象,以眾象勝伏一切老虎,最後以眾虎勝伏一切獅子。野狐狸從此暫作獸中之王。



作了獸王以後,野狐又打妄想:「現在我是獸王,不應以野獸為妻。」因此,它就乘白象率無數群獸圍攻迦夷城。國王派使者來問:「你們這些野獸為什麼這樣作?」野狐說:「我是獸王,應娶國王之女為妻。如果答應,彼此都好,否則就滅掉你的國家。」使者回稟之後,國王召集群臣商議,除一大臣之外,其他人都認為對方有獅子,戰必失敗,何必為一個女兒犧牲整個國家,還是送出女兒為好。但是那個大臣不贊同,他想出一個妙法。大臣說:「大王只要決定交戰日期,可以先對野狐狸祈求一個條件,求它讓獅子先戰鬥再吼叫,這樣它會認為我們害怕獅子吼,必定讓獅子先吼再戰。到交戰時,國王應命令全城人塞住耳朵。」



國王就依計行事。果然交戰時,野狐讓獅子首先發吼,聽到獅吼聲,野狐心碎為七分,恐懼得從象上掉落在地,如是群獸都一時逃散。



佛說:「當時的迦夷王,就是我的前身。聰明的大臣,就是舍利弗的前身。野狐狸就是提婆達多。提婆達多往昔以欺詐得到眷屬,今天也是這樣。」



所以,愚者畢竟是愚者,如果作愚者的弟子,聽從愚者的教誨,最後的結果一定是「一盲引眾盲,相將入火坑。」就像這個公案中,百獸以狐狸為王,最後不僅狐狸死亡,一切聽從的野獸也都受苦,得不到安樂。《薩迦格言》上說:「交結劣友聞劣論,持執邪見作劣事,此等智者不應行,若行即是愚者也。」(交結下劣的朋友,聽聞下劣的言論,最後就會執著邪見,作下劣的惡事,智者不應當聽從愚者的教誨,如果這樣作,那就是愚者。)


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 楼主| 发表于 2011-7-22 21:01:41 | 显示全部楼层
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不能希求有三種:不求富人之財物,



不求高貴之地位,不求華麗之衣飾。



不能希求的方面有三種,就是不能希求富人的財物,不能希求高貴的地位,不能希求華麗的衣飾。這一頌主要是教人要少欲知足,不能希求世間名利。



古人說:「人到無求品自高。」如果不能破除對財物、地位、服飾等的貪執,一切修行都將淪為世間法。如蕅益大師所說:「倘名關未破,利鎖未開,藉言弘法利生,止是眼前活計,一點偷心,萬劫纏繞。縱透盡千七百則公案,講盡三藏十二分教,崇梵刹如給孤獨園,廣收徒眾如無相好佛,無明業識不斷,俱為自誑自欺。」



以下引古德懿行,作學人模範。



(1)不求富人之財物:



隋朝富上法師,住在益州淨德寺時,他把大斗笠掛在路邊,自己坐在斗笠下讀經。行人往來,他也不開口化緣,有人布施,他也不口裡咒願。因為路很僻靜,多年無所獲。別人對他說:「城西北,人多布施也多,為什麼坐在此處?」他回答:「一錢兩錢就能維持身命,多有何用?」



當時有個趙刺史,對佛法無信心,聽到此事,就想試探一番。他騎馬經過時,假裝掉了一貫錢。但是富上只是讀經,眼睛看也不看。刺史走遠,又令人去取錢,富上也不看。刺史問他:「你一天所得不過一錢,現在一貫錢掉在地上,你見別人拿去,為何不阻止?」富上說:「不是我的,為何要妄認?」刺史這才下馬禮謝,心裡嘆服而去。



(2)不求高貴之地位:



唐代無業禪師,唐穆宗派人請他入京,禪師笑言:「我有何德行累煩皇上,你先走,我隨後即來。」禪師便沐浴敷座,告訴門人說:「汝等見聞覺知之性,與太虛空同壽。一切境界本自空寂,迷者不了,即為境惑,流轉無窮。常了一切空,無一法當情,是諸佛用心處。」說完端坐,中夜就走了。使臣回奏皇帝,穆宗大欽歎,追封為大達國師。



宋代雪竇禪師,要去浙江時,學士曾公對他說:「靈隱是天下勝地,住持珊禪師是我舊友。」這樣就寫了一封推薦信給他。



禪師到了靈隱,在大眾當中默默無聞三年。曾公奉命出使浙西,就來靈隱寺拜訪,但是向人打聽,無人知。當時寺僧有千餘人,曾公叫人去查名單,才找到雪竇禪師。曾公問起以前的信,禪師從袖子中取出,還是封得好好的。禪師說:「曾公心意殷勤,但是行腳僧於世無求,豈敢由你的推薦而希求顯貴?」



唐代禪宗四祖道信大師,住在黃梅三十餘年。唐太宗三次下詔,令他入京,道信大師都是託病推辭不去。皇帝命使者,再不入京就砍頭。但是四祖伸出脖子,等使者來砍,毫無畏懼。使者回告皇上,太宗非常驚歎,並賜珍帛,滿足他隱居山林的志趣。



(3)不求華麗之衣飾:



宋代張九成,號無垢居士,在大慧禪師座下得法。他從做秀才開始,到考中狀元、作大官,始終粗衣菲食,連筆都是用殘禿的。胡克仁作官時,終身茹素,睡眠用一紙帳。這些都是現宰官身、行比丘行的大德。



宋代真淨禪師住建康保寧寺時,王安石供養禪師素絹。禪師問侍者:「這是什麼?」侍者答:「紡絲羅。」禪師又問:「作什麼用的?」侍者說:「可作袈裟。」禪師指著所穿的布伽黎說:「平常披這個,別人也不會很厭惡。」當時就讓侍者送庫房,估價賣掉供眾。



佛鑑禪師講其師(東山法演和尚)德行:「先師作人節儉,一個缽囊,一個鞋袋,百補千補,還不忍心棄捨。先師曾經說:『這兩件東西隨我出關,已五十年,我豈肯中途拋棄?』曾經有上座,送一件好衣來,他自己說是從海外得來,冬穿溫暖,夏穿涼快。先師說:『老僧寒有柴炭、紙被,熱有松風、水石,留這個東西有什麼用?』最後謝絕不收。」



唐代天台宗第八祖左溪大師,住在小屋中,自認為如法界之寬廣,四十餘年,就穿一件七條僧衣,一輩子用一個坐臥具,沒有換過。不是查經典,不隨便點一根蠟燭;不是觀聖容,不隨便走一步。洗缽時,山中群猿都爭著來拿,念經時,眾鳥都飛來。刺史王正容數次迎請大師入城,大師不想去,以自己有病而推辭。



所以古大德都是樸素不貪、知足自安,真正作到了不求名聞利養,始終以道為重。

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 楼主| 发表于 2011-7-22 21:02:22 | 显示全部楼层
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下面三頌是語言方面取捨的教言。先講一個故事:



《雜譬喻經》上記載,以前有隻甲魚遭遇枯旱,湖水乾涸,不能到達有食物的水池。這時有隻大鶴來到旁邊,甲魚求它幫助,大鶴就把它銜住飛過都邑。甲魚一直不肯沈默,不斷地問:「這是什麼?」這樣大鶴就開口回答,剛一開口,甲魚就墜落地上,被人們屠食。我們不注意自己的口舌,就和這個比喻一樣,隨意開口誹謗或讚歎,容易成為墮落之因。



下面正式講教言的內容。



我們首先要明白什麼對境絕不能誹謗,什麼對境絕不能讚歎,什麼對境應當不讚不謗,不加任何評論,然後按教言謹慎取捨。這些是因果上很重要的學處,如果取捨不對,單單以自己的語言就會造下毀壞自他的惡業。語言上的取捨是一個大問題,這些方面一定要學好,日常生活當中處處要謹慎。如果沒有正知正念,一天以自己的口舌就可能造下彌天罪業。



首先講不能誹謗的地方:



不能誹謗有三種:不謗眾望所歸者,



不謗他人買賣物,不謗慈己善知識。



不能誹謗的方面有三種,就是不能誹謗眾望所歸的有德之士,不能誹謗他人買賣的物品,不能誹謗慈悲自己的善知識。



(1)不謗眾望所歸者:



眾望所歸者,就是得到大眾信賴的人,包括古代聖賢,現代的高僧大德、世間賢善君主、有德之士等等。因為這些都是殊勝的功德田,如果自己誹謗,就會造下很嚴重的墮落惡趣的黑業,而且以誹謗的影響,會讓眾多本來有敬信的隨學者失去信心,斷掉善根,對他們的修行造成嚴重障礙。



下面講一則《百業經》中的公案:



佛世之時,一天目犍連以神通至地獄,見一眾生,身體長達幾由旬,正在無間地獄中受苦。很多獄卒拖出它的舌頭鋪在燒紅的鐵地上釘住。有時候,整個舌頭和身體都被火燒盡,一會兒又復活過來。很多農夫在舌頭上耕地,耕牛和農夫的腳踏下去又抬起來,每一步有一個兵器出來,把舌頭割成塊塊碎肉,這個眾生受苦難忍,輾轉翻滾,大聲號叫。目犍連入定觀察它前世的惡業因緣,但是神通力不夠,他就回來問佛。



佛說:「這個眾生曾經造過極大惡業。往昔無失心如來出世時,王宮裡有一位三藏法師,受到王宮上下及內外城民的恭敬供養,衣食藥物都非常富足。後來有位羅漢法師帶著五百眷屬在宮中小住之後,住到王宮外面。這位羅漢法師,相貌很好,而且具有聖者德行,所以很多人對他有極大信心,對他作很恭敬的供養承事。這樣就引起宮中三藏法師的嫉妒。他在眾人面前誹謗說:『那位法師已破根本戒,他行持的不是佛法,是外道之法,都是邪知邪見,你們千萬不要依止,對他恭敬供養沒有利益。』聽到這話的人都信以為真,以後很多人不再恭敬供養羅漢法師。當然羅漢法師心裡也明白原因所在,他決定離開此地,以免三藏法師造下更多的謗業。王宮當中的三藏法師很高興,他的名聞利養也恢復如初。但是,他死後就墮入無間地獄,就是現在地獄中受苦的眾生。以他無因誹謗羅漢比丘,從無失心如來一直到現在我的教法之下,都沒有得到解脫。」



目犍連又問:「世尊,他何時才能得到解脫?」



佛說:「將來正覺師如來出世時,他才得人身,在佛的教法下出家證羅漢果,在他證果時,也是受到眾人的誹謗。以他無因誹謗三藏法師的緣故,生生世世中都會受到很多人的誹謗。」



凡夫如果貪著利養恭敬,見到其他大德受到眾生恭敬供養,很容易以嫉妒而誹謗。這樣誹謗眾望所歸的大德,罪過遠遠超過誹謗一般人的罪業。以這個誹謗會破壞很多人的善根,會中斷弘法利生的事業等,罪過極其嚴重。



《大乘方廣總持經》說:「以惡眼視發菩提心人故,得無眼報;以惡口誹謗發菩提心人故,得無舌報。阿逸多!我更不見有一惡法能過毀破發菩提心罪之重也。以此罪故,墮於惡道,況復毀謗餘菩薩等。」(所以,以惡口誹謗發菩提心的菩薩,會得到無舌的惡報。佛說,沒有一種惡法能超過毀破發菩提心者的罪業。以這種重罪會墮落惡道。)這部經上又說:「爾時達摩以其惡心謗持法者,身壞命終,墮於地獄,經七十劫,具受眾苦。滿七十劫已,墮畜生中,過六十劫後,值遇香寶光佛,於彼法中發菩提心。於九萬世猶生畜生中,過九萬世已,得生人中,於六萬世貧窮下賤,恆無舌根。」



《大方便佛報恩經》上說:「假使熱鐵輪,在我頂上旋,終不為此苦,毀聖及善人。」對於天下的聖賢,對於各宗派的持教大德,對於人們敬仰的善人,不作隨喜都不如法,何況以惡語誹謗?所以應如經典上這樣發願,任何情況下都不誹謗聖人和善人。



(2)不謗他人買賣物:



《安士全書》中說:「名者,立身之具。利者,衣食之源。求之甚難,壞之甚易,於欲壞之時,想到求者之辛苦,忍乎不忍?……是故壞人之名者,隱然損自己之品望,壞人之利者,隱然消自己之福緣。」(名是立身的工具,利是衣食的來源。求得名利很困難,但要破壞卻很容易。在要破人名利的時候,想想求者所付出的辛苦,還忍不忍心呢?所以破壞別人的名聲,暗中實際上是損壞自己的名聲,損害別人的利益,暗中實際是消毀自己的福因。)所以,於人於己,都不應該隨意誹謗別人買賣的物品。



經商的人,尤其要注意,因為經商和對手競爭,為了擊垮對方,往往會誹謗對手的商品,這樣會造下很多罪業,最後以等流果反過來會毀壞自己的名利。我們談論商品時,不能沒有根據隨意誹謗商家的商品,這樣也是以惡心壞人名利,心地不厚道,會折自己的福報。



(3)不謗慈己善知識:



善知識為我們傳授能獲得暫時和究竟安樂的正法,這是大慈悲的地方,對我們有大恩德。對於慈悲自己的善知識,何時都不能誹謗,否則將會斬斷解脫命根,墮入極苦地獄之中。《金剛手灌頂續》中說:「薄伽梵!若有毀謗阿闍黎者,彼等當感何等異熟?世尊告曰:金剛手!莫作是語,天人世間悉皆恐怖。秘密主!然當略說,勇士當諦聽:我說無間等,諸極苦地獄,即是彼生處,住彼無邊劫,是故一切種,終不應毀師。」(金剛手菩薩問佛:如果有人誹謗阿闍黎,他們會感受何種異熟果?世尊告訴他:金剛手,你不要這樣問,天人世間都會恐怖,秘密主我還是對你簡略說一下,勇士應當諦聽,我說無間地獄等的極為痛苦之處,就是他的生處,而且在地獄中要安住無量劫,所以任何情況下都不應誹謗自己的阿闍黎。)



下面講公案:



明朝汪會道,天性穎悟,書過目就能背誦,八歲能寫文章,但是對老師非常傲慢,稍不如意就背師怒駡。一天他獨坐時,忽然打呵欠,口中躍出一鬼說:「你本當大魁於天下,因為嗔怒老師,上天削去祿籍,我也從此離去。」說完不見。汪會道再翻以前的書,茫然不識一字。所以如《水木格言》所說:「不敬上師之人,縱通百論無義,水中枯樹百年,不會生出綠葉。」比如善星比丘作佛侍者二十四年,十二部經都能講,但心不清淨對佛輕毀,在他離佛七天之後,就墮為餓鬼。



《二規教言論》當中說:「何人若不報恩德,則彼無智無穩重,有愧謹慎正直等,其餘諸德亦無有。」(如果一個人不知恩報恩,那他不會有智慧也不會有穩重,其餘有愧、謹慎、正直等方面的功德也不會具有。)



以上講了不能誹謗之處,就是大德、商品、自己的善知識不能誹謗,在這三個方面禁止任何誹謗,如果作誹謗,就會毀壞自己的相續。
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 楼主| 发表于 2011-7-22 21:03:09 | 显示全部楼层
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面是講不能讚歎的地方。



不能讚歎有三種:不讚眾夫所指者,



不讚自大愚昧者,不讚幼稚之孩童。



不能讚歎的有三種人,就是不能讚歎眾夫所指之人,不能讚歎自大愚昧之人,不能讚歎幼稚的兒童。



(1)不讚眾夫所指者:



眾夫所指者,就是觸犯眾怒之人。



為什麼不能讚歎眾夫所指者呢?《薩迦格言》上說:「若人過越讚劣者,次後自己受毀謗,如向空中擲糞便,其落擲者之頂上。」如果過分讚歎下劣者,次後自己會受到誹謗,就像往虛空拋擲糞便,最後糞便會落在自己頭頂上。因為大眾公認這是惡人,你反而讚歎,完全和大眾心意相違,在人們的感覺當中,你也是惡人的同類,故會失壞自己的名譽。



(2)不讚自大愚昧者:



《薩迦格言》說:「恭敬之境即聖者,恭敬劣者即禍根,乳汁對人是甘露,若餵毒蛇則增毒。」恭敬的對境本來是聖者,如果恭敬下劣者,將成禍害的根源,比如乳汁雖然對人來說是甘露,但如果以它餵毒蛇,只會增加毒素。所以,我們說話也要為對方負責,如果對於自大愚昧的人作讚歎,實際上就是害他,因為他本來自大、愚昧,以你的讚歎只會增上他的煩惱、愚癡,讓他中毒。一般來說,讚歎他人應當是善法,但不應機的讚歎也是一種甜蜜毒藥,會讓對方中毒。



(3)不讚幼稚之孩童:



人的性情在青少年時期尚未決定,這時通過教育對於他日後的成長有很大作用。成人之後,性格已趨穩定,要想改正不良習性,就有很大難度。所以在性情未定的青少年時期,須要作良好的教育。孩子小的時候,心理的放縱和收斂完全是隨父母的喜怒而轉,所以對於聰明有才智的孩子,尤其要抑制他的驕慢自負,嚴加教育,把他安置在良好規矩當中,打好賢善人格的基礎。如果不懂教育方法,父母溺愛子女,天天讚歎,則只會助長他的驕慢放縱,一旦堅固成性,再想收斂就來不及了。全知米滂仁波切在《君主法規論》當中這樣說:「五歲之前愛諸子,十歲之間如敵打,年至十六歲之後,愛護諸子如親友。」(在五歲以前要以慈愛的態度養育幼小的孩子;在五歲到十六歲之間,要像怨敵一樣折伏孩子的惡習,讓他進入善規當中;十六歲以後已經成人,愛護自子應當像對親友一樣。)



下面講一個故事:



現代國學大師錢穆,八歲時就能背《三國演義》。一天晚上,有客人讓他表演,他背得很出色,客人都讚歎,只有父親不說話。第二天,在路過一座橋時,父親問:「你認得『橋』字嗎?」錢穆說:「認得。」父親又問:「木字旁換成馬字旁,認得嗎?」錢穆說:「認得,是『驕』字。」父親又問:「『驕』字何義,你知道嗎?」他又點頭說:「知道。」父親順勢挽著他的手臂輕聲問:「你昨晚背《三國演義》時,有沒有和這個『驕』字接近?」錢穆如聞雷震,低頭默默不語。



後來錢穆成為謙謙君子、國學大師,和幼時的家教大有關係。



以上講了不能讚歎的三種人。眾夫所指者不能讚歎,這樣的讚歎只是讓自己出醜而已。自大、愚昧的人不能讚歎,讚歎只是用花箭刺傷他而已。小孩不能讚歎,讚歎只是讓他驕傲發狂而已。

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 楼主| 发表于 2011-7-22 21:03:44 | 显示全部楼层
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下面講不作讚歎也不作誹謗的對境。



不讚不謗有三種:不讚不謗自親屬,



不讚不謗陌生師,不讚不謗一切人。



不讚不謗的方面有三種,就是對於自己的親屬不讚也不謗,對於陌生善知識不讚也不謗,對於一切人不讚也不謗。



(1)不讚不謗自親屬:



為什麼不能誹謗自己的親屬呢?《格言聯璧》上說:「天下無不是的父母,世間最難得者兄弟。」在世間,能夠在這一生當中,成為一家人很不容易,彼此作為父子兄弟等都有很深的因緣。母子血氣相關,兄弟情同手足,這是人間極為難得、極應珍視的情義,所以對待親屬,應當有親愛忠誠的善心,有安樂共同分享,有苦難共同承擔,即使有家醜也不應外揚,這樣才會有一個和睦的家庭。如果對於自己的親屬攻擊誹謗,這是破家之相。家庭好比是一棵大樹,裡面不和,互相攻擊誹謗,小的方面會折斷枝葉,大的方面會斷根而破亡。所以對於自己本應慈愛的親屬不能作任何誹謗。



為什麼讚歎也不合適呢?因為外人聽你讚歎,覺得只是「王婆賣瓜,自賣自誇」,而且,我們一般對自己的親屬有很強的愛執,讚歎親屬容易在某種功德方面過分誇大,這樣反而成為引生誹謗和譏笑的因。所以,一般也不能當眾讚歎親屬。



(2)不讚不謗陌生師,不讚不謗一切人:



陌生的善知識自己沒有接觸過,一般在不了解的情況下隨口讚歎,容易產生功德方面增減的過失,誹謗更不應當。所以還是不作評論、安住在捨心當中比較合適。對於任何陌生人也是這樣,不能讚歎也不能誹謗。



宋代真淨禪師一次推舉希廣禪師住持五峰,當時下面的人議論紛紛,很多人都認為廣禪師粗疏、笨拙,沒有應世之才。等到廣禪師住持時,律己精嚴,臨眾寬裕,不久,寺中各種弛廢之事全都立起來了。僧人們爭相宣傳。真淨禪師聽了之後說:「學者怎麼能輕易誹謗或者讚歎人呢?」



通過這個公案,我們也能明白,補特伽羅的相續很難以了知,對人不能輕易就下定論。究竟了知補特伽羅的相續,只有佛才有這種智慧力。比如,佛世時,舍利弗以智慧觀察一個老人,認為他沒有種過出家的善根,這個判斷就是有錯誤的,後來佛眼照見他八萬劫前種過善根,可以出家。所以連大智慧的舍利弗都不能徹底了知補特伽羅的相續,何況一般凡夫呢?一般人作評論,只是根據眼見和耳聞,但是這樣的根據有多大可信度?單憑這一點,就對人下定論很不合理。比如一個人本來沒有某種過失或者功德,但經過某人的渲染,加上下面一幫人的附和,妄語也會成為人們心中的「定論」。所以,對於陌生人,不能以傳言為根據隨意誹謗或讚歎,實際上,別人與你有何關係?為什麼那麼喜歡說長說短?喜歡講是非的人,就是喜歡多事、喜歡造業、喜歡破壞自他相續的人。我們要記住巴楚仁波切的教言,對待陌生人,以不讚不謗為穩重。



以上三頌總的來說,就是教人要言語謹慎,不該誹謗的絕不能誹謗,不該讚歎的不能盲目讚歎,不該評論的也不能隨意評論。《盤山語錄》上說:「修行人大忌說人長短是非,乃至一切世事非干己者,口不可說,心不可思,但口說心思便是昧了自己。若專練心,常搜己過,那得閒工夫管他家屋裡事?」陳眉公說:「言語之道,似小實大,有一言而傷天地之和,一語而折終身之福者,切須點檢。」

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