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慧律法師-一行三昧論

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发表于 2012-3-28 19:30:36 | 显示全部楼层 |阅读模式
慧律法師-一行三昧論

      南無本師釋迦牟尼佛!(三稱)


      法宣法師,諸位法師、諸護法:

      這一次本來我是不想來的,因為 9·21大地震,災情慘重,很多人都在重建家園,怕大家沒有時間。再來,怕路‘柔腸寸斷’,寸步難行。後來探聽,路沒有問題,大家也都在傷痛當中,慚慚地恢復了以往的生活,所以就決定來了。

      我們養德禪寺在法宣法師的領導之下,漸漸地進入了正法、正知、正見,八關齋戒、佛七 ……作師父的非常安慰。我們養德禪寺花到今天1億兩千萬,我們只有一個目標,就是所有錢,都要化作智慧的語言,所有的金錢,都要應用在一切眾生身上,使眾生真正地受益,回饋給大家。

      我們今天講的這個題目非常的重要,你要好好地、細細地聽,這不是普通人隨隨便便就能聽得懂的。但是我儘量用現代的語言,來開發每一個人內在本來就具有的本性,使修行在剎那間就可以成就道業。所以,我們要把心收回來,全神貫注地聽師父這兩個鐘頭到底在講什麼?對初學佛法的人來講,講的可能就比較深一點,對老參來講,就特別的好——法法入心、針針見血,都是來談我們清淨的自性。所以,我們要談的就是禪宗的最高的思想,使我們能夠一針見血的見到我們自己清淨的自性。因此希望大家啊,要好好的聽。

      我們的題目是“一行三昧”。一行,就是行住坐臥,任何的狀況,都保持實相的、智慧的心。三昧,又稱“正定”;這個定,是有智慧的定,是真正解脫的定,不是外道的強迫式的、壓抑的定。“一行三昧”就是內心充滿著智慧、定力,而且解脫,行住坐臥的心時時刻刻與佛相應。簡單講“一行三昧論”,就是行坐住臥都與實相相應。實相就是無相、無不相。無相就是空,無不相就是菩提心。

      換句話說,一行三昧,意思就是無論行住坐臥,都用一個虛空的心過活我們現在的每一分每一秒的現實的世界;用一顆宇宙的、寬容的心,包容這些無量無邊可惡、惡劣、頑固、難調、難伏的眾生,但同時也不離一顆菩提心,這個叫作“一行三昧”。換句話說,用絕對空性的心,同時存在著一顆救度眾生的菩提心,雖救度無量無邊眾生的菩提心,但無心可執,也沒有執著救度的心。空性,是二乘人所證的,證到空性不是佛,證到空性是阿羅漢;我們不能誤會證到空性就是佛,證到空性又具足菩提心,叫做佛。

      發菩提心,什麼是發菩提心呢?無所發,無所來,沒有所謂的來去,沒有所謂的生滅,也沒有所謂的增減,從自性流露出來的大悲心,叫做菩提心。那麼,既然萬法回歸到當下,本自具足的這一念覺性,我們就必須要有次第地、慢慢、慢慢地討論,如果你今天好好地注意聽,那省掉了百千萬劫。為什麼?因為你方法正確,剎那間見到了佛性。可是你今天渾渾噩噩、迷迷糊糊,似懂非懂,用意識心在聽法,也結一個善緣,百千萬劫後才能成就佛道。所謂,迷則塵點劫,悟則剎那間,就看今天你怎麼聽。所以,你要全盤放下,外面的事情全部不要管,全力以赴地集中精神聽,去了解師父在講什麼。現在要處理我們內在最重要的課題,就是開悟的問題、要有證量的問題、要發揮在剎那之間就見道的問題,所以大家要很小心地聽,一句都不能漏掉。

      我們慢慢來分析。從唯識學裡講,怎麼樣才能達到一行三昧呢?我們首先要認識一些次第性的東西。我們眼睛看到的、耳朵聽到的統統叫做“相”。“相”叫做緣起,緣起就是條件所構成的。換句話說,我們冷靜地去分析一件事情,知道桌子剎那不住,柱子變化無常,色身、吃飯、細胞增增減減,人會一直長大到老死。我們稍冷靜地用智慧觀照一下這個“相”:“相”是無常的,是條件所構成的,是沒有永恆性的。第一個我們要認識的,凡是所有相,都是虛妄——緣起,都是因緣生因緣滅,都是空無自性的。

      第一,眾生第一關沒有辦法打破,就是執相。凡夫跟悟到一行三昧的聖人,是完全不同的。凡夫無論擁有多少棟的房子、堆積如山的金錢,他不快樂。因為他著相,每天只是在金錢的觀念裡面打轉。悟道的人就不一樣,他不被這個數量的觀念所轉,他即使身上只有10塊錢,也很解脫;身上空無一物,也解脫;他擁有幾百棟的房子,就象師父來講有七個道場來做住持,也一無所得。二六時中、一天24個小時都告訴自己:世間為我所用非我所有,凡所有相都是虛妄。

      所以第一個,了解相的無常性,叫作空性,叫做不可得。有一天,我們會死掉,冰在冰凍庫裡面,一副死人的樣子,每一個人都要接受這個事實。這是第一個,要認識“相”。

      第二,要認識“名”。譬如這叫電燈、這叫杯子、這個叫做佛像、這個叫做牆壁,這個叫什麼阿花啦、 楊小姐啦、 林小姐啦、 林先生啦、 張先生啦。有這個相,就要安個名。然後,就開始執著這個名字。人家罵我們是豬,我們就生氣,人家贊嘆我們是聖人,我們就高興,我們把生命都交給假名。我們無法作主,是因為我們沒有辦法透視相的無常性,沒有辦法透視這個名利的假相——緣起性。

      所以人的一生,都離不開這些假相的緣起,名利的追求,一直到他生命的盡端,他一樣說:“那是我的,我的兒子還沒有結婚,我的孫子還沒有讀大學,我現在死了,很可惜”。有一個‘我 ’ 的觀念,建立這個相,就是一個假相;建立一個名,譬如我叫做慧律法師,你們叫林小姐、張先生……就以自己為整個宇宙的中心而開展出來,全世界就是我對,怎麼說都是自己對,就開始過煩惱的日子,從來沒有過過一分一秒的智慧的日子。第二個,就是被名卡住了。

      相,本來不可得,是緣起、無自性、無常法。名字,本來不可得,為什麼?因為是依它起,就是依種種的條件所起來的。譬如說,我看到錄影帶、電視報道的,邁克爾傑克遜一上台唱歌,底下幾十萬的人,女孩子感動得哭,為什麼?那個氣氛太感人了。邁克爾傑克遜一上台,就講:“ Everybody,I Love You ! ”每一個人,我愛你,我永遠地愛大家!哇,大家就感動了。那我這個人就不會這樣,像我們在新加坡弘法,新加坡人很恭敬三寶,有幾萬個人參加,體育場爆滿。這在世間的人來講不得了,面子很具足啦;可對一個修行人來說就很平淡,跟平常的生活沒有什麼兩樣,像我就哭不出來,也不會哭,也不用哭。因為這個都是短暫的、無所謂的榮耀。何以故?緣起無自性,一切法無我,沒有一個真正的、實在的、永恆的聚會,對不對?

      再來,有了相,有了名,接著就是妄想,開始妄想。什麼是妄想呢?所有的電視廣告是妄想,總 統選舉是妄想,包括一國之君,都是妄想的眾生。包括記者寫出來的東西,都叫做妄想,因為都是通過無明。沒有見到世界宇宙真相的人,就是貴為一國的總 統乃至皇帝,都是凡夫。為什麼?因為離不開假相、離不開追求名。政治是對立的,政治是殘酷的,政治是高明的騙術。宗教不一樣,宗教是慈悲的,宗教是平等的,宗教是要讓無量無邊眾生解脫的,不是要讓你攻擊來攻擊去的,因為宗教尤其是佛教,有正確的智慧。

      什麼叫妄想呢?從以前就執著這個叫做杯子,你不能說這個是一棵樹;這是柱子,不能改變,不能說是其它的東西。所以,我們從小的教育叫做執著的教育,老師教導我們的,就教導我們拚命地執著,而且是一成不變地執著。我們從來沒有細心地去觀照世間宇宙的真相。所以,我們生生世世一直在過緣起性空,但是我們並沒有去覺悟它,我們變成六道輪迴中的凡夫。

      今生今世我們要是沒有解脫,來世再繼續過六道輪迴,你還是過緣起性空的日子——結婚呀、生兒、育女、賺錢呀,而且還不一定能碰到佛法,能不能碰到正法,還不一定呢。下輩子也許是破壞佛教者,也許是護持三寶者,就憑這一點善根,下輩子也許你已經記不清楚了,上輩子是誰你都不知道,你怎麼知道要繼續護持三寶要解脫生死呢?

      所以,這個妄想叫做偏計所執。偏,就是偏頗。偏計所執,妄想計度,度就是衡量。開悟的人,沒有量的。已經悟入空性的人銀行裡有100億,他不會快樂;他銀行裡沒有錢,他也不會傷心。為什麼?他早就超越這個數量的東西,數量只是緣起的東西。在緣起裡面執著就是妄想,凡是緣起的東西,都會蠱惑迷惑你的清淨自性。換句話說,在緣起當中見好的,不要太高興,因為它是無常的;見惡劣的眾生,不必太煩惱,因為他還是緣起。所以,是非是空,對錯也是空,能攀緣的心、所攀緣的境界還是空,男孩子女孩子到最後還是空,硬的軟的,到最後還是空。

      我們今天要學究竟的解脫,就絕對不能在假象裡面有一絲一毫的執著。我們割捨不下,便是過著痛苦不堪的日子。簡單講,在這宇宙當中,整個宇宙,包括我們生命所有的行為,不管你走到哪裡,只要你妄想,對緣起的假相不了解,放不下妄想,你的痛苦就永遠存在。一直到什麼時候?一直到放下,而且是永遠放下,達到跟佛相應的那一顆心,你就永遠地解脫。

      要了解這些道理並不困難,難就是難在習氣難斷。我們也知道要解脫,我們也了解緣起的空性,我們也了解世界的無常性,我們也了解萬法是假名,我們也了解萬法是對立的——愛因斯坦在一八幾幾年才提出相對論,釋迦牟尼佛早在兩千五百多年前就提出萬法都是對立的相對論。色心二法,能所不斷,色法、虛空對立,能所不斷。有硬的就有軟的,有是的就有非,有對的就一定有有錯,這個世界只要是相,就永遠對立,但只要是體只要講到空,就一律平等。

      所以,我們只要把時間拉長,把空性的思想展現出來,我們的日子就不是這樣過了。你們這會兒也許不能一下子體會到師父所講的。但是,我們現在舉一個例子,假設這時候現在這個時間突然來一個大地震,大家全部都死亡,全部都送進火葬場,再把骨頭撿出來,一字擺開來,攤了兩個城市都是白骨,在這個時候,你能說哪一個人對,哪一個人錯,哪一個人漂亮,哪一個人醜?!為什麼舉這個例子,用這個例子直接去感受法的真理的存在,我們並不需要等到死亡的那一刻才知道萬法平等,我們並不需要等到臨命終的那個時間才告訴自己:放不下實在是很悲哀。

      我們的痛苦,其實都是自己製造出來的,我們的痛苦、麻煩、乃至於一切紛爭,沒有一樣不是自己製造出來的。為什麼?因為不認識世間的真理,不認識世界的真相。我們要知道世間的偉人是要面對軍隊,譬如毛澤東要面對幾千萬的兵,蔣中正也是做三軍的統帥,這個很容易,偉人是面對世間統治,這個很容易。修行人要面對自己!他要面對自己的缺點,他要面對自己的嫉妒,他照鏡子看到自己的假相,卻不認識自己的內心。他知道也不改變,他知道恨一個人不對,可他就是不想改變。對這個“空”、“假相”了悟透視的貫穿力不夠。所以,存在這個世界,是每一分、每一秒,都在懲罰自己。

        人之所以痛苦,是在於追求錯誤的東西。我們每一個人對生命不了解,生命對我們來講就是一種懲罰。我們每一天都在懲罰自己,看到什麼都放不下——人家明明沒有他的事情,他卻要插一手,是的講非、非的講是。有的人來問:“師父,你對選舉有什麼看法?”我說:“我沒有看法”“那你要投給誰?”我說:“這是秘密。”“那師父你對報刊雜誌呢?民意的調查呢?”我說:“請問你,記者有沒有開悟?有沒有大徹大悟?”“沒有,記者沒有大徹大悟。”“那麼記者寫文章來自於什麼?”“來自於無明。”無明是什麼?無明就是強烈的主觀意識。“那麼我請問你,報刊雜誌都是記者寫的,記者來自於強烈的主觀意識,你說公平嗎?那當然不公平了。”我們有智慧的人,不會受到報章雜誌的影響。人家一直罵,一直毀謗某一個人,你知道他一定不對嗎?

      不一定。就像有個記者,在雜誌一直罵我,還恐嚇我5000萬,有人就問:“師父你怎麼不反駁呢?”我就說:“那我問你呀,如果有個記者要恐嚇你5000萬,你說要給他5000萬?還是任他寫?”當然是5000萬重要,怎麼能給他5000萬呢?開玩笑,5000 萬是多少呢?5000萬可以買多少衛生紙?可以買多少蘋果吃呢?對不對?5000萬可以買多少的冰淇淋?嚇死人呢?對不對?所以,我們一定要了解,他恐嚇你,無法無天,包括政商呀、名流呀、著名的宗教家啦,都是商業社會的犧牲品,他一定要搞很聳動的新聞,他才賣得出去。

      他說:“慧律法師去賭博,輸了130 萬。”你相信嗎?我穿這個衣服去賭場,誰要跟我賭博?寫這個,IQ 不是零蛋嗎?說我白天吃素,晚上凌晨2點,跑到六合路去吃,還有指定的牛排館。六合路?我已經十幾年沒有去過了,太好笑了,寫這個簡直是……沒有辦法,拿不到錢就拚死寫、一直亂寫,亂寫一通。沒有關係啦,我們有正確的智慧,我們保持如如不動,對不對?也不受到影響。所以,我告訴諸位,記者沒有一個開悟的,也沒有證悟的,寫的文章作參考就可以了。也有些記者是蠻好的,像DVDS記者來說:“慧律法師,我給你報正面的。”我說:“正面的也不要。”還有一些《民眾日報》的記者,說:“慧律法師,我是《民眾日報》的記者,有什麼需要的事,我幫你寫一篇。”我說:“你不要幫我寫,我也不需要出名,你讓我很安靜地過日子。”你不曉得知名度高的人,他有多大的痛苦?誰得罪我,我就要叫他做大法師,他就知道出名的痛苦是什麼?(法師笑)很痛苦的。

      樓下,記者來了,(徒弟喊)“師父呀,DVDS記者來了,要訪問你。”苦不堪言呀,出去的時候,記者要追。他什麼都搞不清楚,這個記者,從來沒有見過面,連見面都沒有,還能寫出幾萬字來罵你。我們連見過面都沒有,我也沒有殺他父親、殺他母親,我也沒有得罪他,通通沒有,也不認識,他就可以寫幾萬字來毀謗你、批評你,這是很不可思議的。我要告訴諸位是,我們修行人一定記住,心要穩定,不要受報章雜誌、謠傳的影響。

      世間就是這樣子,我們有正見的智慧,才能圓滿地成就菩提。所以,我們要保持如如不動。所以有五種情形:一、相,是緣起的假相,無常的,凡所有的相都是虛妄,包括我們這個色身;二、所有的相,都會按排它一個假名,就是依它起,就是緣起的東西,沒有實在性的,爭來爭去爭什麼?無來無去無帶走,爭東爭西爭什麼?這世間爭來爭去在爭什麼?兩腳一蹬,雙眼一蓋,啥都不是我們的。

      第三個,依它起,妄想就是偏計所執,我們把一件事情看偏了,我們一直執著有這樣一種真實的事情存在。譬如說,這個人得罪我了,我一直恨,這個月也恨,下一個月也恨;我的先生死了,今年一哭,明年繼續哭,哭了三年、四年還一直哭,還一直在哭。你哭,他也不能活,那就是妄想一直持續不斷。不只是你先生會死呀,包括你自己也會死呀,我們一直執著這個世間的假象,把它化作永恆的觀念,所以,突然消失的時候,我們沒有辦法接受,沒有辦法認識這個世界的真相,就執著,因此我們的痛苦來自於落差,跟聖人的落差。聖人沒有落差,如是知,如是見,為什麼?擁有再多,他知道這個都是暫時的;擁有的少,他也快樂的不得了;就是通通沒有,他也快樂。人家也不會綁票,沒有房子哪裡火災?遇到車禍、重傷就順時間因緣入涅槃。

      世間一切法不可得,碰到不幸,聖人一樣心平氣和,不管遭受到多大的打擊跟誹謗攻擊,一樣的以慈悲心、菩提心在救度眾生,他從來不會去恨任何一個眾生。這也是師父感覺這一世一生最驕傲的,我感覺這一生一世最驕傲的就是從來沒有去恨過任何一個人,包括記者把我寫得那麼爛、那麼壞,包括那個人把我批判得一文不值,我都從來沒有恨過他。為什麼?眾生不是讓聖人、修行人來恨的,是讓我們來同情的、讓我們去解救的。如果有一天,他真正認識了慧律法師,他會起恭敬心,就算他不認識,我也不跟他結惡緣。妄想就是偏計所執。

      再一個,第四,就是正知,就是正確的智慧。我們今天要學的,就是正確的智慧。了解相是緣起的,了解這個名字是短暫的,是假的名字,拿到全世界的博士學位,也一樣是假名字。那麼我們就有正確的智慧。有了正確的智慧,就會指引我們走一條清清淨淨、無煩無惱、無憂無掛礙的道路了。

      我們今生今世,擁有少許的東西,都比千萬、億萬的富翁來得快樂,因為我們擁有真理,在世間真理是最為珍貴的。金錢和快樂是不能劃等號的,而擁有真理,擁有內在的智慧,擁有知足,那我們口袋裡面只有10元錢都是快樂得不得了。而且我們念念佛,臨終時又可以往生去極樂世界,世間哪有比這個修行更快樂呢?修行不是負擔,是快樂。

      最後一個,智慧,每天都保持正確的智慧,事情就能圓滿,就能成就,就會進入實際的如如不動的境界。所以,正知跟如如就是圓成實性。相跟名叫做依它起性,都是緣起法的。我們執著緣起法,這叫妄想,叫做偏計所執。我們把這層妄想透視、貫穿、不必逃避,當下就是正智,就保持一顆如如不動的心。

      大家注意聽,譬如說,這是什麼?相,這是杯子,就是緣起,經過砂呀、經過高溫呀,坯呀,燒出來。眾生的妄想呢,如果這個杯子是10萬,他就妄想,這個杯子是很珍貴的,偏計所執,以為這世界上有這個杯子,永恆不變的杯子,永遠不會爛、不會破的杯子。錯了,有正確智慧的人不會受到影響,正確的智慧呢,一看,這個杯子是空的,是緣起的、是短暫的,有一天,啪,掉下去了,這個世間的人,則因這10萬元的杯子掉下去,人就昏倒了!但是,擁有智慧的人,當下明暸這無非是無常的提前到來。杯子遲早會壞,對不對?只是早壞跟晚壞而已,早一點壞跟晚一點壞。要保持這樣子的如如不動。就象一個小孩子,不小心打破一個碗,有的母親就拼命地打孩子。一個有智慧的學佛的人,則會關心你的手有沒有受傷呀?以後要小心點。為什麼,碗已經破了,你打死他,碗也不會好呀。

      我們了解無常,有了正確的智慧就不會跟自己爭吵,不會跟先生爭吵,不會跟社會爭吵,也不會跟國家爭吵,受到一切的委曲,他都不會爭吵,與世無爭,如如不動。不是象今天報章雜誌刊的、電視報道的每天都是各種抗議,當然他有他的委曲,每天都是……抗議不斷。我們台灣生活的經濟水準、人民的平均所得一直提高,但是我們內在裡面的無明、貪嗔痴從來沒有昇華,我們沒有過過一天平靜的日子。這個妄想打完,另外一個又出來:我要去九族館玩一玩,再來,明天上卡拉OK ,再來,上那個菜館不錯,再去另外一個菜館吃一吃,回來,接著打妄想,看閉路電視,看張菲菲呀、看吳宗憲呀,笑一下、笑一下,還有那個男的10 個、女的10個,鏡頭投來投去的,拿一個按鈕一按,哪一個得到最多的票。他不曉得坐著做什麼,他就一定要看電視,他就一定要搞這個東西,心裡空虛得不得了,他一定要依靠閉路電路,依靠山珍海味,依靠九族文化村,依靠劍湖山莊·····去看燈籠,人都那麼大了,拿著那個燈走一走,路燈都比這個亮,你還拿那個燈幹什麼?
人沒有智慧,他就必定活得非常的無聊,他就得非要搞這個、搞那個,搞到後來,痛苦不堪。閒著沒有事,你跟你先生聊一聊,聊了兩三句話,吵起來,一個月不講話。為什麼?對人類的空虛,人類的無聊,沒有辦法去解決。總希望人家對她好,希望人家對她永遠地贊嘆,內心脆弱到不堪一擊。我們對真理的認識實在是不夠,我們每天活在這些雜事的包圍中,從來沒有想到說,有一天我被送進殯儀館的時候、進火葬場的時候,錢又帶不進棺材,要那麼多錢幹什麼?有很多錢,可是他不曉得做什麼,茫茫然,非常的茫然。這個就是告訴你,正知與如如的圓成實性。

      好了,有了這個基礎,就要進入我們今天的重心點,要一一地來講,不管講到幾點,都要通通地把它講完。

       第一、不動一心,即入法界。

      如如不動,保持如如不動,就是不動一心,就入法界,法界叫做絕對,叫做畢竟空。法界,就是華嚴經講的一真法界,就是當你的心保持如如不動的時候,你的心就進入絕對的虛空狀態,無相。這是第一個,要行一行三昧,要進入一行三昧,心要保持如如不動。

      【凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。】如果你看到萬相都是空性,若見諸相,諸相就是一切相,非相,就是空性。如果你看到一切相,都是空的,只是時間早晚,都要爛、要壞的,整個宇宙都是這樣子的,不執著于相,你的心情也應該是這樣。你今天就是看到外星人,也是緣起性空,不能離開釋迦牟尼的真理。

      不動一心即入法界,有幾個重點呀。第一個小重點,你怎樣進入一行三昧呀?第一個,要保持心如如不動,才能進入絕對。換句話說,一、不住一切法,凡是過去心不可得。譬如說你先生死了10多年,能夠活過來嗎?沒有辦法。你的兒子讀到大學,遇到車禍死亡,很傷心,能不能活過來?沒有辦法!把傷心化作一股力量,來體會真理。兒子死了,我們轉化一下,把悲傷化作愛心,參加慈濟的義工,救人,幫助那些需要幫助的人。我們不要一直坐著,詛咒這個黑暗,與其詛咒黑暗,不如點亮光明,與其一直傷心、悲傷於我們的遭遇,不如化作智慧的力量,去幫助你應該幫助的眾生,對不對呀?那這樣,就開始有力量了,不要住過去一切法,因為過去已經成回憶,過去心不可得。

      現在心不可得。在高雄,有一個女孩子,她做生意,賺了70萬,很高興,就去銀行領錢,領了70萬現金高高興興,出來碰到歹徒,她要抗拒呀,歹徒一刀砍下去,喲,左手砍斷了。本來賺了70萬,高興得不得了,樂極生悲,錢沒有了,手砍斷了。所以,錢夠用就好,如果是我,別說70 萬, 700萬我都給你,砍斷了一隻手,以後怎麼拜佛?結手印都沒有辦法了,少了一隻手。 要記住,現在心不可得,你現在所有的快樂都是一剎那生滅的東西。

      未來心也不可得。所以,不應住一切法。不住一切法,就是不可以執著過去,不能執著現在,也不要執著未來。那用什麼一顆心呢?放下,再放下,徹底地放下、徹徹底底地放下,那你才有辦法念佛。如果你掛礙娑婆世界,那麼你怎麼能夠求生極樂淨土呢?對不對?所以,三心不可得,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,叫做不住一切法。

      第二個,如如不動。不動一心,即入法界,就是沒有能所,沒有能貪的這顆心,也沒有所貪的境界,沒有“能”,能夠的能,沒有“所”,就是境界。我們今天嚴重地產生一種錯覺,以為有一個真正的我,有一個真正的我所有,從“我”開始,其實就是我所有的,洋房大樓就是我所有的,金錢都是我所有的,哎呀,這山林樹木、房地產都是我所擁有的,有我就有我所有。我們常講有錢賺嗎?錯了,完全錯了,世間為我所用,非我所有。這些能夠執著的心、所執著的境界,都會變的。

      9·21 大地震就是一個例子呀,我們是住在高雄,當天灌頂完畢的時候,我們修了三天的安樂妙寶,灌頂完了的時候是2點多了,那1點多的時候,天搖地動呀,在高雄從來沒有看到過這種大地震,我以為灌頂灌久了,頭腦有點昏了,不相信是地震,心想可能是幻覺吧。然後就出去到了客廳,打開客廳裡的電燈,一看,晃得這麼厲害,這個不是錯覺呀!這是真的地震,但地震哪能震得那麼厲害呢?我這裡是講堂,建得非常堅固,本身我學的是工程結構學,所以,不會倒的。我也跟徒弟講,如果我這講堂一倒,高雄所有的房屋通通要倒,因為我們建得非常堅固的。所以,我的每一個徒弟,睡得像豬一樣。因為師父說,如果這講堂倒,全高雄的房屋通通倒。好,就以這個9·21 來說吧,你看看,事情一發生,就有幾個人不見了,找不到屍體,報紙是這樣登的,山移動5公里,我看到新聞報道,一個晚上,一座山移動5公里 。有一個人,他家原來住在 … 縣的,一調,就
調到嘉餘縣了。這個自然的力量,沒有辦法抗拒的。

      所以,我們在內心裡面要常常告訴我們自己,我們要想佛陀講的話,佛陀說,我們來到這個世間,不曾擁有過任何東西,我們也不曾經失去過任何東西。因為我們光光地來,也是光光地去。你看過什麼死人握什麼東西走嗎?所以,如如不動,了解沒有能,沒有一個執著的心,因為所有是是非非,遲早會壞,遲早會爛掉,也沒有一個能讓你貪的境界。

      所以,人空,這個色身要悟到人空。色聲香味觸法也是空,緣起無自性,一切都是因緣生。無自性就是沒有永恆性,萬法都沒有永恆性,所以,你的心要保持如如不動,回覆到零界。我們這個肉體就是零界的訓練場,我們今天遭遇到越大的境界,你越能夠心平氣和,你臨命終,你就自然進入淨土。所以,你要感謝你的先生對你的磨練,你要感謝災難給你的磨練,你要感謝你老婆給你的毒打、叫、罵,你的心一樣如如不動,當我們的心如如不動的時候,我們就開始進入清淨的佛淨土。因為佛是跟清靜心的人相近的,阿彌陀佛的極樂世界是跟清淨心的眾生相應的,當我們的心清淨之後,我們就自自然然地念佛、自自然然地往生淨土,不往生都不可能。所以,要學佛,要學一個如如不動。

      再來,心外無法。所有我的境界,都跟心不相離,都是不二。譬如說,聲音開得很大,內心就很煩,燈光很暗,內心就覺得很不舒服,戰爭,我們就叫苦連天,沒有水、沒有電,我們沒有辦法洗澡。色心是不二的,心跟外境是息息相關的,外界改變了,天氣一冷了,我們就要加衣服,天氣一熱了,我們就要脫衣服,穿少一點,都跟心有點關係。假如,我們不管天氣好壞,不管丈夫、或所討的老婆好不好,都要接受這個事實,不接受就離婚,要是接受,就認命,現在的社會,女的外面有男朋友,男的外面有女人,是多得不計其數。你內心裡面就這樣對自己:“喔,我家不是最可憐的,有更可憐的,多得不計其數。”那麼佛弟子儘量不要製造家庭的糾紛。

      所以我們記住心不離法,法不離心,萬法都回歸一心,萬法都是唯心所現——這是《圓覺經》講的。無量的諸法,都離不開我們這個心。一個講完了。我們能夠如如不動,不動一心,就入法界。

     第二,重點:見地要真。

      就是說,要有正知、正見。如果我們打開電視,或者去聽某一些宗教開示,我就很搖頭,我們不敢批評人家,但聽起來就差一點窒息而死。為什麼,亂講一通,就是講神通,他有多厲害,你在美國,他可以這樣給你灌頂,搖控灌頂。然後,你內心裡有災難,有煩惱,來寫一個符咒,5萬,5萬呢,有的女孩子還不曉得,你跟我睡一覺,你就可以消災解難。騙財、騙色,胡說八道,眾生沒有智慧喔,他碰到災難,心一慌,隨人家怎麼講了,弄得家破人亡,到最後非上吊自殺不行。

      這個就是要見地要真,要有正知正見。有正知正見,從哪裡開採?就是從我們的清淨心,從行住坐臥,都認識我們的本性,一切法不可得。第二個見地要真,見地要真就是什麼呢?就是無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,一切法,都是幻想,都是幻化的相。

      無我相無人相無眾生相無壽者相怎麼解釋呢?一般的人解釋得很膚淺,“無我相”,就是沒有一個我。無人相,就是沒有你,無眾生相呢,就是一切的眾生雞、貓、鴨、狗呀,牛呀,這些眾生,沒有這些相。壽者相呢,就是一期的生命,就是壽者相,就是我們活到70歲,或者活到80歲,他把這個當作壽者相。這個是很嚴重的、很膚淺的解釋。金剛經這四相才不是這樣解釋的。是怎麼解釋呢?就是從唯識裡面去解釋,都不能離開心來解釋,我相——就是在我們的內心深處,有一個強烈的主觀意識在主導,這個就是我相。師父現在講的跟一般經典的解釋是大不相同的。一般對經典的解釋,是沒有一個我,就這麼簡單——其實不是這個意思。換句話說,這第七意識跟第八意識是潛伏在我們的內心深處,是很頑固、很頑強的一種習氣、一種執著,而這種執著會假借著我們這個假相變成一個自我為宇宙的中心,因此,我們在生活當中,就是以一個個體的假我為中心,就是內在有強烈的主觀意識,那個叫做我相。

      什麼是人相呢?人相就是客觀的存在。一個是主觀的我,意識形態一個主觀的我,生成意識從第七意識到第八意識的見分,為自我。第二個,人相,就是客觀存在的,你們哪,客觀存在的,還是離不開意識心的讀判、解讀。你們對我心中來講,是其次的,我對我自己來講,是最重要的了。每一個人都是以自我意識為中心,堅固地執著,宇宙為你運轉,別人都是為你而活,只有你,大家都是圍繞在你的身旁,只是個陪襯。人相,就是在自己內心裡面,判讀別人只是客觀的存在。

      眾生相,就是無量無邊的這些眾生:雞貓鴨狗畜生等等,也都是附帶的。壽者相,就是第七意識、執著於第八意識的一個斷段,譬如說,我們臨命終這口氣斷了,我們第八意識最慢走,一期的生命叫做壽者相。壽,就是一個壽命,一個斷段。從小一直執著到死,內心裡面分分秒秒都執著一個我的存在,到死,這個叫做壽者相。

      這個解釋,要比另外的解釋更深一層了,這個解釋是根據圓覺經來解釋的,統統不離一個心,統統不離一個圓覺清淨自性的心來解釋的,那麼用這個無我相、無人相、無眾生相、無壽者相來修行,就是空。所以,不能用守的。什麼叫做守呢?現在守住,沒有妄想,守住沒有妄想,守住就是變成一潭死水,就象死人一樣,沒有辦法大用現前。悟到空性,不是叫你安住在空性裡面不要動,就象凍魚一樣,被冷水冰僵了,動彈不得了。不,菩提心不是這樣的,菩提心是悟到了絕對的空性,但是呢,他發了大菩提心,大用現前,普度無量無邊的眾生,無眾生可度。所以,不可以用守的。意思我守住空,然後放不開,不前進,不發菩提心,那不可以的。

      再來,萬法本無,沒有任何的假相,沒有任何的相。萬法本無,這個比較難。本無,譬如說這個是杯子,你不必用火去把它燒了,你用智慧觀照,不必壞這個相,不必破壞這個相,我們就知道這個東西是空的,萬法本空。這個是毛巾上,我們也不必把它破壞,不必去晒乾,然後拿去火化呀,不必,我們當下就知道,這個是空的。你用無常也了解這是空,把時間拉長,也知道這個毛巾是空,把它分析也知道,這個毛巾是空。然後回觀返照到我們色身的細胞,也了解萬法本空,不需要安立任何的假相,不需要執著任何的假相。

      所以,我們用盡心機,不如無心可用。很累呀,我們用盡心機想去害人,我們用盡心機想去賺大錢,如果你沒有福報也沒有用。你只要盡人力,再就是聽天命。有的人很喜歡搞心機,弄得自己很累。我告訴你,天地因果自有定奪。毀謗師父的那個記者,寫了以後三個月,倒下去了,為什麼?吸毒,一天花4、5萬塊,否則怎麼恐嚇5000萬呢?倒了。不但他吸毒,他老婆也吸毒,倒了。倒了怎麼樣?因為他平時就寫一篇文章罵別人,連自己的叔叔、自己的人都罵,都上登報紙,這記者連親人都不認、六親不認,結果他誹謗師父三個月,倒了,奄奄一息的,快死掉了。父母親不看他,朋友也不看他,沒有人敢跟他見面,看到他象惡鬼、羅剎一樣的。反而我們忍辱、笑一笑的人,比較得人緣,我們還不至於跑得只剩下兩個、跑得只剩下三個。

      所以,傷害人者人恆害之,你常常傷害人家的,一定人家也會常常傷害你,我們一定要相信因果,我們每天受到委曲沒有關係,因果會給我們有一個圓滿答案的,不必感覺很委曲,不必感覺很委曲。所以,萬法本空,本來無一切法相。

      第三,法法皆如。

      如就是空。無所謂的天台宗的空、假、中。這什麼意思呢?天台宗來講(我現在講天台宗了),這個叫做假有,天台宗講因為假有,你見到的本體,分析到最後究竟,他說這叫空。不著有,不著空,不著兩邊,叫做中道——這是天台宗的思想。一件事情,都立一個空假中,然後說空假中具足,說假,空跟中道具足,說空,中跟假具足,天台宗說到最後,就······禪宗就不是這樣子啦,不能立一個空,也不能立一個假,也不能立一個中,何以故?無自性,你哪裡能立一個空假中呢?你怎麼可以這樣立空假中呢?方便說可以。

      我現在請問你,虛空,現用六祖那句話【本來無一物】,本來這個緣起就是空,本來就不是永恆的東西,這不是偏計的空,是無真實性。本來無一物,何處惹塵埃,意思就是說,你不要在本來就緣起無自性裡面,建立種種的執著,建立種種的分別,就象虛空,虛空是什麼色的?虛空有沒有花?虛空是藍色的嗎?不是,是白色的嗎?也不是,是白色、藍色、黑色的嗎?虛空什麼都沒有呀!所謂藍色,是白天太陽光線散射形成,所謂白色,是因為雲層,所謂黑色是因為要下雨,虛空有沒有變?虛空沒有變,那麼你認為虛空是什麼?我們的佛性,就是這樣子。我們的空性也是這樣子。法法皆如。

      譬如說,這一個看到也是空,那個看到還是空。眼睛所看出去的,包括內在,包括你身上所有的金銀財寶,統統是空。世間為我所用,非我所有。好了,萬法皆空,就不能象天台宗建立一個空、建立一個假、建立一個中,因為本來無一物。有物,如果有這個毛巾的存在,注意聽喔,有這個毛巾的存在,你可以說,這是緣起,建立一個空,建立一個有。有這個毛巾的存在,你可以說,本體是空,它是緣起的。有這個毛巾的存在,再好的毛巾、絲織品不執著,不執著著空,不執著著有,叫做中道,那這個可以。禪宗不一樣。禪宗是本體間直接了當的、絕對的絕對。

      什麼叫做相對的絕對,什麼叫做絕對的絕對?譬如說,這個毛巾是有,是存在,它跟虛空,虛空是無相,虛空是絕對,這個毛巾就是相對的,這個就叫做相對裡面的絕對,虛空,是相對裡面的絕對,這樣聽得懂嗎?為什麼有虛空?因為有色法來襯托,因為顏色這個色法來襯托虛空,所以虛空它是絕對的,那如果沒有色法、顏色的色來襯托,那麼你不能說虛空是絕對的。所以,虛空跟色法,是相對裡面的絕對。

      什麼叫做絕對裡面的絕對呢?那就是不能比較的了。好,記住,這個是什麼,如果當下,論到本體界的時候,這個毛巾是什麼?當下這就是空,不需要討論,有一天它必定會壞。杯子呢,當下它就是空。法法平等,就是站在所有個相、表相緣起最究竟的空性來講,是究竟的平等。 為什麼眾生都是平等?因為眾生都是空,眾生的佛性覺性都是一樣,叫做法法平等。法法平等是站在什麼角度?站在無量差別相裡面的契入絕對的空性,這個就是華嚴的思想。一為無量,無量為一,我只要拿一個杯子,我就知道萬法皆空,我們只要在地球的這個地方,生活在這個地方,你就了解全台灣省、全世界人就是這個樣子,走到哪裡都是這個樣子。你沒有出國,如果你懂得佛法,出國跟沒有出國都一樣,到國外,到日本,都是一樣要食衣住行,要吃飯,整條街都有小吃的、大吃的店,衣,一大堆,住,都是有房子,只是房子建得不一樣而已,日本都是建木屋,東京都是建大樓,行,都是有交通工具,摩托車、汽車,或者是腳踏車、或者是電車。行、坐、住、臥,全世界都一樣,所有的世界都是這樣子的,不是坐船就是坐飛機,不是高樓就是矮樓,不是樹就是花,走到全世界通通一樣。

      現在如果找刺激一點,坐上飛車,坐來坐去,坐來坐去,暈啦。前幾天有報道的,在日本有一個人坐在飛車上一直呱呱叫,叫了以後,回家到腦部出血,太緊張了,哇……女孩子,做著鬼叫的。我去過美國,後面坐著日本人,我知道東京迪斯尼樂園也是一樣,坐在前面,一張票1千多塊、 8 百塊!師父也坐?不坐1千塊冤枉了,當然要坐了,跟著人家去排隊,而坐的速度很快,後面那個日本人,啊……啊……我說一定是女的,男的不會這樣叫得死去活來的,怕人家不知道一樣的。然後,下來的時候,昏倒了。拿錢去懲罰自己,叫做出國。

      你怎麼變,都不能離開緣起性空。所以,開悟的人,沒有什麼覺得希奇古怪的,數不是大就是小,不是綠色就是黃色,人不是中國人就是美國人,不是白頭髮就是黑頭髮,要不然就是黑人,為什麼?死了都是一推爛骨頭。全世界你走到哪裡,都離不開緣起,都離不開性空。還有的人不知道為什麼叫希有,擁有智慧、擁有清淨的自性,就是最希有的人。

      所以,法法皆如,就是法法皆空。任何一顆顆粒微塵也是空,任何一個杯子、牆壁通通都是空,先悟到這樣子。再來,佛告訴你,不允許你有分別心,也不允許你有取相,取——執著的取,相——就是執著這個外相。佛陀不允許修行人執著這個假相,取相,分別,自長習性,自己會障礙我們的佛性。

      因為我們明明知道萬法皆空,你平時再執著,你也帶不走。讓你帶到閻羅王那邊去,你也帶不走。你眼睛所看的,通通是空性,慢慢地我們就進入高超、超越的佛性。我們的覺性開始顯露出來,我們的快樂、幸福的日子就會來臨了。不管我們擁有多少,我們都是快樂的,就算今天我們負債,我們也很快樂。好好地賺錢去還人家,不必逃避。

      再來,既然第三個是法法皆如,萬法都是空,法法都是如如不動,只是你分別心你自己起心動念,去執著而已。所以,要做到三點:

      第一個,莫求,萬法莫求。就是不要去求,不要把自己壓低了身份,自己低、卑劣地求,或向世界貪,一直求。求金錢、求女色、求出國、求洋房大樓,如果你有福報,該得的,那你該得沒有話說,萬法皆空,你想要快樂嗎?萬法莫求,一切隨緣,盡人力,該上班的好好上班,該賺錢的薪水拿回來,不是我們的,一分錢也不要貪,莫求。

      二,莫著。千萬不要執著,執著一個緣起的假相,就變成內心的累贅和負擔。我們為什麼會睡不著?我們為什麼會這麼痛苦?就是自己給自己負擔,為什麼會負擔呢?因為我們認為世界是真的,我們拚命地追求,追求不到就痛苦,對不對?因為執著,所以就會痛苦。要考大學,媽媽每天都盯著,你要給我好好地念,可能你兒女就不是念大學的材料,對不對?他的智商還不到50,你拚命地讓他念大學那就是不可能的啦,對不對?對孩子,望子成龍,也希望他考上碩士、博士,雖然他不是讀書的料子,你也拚命要求他。不需要這樣子,如果這樣子,你兒子還沒有考上,你做母親的就累垮了。兒孫自有兒孫福。學佛後,你就可以告訴他:你要好好地用功。你盯得太急,他會反彈的。他如果命中注定是這樣子,你一點辦法也沒有。所以,你只能說:我盡力了,我盡了做父母親的全力了,已經把孩子教成這樣差不多了,可他還在變壞,這是命啊,要接受啊,這是命啊。所以,一切法莫著,為什麼呢?因為再執著也會過去的,時間總會過去的。

      再來,第三個就是莫懼。恐懼的懼。對這個世間不要恐懼,不要恐懼以前,一定不能做違背因果的事情,你一定不能做違背因果的事情。如果你做了違背因果的事情,做了違背良心的事情,那有一天,你就會遭殃。所以,第三個,叫做無所懼。三種,無所求,無所執,無所懼。遠離執著,心坦蕩盪。

      第四個,道本自然。

      我們想要行一行三昧,要了解什麼是自然,nature。萬法皆空,佛陀講的緣起性空,講了49 年,就是講的這4個字。可是我們要修道,要了解自然、存在的天地萬物,天地萬物有什麼不一樣?全部都不一樣,而學佛把它化作空性,一律都是一樣。這個就要看功夫了,要轉識成智。這個就是修行的重點。我們今天眼睛看出去的千差萬別,男女、高、矮不等,樹木青、黃不一樣,高山、平地、國家、思想、社會都不一樣,通通不一樣,我們內心裡面就是煩惱,就是昧於平等,而起種種的差別,這個心就隨萬法而轉。

      再講一遍,昧於平等,就是我們對平等的心很無知,我們對平等的空性無知,我們只知道要分別執著,這個好的,佔有,那個好的,佔有。這個不好的,排除。我們每天都想佔有好的,排斥壞的,每天,在任何的時間空間,都是這樣,苦不堪言,把自己弄得心靈憔悴。常起種種的差別,夫妻間剛講兩句話,就拍,拍桌子,他也不了解說萬法皆空,他的老婆有一天也會成佛,而老婆有的也比較兇。我今天還好,出家,要不然,我一定很怕老婆。

      爭吵,不能解決問題。所以,結婚的沙士比亞講過很了不起的話:當你沒有結婚以前,你是不是先衡量自己,能不能容忍對方的缺點,這是第一點。當你要準備結婚的時候,你是不是能夠容納對方的缺點,第二個,結婚以後,你千萬別想要改變對方,你一定要改變自己,否則一定要離婚,要不然就會痛苦不堪。改變別人不如改變自己,為什麼?每一個人都有自己的看法,他的背景不一樣,他的思想也不一樣,教育本身也不一樣。兩個夫妻如何過得很快樂、很幸福?夫唱婦隨,這是口號,很少有人能做到。所以說,昧於平等,就會起差別,起了種種執著的差別。我們今天就起了種種的差別。

      女孩子,如果有空性的思想,師父你看,好看嗎?師父說,好看。因為師父看的,都是空的。 我看到一個廣告,哈,那真厲害!我這不表演我會很難過(眾笑),他就是給你弄眉毛,他弄眉毛很厲害的,他先給你畫,這樣可以嗎?畫這些的眉目可以嗎?好不好看?她覺得這樣做可以了。他就用一把刀子刻、刻,用膠布,Pia pia,就完成兩條柳眉,我看電視這樣,我被嚇了一跳。如果我也去弄,來了你就不認識了。現在的化妝很厲害的,非常非常厲害,這就是昧於平等,起差別。我們每天都在為這個身體的假相,今天是不是漂亮,還有就是為了三餐,變這個菜那個菜,好不好吃。這樣子昧於平等,起差別,心就隨這個萬法而轉。

      所以,我們的內心裡面要記住:要一心行善,但不能有善的觀念,對惡的人,要了解空性的道理,要寬恕他,要學習佛陀的精神。只少要悟到空性,行住坐臥,一行三昧,看到最壞最壞的人,合掌,不去講他的缺點,如果可以教化,慢慢地感化。所以說,悟道的人,萬法本空,見山是山,見水是水。這是什麼意思呢?還沒有悟道的人,見山是山,見水是水,為什麼?因為他執著,有一座山,有一條水。沒有開悟的人、凡夫,見山是山,見水是水。

      所以那些歐洲的登山學家,就跑到西瑪拉雅山要攀登珠穆朗瑪峰,結果多少人死在那邊,要攻那個頂的時候被暴風雪吞死。到了那裡,插一面旗子,表示他的偉大,凍得兩隻手都爛掉,連這個鼻子都爛掉。凍傷比燒焦更可怕喔!你曉不曉得?這個常識你一定要知道,如果一個人燙傷、燒到,那沒有關係,還有救,抹抹藥,沒有關係。一個人跑到高山頂上,零下二、三十度,凍倒的時候,完了,一點辦法也沒有,手要爛掉,細胞全部壞死。凍傷比燒傷嚴重100倍。所以,沒有事不要往山上很冷的地方去,凍傷鼻子,變成黑的一堆,沒有辦法再生,割屁股肉,屁股粘肉鼻子,真的,不騙你的喔。

      如果我們了解萬法本空,你上高山,還是緣起性空吧。假如凡夫,見山是山,見水是水。我們開始修行的時候,見山不是山,見水不是水,為什麼呢?我們了解,山是緣起的,是空的,對不對?再看水,水還是緣起的,是空的,見山已經不是山了,因為懂得分析啦,懂得觀照啦。見水不是水,我們懂得觀照了、懂得分析了,這個水是氫氧化水,H2 加 O2 ,加溫,變成H2O ,念過簡單化學的人都知道,H2 、O2 加能量產生H2O ,產生水,水就是氫離子2個、氧離子1個構成的。水,還是顆粒微塵所構成的。這個就是修行。

      再來,悟道的人,見山還是山,見水還是水。為什麼呢?悟道的人見山,當下就空,你說山,我就跟著講是山,你講那是河,我就講河,見到水,當下就知道是空,看到萬法,通通與空相應,但是,不是菩提心。隨時隨地都是用一顆絕對的空性,用一顆宇宙的心,關懷需要關懷的眾生,就是菩提心。什麼是開悟的人,什麼是證悟的聖人——就是用一顆宇宙的心,宇宙就是無量無邊的空間,用一顆宇宙的心,過活我們現在每一分每一秒的現象界,關懷這個宇宙當中需要關懷的人。

      所以我們很贊嘆佛光山星雲大師,我們也很贊嘆慈濟的,為國家社會所付出的人,也很贊嘆鋪裡的法師在9·21賑災裡面大家都出錢出力,尤其是我們的縣長,是個好縣長,很支持我們的佛教,我們真的是很贊嘆。

      那麼,聖人見到的是什麼?見山就是山,會悟,當下就空。人家講山,不能講水,方便說,那是山。見到水,那是水,緣起性空,那就是水,我們不能改變它的名字,方便說,也讓大家更了解。

      第五點,想進入一行三昧,要堅定意志,一直行去

      如果你想進入一行三昧,行住坐臥,都是如如不動,那就要堅持、要有勇敢的心,堅定的意志的心,徹底地放下,一直堅定地做去,堅定地直行去。所以,第五點,就是要有堅定的意志,一直行去,就能夠達到一行三昧。要達到一行三昧,要一直行去的意思是什麼?要悟到叫“本不生”。

      譬如說,杯子,有沒有實在的杯子?沒有啊。是不是自己生?不,是條件生。譬如說樹,一棵樹,是怎麼生的?是自己生嗎?沒有,有種子。有種子能生嗎?不行,要有養分,有養分就能生嗎?不行,要有水分,有水分能生嗎?不行,要有陽光。有陽光行不行呀?要有……這個人出生,長得很漂亮,不是自己生,也不是他生,是共同種種因緣生,分析起來就沒有生。如果這樣聽不懂,就用師父來作比喻,你們注意聽,我是慧律法師喔,現在把我的一根頭髮拔起來,你知道那是慧律法師嗎?不知道。好,我這樣講,你還聽不懂,把師父的全身剁成肉漿,拿一個細胞放在顯微鏡裡面看,你能看到,說那是慧律法師的細胞嗎?你看得出來嗎?看不出來,當下就沒有了,本來就不生,本來就沒有慧律法師這個人,那麼今天因緣生,有父母所生,所以能存在,但是萬法還是空。

      所有的存在,只要用大智慧去透視,一樣也不存在了。一樣事也不存在,所以不要把自己弄得煩惱。所以,第一個堅持萬法本空,本來就是不生,三心不可得,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。那麼一個人已經轉入了一行三昧的時候,一了百了,因為他悟到了清淨的自性的時候,他所過的日子是什麼?天下太平。我們曉不曉得釋迦牟尼佛所過的日子跟我們過的日子不一樣?他同樣一個人,過我們過的日子完全不一樣的!我們今天過的什麼日子?癌症!我恐懼了,我生病,我恐懼了,破產了,我恐懼了,佛陀沒有。

      有一次,迦俐陀夷及幾個徒弟在樹木旁邊玩這個火,旁邊有一個講堂,很大的講堂,釋迦牟尼佛講經的講堂,他們就在樹下,冬天烤這個火。結果突然有一條毒蛇跑出來了,大家都嚇得散掉了,這個火不小心點著講堂了,釋迦牟尼佛講經的講堂,哇,整個講堂都燒起來了。那徒弟就很怕,跪到佛前求懺悔呀,以為佛陀會懲罰啦,或怎麼樣子了,佛陀都沒有責備,佛陀都沒有責備他們。佛陀只講了一句話,無常,一切都是無常法,以後小心一點。一個講堂化多少辛苦的,那徒弟一把火燒掉了,那個講堂有多高貴?化了多少錢,佛連動一個念頭責備都沒有,為什麼?無常。這講堂不是早壞掉就是晚壞掉,你看佛的心保持多麼的平靜!多麼的了不起!他從來沒有把眾生當作敵人,贊嘆他的,佛陀笑一笑,隨喜功德;外道一直罵佛陀,不是今天慧律法師被誹謗,釋迦牟尼佛2500年前就被誹謗得不得了了,外道一直要讓他死,對不對,佛陀也是這樣子微笑。何以故?萬法皆如,萬法不可得。贊嘆不可得,毀謗不可得,講堂不可得,那是多麼平靜的心態。

      今天,我們講的法最重要的怎麼樣?要得到一顆平靜的心,了解天地萬物的假相,然後千萬不要起心動念,被這外物所牽,被這外在的假相所困擾。我們把生命弄錯了,我們把觀念弄錯了,我們活得痛苦,我們活得無聊,我們一天到晚都找刺激,卻不想找真理。所以,我們今天接下來,希望利益中部的眾生,所以今天講這個,很重要。

      第六,想要得到一行三昧,行坐住臥,都必須與空相應。

      怎麼樣能夠與空相應呢? 性相一如,什麼叫做性相一如呢?相,譬如毛巾,這個是相——毛巾,可是它的本性呢?本質是空的,因為它是緣起。雖然它是相,可是它也是空,凡所有相,都是空。不必一定拿這條毛巾,拿這個鬧鐘,把這只鬧鐘拆開來,把所有的針磨成粉末狀,也不存在了,包括這個這麥克風,所以第六,叫做一如平等,要體會到平等的,就是必須在相裡面透視,而與空相應,了解眼睛所看到的樹、山、花、人,通通到最後都是毀滅。不必到最後,現在就可以告訴自己,現在也是空,你今天吃得再多,拉得再多而已。你總是有一天,人要離開這個世間,也不必等到離開這個世間,我們就知道,我行住坐臥、我們來到這個世間,只是幻化的。

      所以,佛陀告訴我們,要想達到行住坐臥一行三昧,要觀一切法,如夢如幻,就象做夢一樣不實在的,世間通通都是不實在的,要觀照,世間萬法都是不實在的,世間為我所用,非我所有,世間都是暫時給我們用的,都是不是我們的。第二,性識平等。清淨心叫做本性,分別心叫做意識。分別心,如果當體即空,悟到當體即空,分別心就是本性,不必離開這個分別心去找本性。本性,如果迷了,變成無明,就變成分別心。分別心悟了,就是清淨的自性。所以,性識平等。

      迷了叫做是識,悟了叫做性,我們說,開悟就是明心見性。那麼我們說,分別心很重呢,就是意識性很重,所以,性識是平等的,意思就是說,與空相應,如如不動,本性就現前,我們今天紛紛擾擾的,看這個千差萬別的外相,不能悟入契入空性、不能處處契入空性,那麼我們的分別心就永遠地存在,我們就沒有一天安寧,你絕對會活得很痛苦的,一定的,不管你擁有多少錢,生了幾個兒子,一定活得很痛苦。聖人之所以可貴,乃在於他真正解脫的智慧。世間的人覺得最可貴的就是金錢呀、房地產呀,汽車、洋房、大樓呀,好吃、好住、好穿、常常出國,這些世間人覺得最可貴的,出世間修行人、法師們覺得最可貴的,就是解脫呀、就是智慧呀、就是了解真理、如如不動,就是了解淨土呀、往生呀,了解這一些。

      如果你了解一如平等,要好好地堅持下去,不能說粗念,粗糙的念頭稍微息滅了,就認為我自己已經證到三昧了,三昧就是正定,我已經是菩薩了,我已經是佛了。錯了!那可以叫做輕安,譬如說,今天來聽師父開示呀,心情非常好,回到家的時候,孩子吵一吵、孩子鬧一鬧,我們也保持如如不動,記住,那只是暫時的,那不是真功夫,不是真正的三昧。真正地證入到三昧,他的一生一世,情緒都不會起伏。如果他的情緒起伏,那只是方便,呵斥眾生,為了方便教化眾生。這個眾生很惡劣,沒有呵斥他、沒有辦法教化他,那就得用硬的來,不得不,不得不,可是他內心充滿了智慧。內心充滿了智慧可以這樣做,對不對?你沒有辦法,不能內心有一點點的智慧,內心有一點點的平靜就大言不慚,我已經證初果阿羅漢了,我已經證二果阿羅漢,我已經證三果、我已經證四果阿羅漢了。這是很可怕的,未證言證,所以說,粗念稍除,粗糙的念頭稍除,莫以為自己已經證得三昧。

      我們了解這個佛法,一定要深信因果。因果就是生命的連鎖性,我們要進入三昧、要了解非因非果的道理。因、緣、果,因加緣等於果,但是因——分析起來,因當體即是空,緣——分析起來,緣當體即是空,果——分析起來,果當下即是空。簡單講,因、緣、果生滅的世俗流轉因果,是佛陀為了拯救那些根器比較差、比較爛的人講因果,這個叫做隨順世俗生滅流轉世俗諦,這個在圓覺經裡面講,隨順世俗,生滅流轉世俗諦,如果要進入第一諦三昧,那不能在因、緣、果裡面。
隨便抓一個動點,抓出來去分析,譬如說,我從高雄來,是因,現在是緣,解散是果,我們來分析看看,當我從高雄出發的時候,我這色身分析起來是空,現在我們因緣具合,現在幾百個大廳里里里外外都是充滿著人,我們現在每一個人分析起來也都是空,在生滅法來講,有因有緣有果,可是在第一義諦,中道實相裡面,無所謂的因,因是非因,無所謂的緣,緣就是非緣,無所所為的果,果就等於空。所以,寧可著因,寧可著有,如須彌山,不可著空,如芥子許,意思就是說大部分、99%都是凡夫,我們一定要相信因果,不可以亂做,讓佛陀安心,至少不會墜惡道。要某些少數人根器很利的人,悟到因非因緣非緣果非果,任何一個動點都是絕對的真如,都是絕對的空性,叫做性相一如,性識平等,那麼既因果又非因果,就講到第一諦最高超的境界。

      最後一個,要想達到一行三昧,最後一個,四個字:直下承擔。

      什麼是直下承擔呢?就是現大丈夫相,清淨自性。我本身就是佛,從現在起,我發菩提心,從現在開始,即一切法,通通都如如不動,受到贊嘆,不影響,受到攻擊傷害,不影響,別人的是非,我們絕對不聽,因為跟我們的生死沒有關係。報章雜誌打開來,人家罵宋 楚 瑜,我們不要跟著罵,人家罵李 登 輝,我們不要跟著罵,人家罵阿 扁,我們不要跟著罵。為什麼,我們不要去找是跟非,不要入對跟錯,在你心裡面。直下承擔,我就是佛,我要發菩提心,但是無菩提心相。無相,為菩提心。所以發菩提心,無菩提心可得,發而無發,無發而發,是名菩提心。無來去相,無生滅相,也沒有增減相,直下承擔,學佛的人要勇敢。

      從現在起,我要慈悲地對待每一個眾生。好,達到一行三昧的人,他時時刻刻都擁有清淨的自性,他內心裡面沒有來去相,沒有一跟多的相,沒有總和別的相,沒有增跟減的相。比如我已開悟,9.21大地震,親朋好友都死了,了解是無常的,他們雖去了,我們內心裡面當然會哀傷,但是告訴我們無常是早晚會降生的。如果談更深入的、更了不起的,明天,人家拿一堆錢來給你,你也不會太高興,也許那是災難。不該得到的錢財,得到了,也許那是災難。來,不必高興,沒有來相,萬法皆空,去,也沒有去相,萬法皆空。譬如,你的女朋友離開你了,你的男朋友離開你了,你的丈夫離開你了,去也沒有去相,也不要牢騷,也不必抱怨,為什麼?遲早要離開的,只是早一點離開而已呀。男的外面有女人,這種事到處都是,所以,也不必去計較。

      所以學佛,如果達到一行三昧,行坐住臥,沒有來去相,什麼東西,擁有很多,不快樂,沒有特別,有什麼東西失去,也不會難過。為什麼?因為本來就沒有,一跟多,一是數目,多也是數目。開悟的人,沒有一跟多,大徹大悟、證悟的人,給他一塊錢,功德無量,給他一百億,跟給他一元錢,功德一樣。為什麼?我們誠心地供養釋迦牟尼1塊錢,釋迦牟尼的心是絕對的空性,這1塊錢,等同虛空界的功德。我布施給釋迦牟尼100億,也等同虛空,虛空是絕對平等的,一塊錢,跟100億,對聖人來講,通通平等,沒有多跟少(眾鼓掌)。所以,1也是空,100億也是空,這聖人他為什麼活得這麼快樂呢?他不會因錢多而快樂,也不會因錢少而痛苦得不得了,不會的,通通不會。他只知道如何發我們的愛心、如何發我們的慈悲心、我們應如何救度眾生,他每天都在這個地方打轉,他絕對不為錢財的多跟寡,去爭得頭破血流。

      悟道的人,也沒有所謂的增跟減,沒有增加與沒有減少。就象我剛開始出家,一個人。我現在建了七個道場,剃度了100個比丘,看起來龐大,那是短暫的,有一天,我死了,徒弟當然要死了,誰先死不知道啦!100年以後道場變成怎麼樣?這個就不是我能操縱的了,對不對?100年後也是空,所以,我擁有7 個道場,已經剃度了100個比丘,還是空。所以,沒有所謂的增減相,來去相、跟一多相,那麼一行三昧、行坐住臥,都能保持一個清淨心,也沒有眾別相,種相,別相。譬如說,我是一個種相,種種的種,我這是一個色身,種還是空,分析起來是空,是骨頭,是肉,別相呢,是血管、筋脈,還是空,沒有種相,沒有別相,沒有來相,沒有去相,沒有一相,沒有多相,沒有增相,沒有減相。但是記住,悟道的人,是隨緣盡份,你不能說,萬法皆空,你就懶惰成性。不行,今天修習佛學的人,在家的居士護持三寶,你一定要極盡全力地護持三寶。我今天是法師,我一定要全力以赴地弘揚正法,盡人力,聽天命,佛教是最積極的,要學地藏菩薩,地獄不空,誓不成佛。

      所以,我們佛弟子雖然了解萬法皆如,我們應當怎麼做呢?應隨緣顯現我們的因緣,因緣到了,我們珍惜,隨緣顯現,服務眾生,隨緣顯現,我們清淨自性,隨緣,我們盡心盡力地做我們該做的事情。但是記住,護持三寶,千萬不能毀謗三寶,這個是很重要的!你想往生,三寶不管好壞,都不能談!在這個戒律裡面講,寧可毀塔、毀廟、破壞佛像,寧可把佛相打掉,寧可把這個塔、道場拆了,都不能毀謗三寶。何以故?毀謗三寶會斷眾生的慧命。所以我們今天來到這個地方,凡是有修,我們集合來護持。你看這個法師很討厭沒有修行,我們靜靜地遠離,一句話都不要說,靜靜地遠離,不要一直攻擊、毀謗、批評怎麼樣,這個不得了,這個罪很重,這個比殺八萬四千父母的罪更重。要親近三寶,這個一定要牢牢地記住,不能毀謗三寶,毀謗三寶你就完了。

      最後一個就是直下承當。直下承當,就是善用功的人表示過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,哪一個時間因緣交匯點,事件就顯現,無相可得,就是進入絕對的空性狀態。譬如,今天我在這裡講經說法,我沒有想到,過年,我來收多少紅包,我一點念頭都不能有。如果我要收多少紅包,那可完了!如果你沒有車子,我藉給你,還送你回去。肯聽法就已經很不簡單了,所以擅於用功的人是直下承當的。

      我們一定要了解我們的清淨自性,每一個人都是佛,每一個人都是佛,將來大家都會成就,只是我們的智慧不會運用而已,修行了幾十年煩惱還一直在,所以,你們今天聽到師父這樣的開示,實在是三生有幸(眾鼓掌)!為什麼呢?因為師父在講無上的大法,無上的不生不滅的究竟法。這樣我們就懂得用功了。這樣,如果我們能懂得一行三昧,我們修行一日千里,而別人是著相而求,什麼是著相而求?很用功,每天彌陀經“如是我聞……”剛念完經,又生氣發火了。所以,修行著相了很糟糕。大修行人,七分看內在,三分看外在。三分看外面,慈悲眼,七分看內在,檢討自己,自己是凡夫。所以,修行人,七分看自己,三分隨緣讓眾生喜悅,因為是凡夫。如果是聖人,睜大眼睛,看看眾生哪裡有缺點,告訴他,這是不對的,要糾正他。所以,修行是檢討自己,要了解空義的道理(鼓掌)。

      OK,今天這個演講稿,本來是要在美國的洛杉磯講的,但是,美國的洛杉機,他們說:師父這個太深了。他們聽不懂,他們沒有基礎,不是象我們台灣學佛已經學了很長一段時間了,你看看大家,臉都是菩薩臉呢,都是仙風道骨,為什麼?學佛已經學得很久了,又看很多臉都快往生了(笑著說),表示學佛學得很久了。所以空性的法,要在這裡發展。諸位如果滿意的話那就鼓掌,下課。(眾鼓掌!)







佛弟子文庫
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 楼主| 发表于 2012-3-29 13:48:45 | 显示全部楼层
      有一次,迦俐陀夷及幾個徒弟在樹木旁邊玩這個火,旁邊有一個講堂,很大的講堂,釋迦牟尼佛講經的講堂,他們就在樹下,冬天烤這個火。結果突然有一條毒蛇跑出來了,大家都嚇得散掉了,這個火不小心點著講堂了,釋迦牟尼佛講經的講堂,哇,整個講堂都燒起來了。那徒弟就很怕,跪到佛前求懺悔呀,以為佛陀會懲罰啦,或怎麼樣子了,佛陀都沒有責備,佛陀都沒有責備他們。佛陀只講了一句話,無常,一切都是無常法,以後小心一點。一個講堂化多少辛苦的,那徒弟一把火燒掉了,那個講堂有多高貴?化了多少錢,佛連動一個念頭責備都沒有,為什麼?無常。這講堂不是早壞掉就是晚壞掉,你看佛的心保持多麼的平靜!多麼的了不起!他從來沒有把眾生當作敵人,贊嘆他的,佛陀笑一笑,隨喜功德......


      世尊的包容心通達空相很令人感動,不禁想起一則令人感動的網路文章


開花的佛桌:給浪子回頭的機會

      曾經有一個小和尚,極得方丈寵愛。方丈將畢生所學全數教授,希望他能成為出色的佛門弟子。沒想到他在一夜之間動了凡心,偷偷下了山,五光十色的城市迷住了他的眼睛,從此花街柳巷,他只管放浪形骸。

      20年後的一個深夜,窗外月色如洗,澄明清澈地灑在他的掌心。他忽然懺悔了,披衣而起,快馬加鞭趕往寺裡請求師父原諒。方丈深深厭惡他的放蕩,不願再收他為弟子,說:“你罪孽深重,必墮阿鼻地獄,要想佛祖饒恕,除非桌子上開花。”浪子失望地離開了。

      第二天,方丈踏進佛堂時,看到佛桌上開滿了大簇大簇的花朵。方丈在瞬間大徹大悟,連忙下山尋找弟子,卻為時已晚,心灰意冷的浪子重又墮入荒唐的生活,而佛桌上的那些花朵只開放了短短的一天。是夜,方丈圓寂,臨終遺言:“這世上,沒有什麼歧途不可以回頭,沒有什麼錯誤不可以改正。”一個真心向善的念頭,是最罕有的奇蹟,好像佛桌上開出的花朵。而讓奇蹟隕滅的,不是錯誤,是一顆冰冷的、不肯原諒、不肯相信的心。


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发表于 2012-3-29 22:40:34 | 显示全部楼层
一行三昧”。一行,就是行住坐臥,任何的狀況,都保持實相的、智慧的心。三昧,又稱“正定”;這個定,是有智慧的定,是真正解脫的定,不是外道的強迫式的、壓抑的定。“一行三昧”就是內心充滿著智慧、定力,而且解脫,行住坐臥的心時時刻刻與佛相應。簡單講“一行三昧論”,就是行坐住臥都與實相相應。實相就是無相、無不相。無相就是空,無不相就是菩提心。

感恩師兄分享     頂禮慧律法師     阿彌陀佛!
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