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慧律法師《禪》

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发表于 2012-3-31 16:14:45 | 显示全部楼层 |阅读模式
慧律法師《禪》
      南無本師釋迦牟尼佛 (三稱)

      諸位法師、諸位在家菩薩,前面三天是在體育場,現在兩天在我們青年弘法團。人潮的踴躍,使我們很驚訝,像昨天兩萬五千人,今天諸位還是很踴躍,最主要的是希望從師父的開示當中去覺悟人生。覺悟人生,有時候不需要很長的時間,在很短暫的時間就會得大解脫。天氣熱,請諸位忍耐一下,你是為法而來,你是為了真理而來,你不是為了清涼而來的,所以諸位稍微忍耐一下。

      今天我們要講的題目只有一個字,叫做「禪」。禪,很容易讓我們聯想到坐,我們世間人一直誤認為坐才是禪,這是錯誤的觀念。坐並不一定是禪,何為坐?心不動名為坐,若心有所動不名真坐。意思就是說當你在打坐的時候,妄想紛飛、持著分別,那個不是禪。如果我在走路的時候、一切境界,我可以放得下,動靜一如,這個是禪,這個才是真正的生命。

      人要能夠在這個地方得到一點消息,繼續長養聖胎,漸漸就是佛的境界。找不到這個禪的根本意思,你永遠沒有辦法成佛,你永遠沒有辦法入道。我們一直以為坐在那個地方,把眼睛閉起來,眼觀鼻,鼻觀心,認為這個是禪,那是天台、止觀裡面講的,叫方便法。眾生根器不夠,用一種方便的法門,暫時坐一下,把兩個眼睛閉起來,摒除外界的困擾、誘惑,再來觀照我們的內在,這是禪的方便,但不是究竟。如果說坐就是禪,那起坐呢?說我坐在這個地方打坐,把兩個眼睛閉起來這叫參禪。那起坐怎麼辦呢?我參到一半起來呢?那我坐的時候很定,那我起來就沒有定了?

      所以禪它必須要動靜一如,在動態裡面它可以隨緣,而一切隨緣,於當下它必須無所住。內不為煩惱所惑,外不為境界所擾,名為[坐]。坐就是不動的意思,可是我們一直把這個[坐]解釋錯誤,以為是兩腿彎起來叫做坐。那如果坐是禪,那很胖的一雙腿,胖得像豬腳那樣的,那種坐不住的沒有禪?(眾笑)這個參禪不分胖、瘦······台灣有人腿很粗,豬肉吃太多,坐下去,一雙腿按下去又翹起來,難道這樣的就沒有禪?(眾笑)

      所以禪不是坐。所謂坐,不動不名為坐,心無所著名為真坐。那個才是我們真正的坐,是禪。禪是動態裡面的解脫,不是靜態裡面的休息。它很活躍的,有無量的妙用,在瞬息萬變裡面它悟到空性,而當下就可以運用六根、六塵、六識轉為自性的東西,那個才是本來的面目。

      所以今天聽這個禪,諸位要稍微用心一點。禪是法界的實相,生命的共相,不二法門的體現,也是法的現量。

      佛法有比量跟現量。所謂比量,是理性的認知,可以用logic來理解。而現量,禪宗裡面講的當下,那是絕慮忘言、冷暖自知的。一個參禪悟道的人,我悟道我怎麼跟你講,你始終隔著一層霧。你會想:“哦,師父講,如如、不動、不變、隨緣”,都是用意識裡面的那個觀念在推測,不變隨緣,隨緣不變的觀念是什麼,永遠落入能、所對立的思想。

      但是這個禪,你又不得不從這個事相入手。如果最高境界,禪的最高境界是什麼?今天你請我上台演講,我·····(法師用撫尺拍桌子一下)下課!說禪者無話可說!是吧?····(眾鼓掌)那你一趟飛機票四萬多塊,來這裡拍一下就下去,那麼貴(眾笑),你又不知道我在講什麼東西。所以說,不管如何總是要講,要表達,要他知道禪是什麼東西,對不對?不能講你還是要講,你不講大家都不知道,所以我們從文字上來認識,所以說禪是一種法的親證。

      法就是事、理的總稱,名為法。所謂事相就是你眼睛看得到的,耳朵聽得到的,你清清楚楚地去面臨它,叫做法的親證。如果有人剛出家,他就發個大願,我要跑到三千公尺的海拔去修行,躲到沒有人看到的地方去修行。這樣子修行,有般若智慧的人可以,要是初學者,一定會著魔才下山的。你沒有善知識,自己也不知道本性是什麼?那會走錯路的。禪這個東西無論你用語言、用意識、用觀照統統不對,可是一個方便的法門也只有用文字、用語言、用觀照的,而慢慢進入。如果是上根利智的人,一聞就千悟了,不必再講很多了。

      禪是絕對的平等!就是一個參禪悟道的人,他的內心裡面充滿著平等心,所以平等當中,他的講話他不會藐視眾生,他是一個很了不起的聖者,可是他慈悲一切愚痴的眾生。

      一個人他有修沒有修,不是看外表的。有的人把一個指頭斷掉了,有的人燒香燒了整個胸部。這是不是修行?也是修行。如果他內心無所著發心供養佛,這個是大修行人。如果說我燒香燒了整個胸部,看到人就:“你看”,這個就變成炫耀了。所以一個大修行人,他從來不會表現自己的,知道吧!一個大修行人,有修沒有修,看起來就是那麼平凡,你怎麼樣能看出他的修行呢?哪有一天到晚向人家介紹:“我慧律法師很有修行?你知道嗎?”精神病!(眾鼓掌)心安住在絕對的平等,這個才是大修行人。

      再來,禪是絕對的自由,它是無上涅槃的境界。所謂絕對的自由,我們世界上沒有一個人有自由的,我們這個身體要生、老、病、死,我們控制不住,我們在無奈的狀態之下把生命交出來,我們沒有辦法抗拒死神的降臨,我們又一直很不願意去面對死亡,可是又沒有辦法去突破這個生死,我們的身體並不自由,我們的心就更不自由了。

      男人主義很重的,賺了幾個錢,一回到家:“幫我放熱水,我要洗澡,鞋子拿過來。”他太太明明在煮飯,他就說:“筷子拿過來”,然後他太太忙得不得了,孩子還在哭,自己什麼又不做。男人就是大男人主義,不懂得疼愛老婆。(鼓掌)鼓掌這麼大聲,可能新加坡的男人都是這個樣子。(鼓掌更熱烈)

      還不要高興太早,現在講女人。(眾笑)這個女人說要就是不要,說不要就是要,你摸不清她在講要還是不要。女人就是自己講的話自己不負責,胸量小,嫉妒心強——我不是講你們啦,我講外面那一些(眾鼓掌)。你們很好,你們很好······在新加坡我很怕,萬一說錯話不能上飛機,抓下來揍一頓就麻煩大了(眾笑) 。這個女人也是不自由,這個在台灣常常碰到,她先生跟一個女人在講話,她不高興,回來洗那個碗筷都是彆扭的,你說:“老婆你生氣什麼?”“沒有啊。”然後你就說:“你是不是生氣我跟那個女人講話?”“神經病,我哪裡在乎她呢?我的條件比她差嗎?”她自己很安慰自己,然後那個碗筷「 、 」的,炒菜一個鍋子炒得快破掉。然後你問她,“你有沒有生氣呀?”“我哪裡有生氣,沒有生氣。”這個口是心非。女人都差不多,差不多了······(眾鼓掌)

      所以我們不自由,我們一點自由都沒有。我們的感情重,束縛的感情,兒女的私情,男女的私情。我們貪心很重,會被束縛住。我們沒有自由,我們哪一個人有自由?對不對?我們愛財,愛名,又愛色。我們看到別人,不滿意的就拼命講人家壞話,人家沒有這麼爛也沒有這麼壞,他講得壞死了,他自己的壞統統不講。別人有好意的建議,他以為是惡意的中傷。所以世界上沒有自由。
禪是絕對自由,是生命的究竟解脫。離開了解脫就沒有真正的自由。怎麼樣才能得到解脫的自由呢?那就必須通過頓悟以後,恢復本來解脫的絕對自由。意思就是說,我們的本性,每一個人都平等,都是大自在、大解脫。可是因為我們透過主觀的意識,我們扭曲了原本真實的情況,也就是因為我們持著、分別,為了自己的名跟利,我們把一件真實的事情,把它扭曲掉、彎曲掉,這是我們眾生的病態。

      而佛陀他是真實的徹底的了解而擺脫了這些分別、我執、法執,這些宇宙的幻起生滅的這些錯誤的東西,放下,而用大智慧看得清清楚楚,內心一無所著,這是佛。我們每一個人都有這種能力,只是我們不願意。我們往往把一件事情通過錯覺,產生一種自我的批判,來告訴自己別人的不是,所以就習慣於攻擊別人、傷害別人,習慣於用自己的角度來衡量別人,所以他永遠生活在錯誤當中,痛苦到不能自拔。這是不懂得真正的平等,不懂得真正的禪的意義。

      事實上,真實的禪是不二和絕對,這個才是禪的最究竟的功夫。不二!什麼叫不二呢?我舉一個例子你就會了解。譬如說人家罵你一句,你就說:“混蛋。”你罵混蛋的意思就是我不混蛋你混蛋,「我」跟「你」就出來了,就變成兩個東西了,對不對?看到人家壞,你就說,那個是惡人,那表示說我是善人,那「善」跟「惡」的觀念就出來了。看到自己有一點正,他就說別人是邪,與自己看法不相同的,他就說別人是魔,我是佛,對不對?眾生都是這樣子,普天下的眾生都是烏鴉一般黑。(眾鼓掌)
   
      所以我們在二元的強烈的對立觀念裡面,沒有辦法解脫,痛苦。佛是進入不二。不二就是說,你罵我一句,我不但不恨你,我的內心裡面還告訴自己,將來我還要度你——就解脫了。會用功的,一句話就解脫了。

      人家罵:“慧律法師,你是個騙子,你根本沒有修行。”如果是世間人,他心裡會說:我度這麼多眾生沒有修行?那誰有修行?可是對我們來講,我不會這樣子:“對呀,我沒有修行,我沒有告訴你我有修行,我什麼時候告訴你我有修行,我自己覺得我沒有修行,是你講我有修行。” (眾鼓掌)以一個修行人的心態,他不能講自己有修行,不能有一個念頭持著在[有修行]的地方,就解脫了,所以每一個人要把自己當做是世界上最沒有用的人。

       “我慧律就是世界上最沒有用的人” (眾鼓掌),這句話很管用、很好用(眾笑)。別人罵我-你對,我錯,別人掄拳頭-你大,我小,你是,我非········(眾笑)你通通對。這樣子很好過日子,也不必跟人家爭什麼,在任何一個時間、空間,都覺得自己很平凡,我沒有什麼了不起,日子好過了!

      我們人常常把自己的自尊跟優越感提得很深,然後想要保護自己的名譽,怕人家破壞,不容許別人的建議。人家是好意,你以為是別人惡意的中傷,你因為過度的敏感而產生錯覺。如果我們把自己拉得很平很低,什麼也不能動搖你,就如同大地一樣的,平等就如同大地。大地你給他吐痰,它也接受;你給它拉大便,它也接受;你給它灑巴黎香水,它也接受。

      人的心地法門要開採出來,那就要學習禪。心地法門要悟平等。所以不修行的人活得很痛苦。不了解生命的人,生命對他是一種懲罰,因為他每天都不原諒自己,不把自己過得快樂一點。他每天都痛苦,為什麼?為別人而活。有一個老太婆,70歲了,已經沒有牙齒了,來找師父。我說:“阿婆,你今年seventy years old ,is very old,你已經70了,已經快往生了,你怎麼不念阿彌陀佛?”“我這個兒子出去工作,這個孫子沒有人抱,我等這個孫子再過幾歲,多過幾年我再去師父那邊用功。”經過沒有幾天,我經過她家的前面,已經死在裡面了,走了·······人不曉得什麼時候死的,她活到70了,她對明天還要一線希望,兒子養不夠還希望養孫子,孫子抱不夠還抱曾孫,你怎麼不為你的生、老、病、死考慮考慮?諸位你怎麼不為你自己想想看,你到你臨命終你能帶走什麼?金銀財寶,你能抓住什麼?什麼也沒有,回去好好地想想看,你眼睛看的什麼東西是你的?沒有一種東西是你的,要覺悟啊!

      在某禪堂,有個小沙彌在參禪,參禪師父叫他把眼睛閉起來,可他眼睛就不閉起來,就這樣看、看、看,他師父就從後面「啪」,“看什麼?哪一樣東西是你的?”(眾笑)本來就不是我的,什麼東西也帶不去呀,你看什麼?暫時藉我們用一下而已,世間為我所用,非我所有。

      所以說,如果你不能進入不二、絕對,那你就沒有辦法修這個禪,你沒有辦法進入平等的佛性。佛性它是絕對的獨立,絕對的自由,絕對的平等。絕對就不是相對,相對就有抗衡、對抗。你心裡愛一個人,就沒有絕對地融入你我共一體,你持著嘛!你能愛,他是被你所愛;你恨一個人,你能恨,他是被你所恨,都是二元的對立的東西。禪是絕對的獨立。

      所謂絕對的獨立,就是說它的本性如日中天,“菩薩清涼月,常遊畢竟空。”菩薩永遠活在清涼的境界裡面,永遠在究竟的空性裡面,對內在、外面,一塵不染。所以這個[一絲不掛]是佛教的名詞,現在的報章雜誌,這個記者看到人家在洗澡就說一絲不掛,這是不對的,弄錯了,所以這個記者有時候,也是·······我不敢講,萬一明天報紙刊出來罵你一頓就很麻煩········這個[一絲不掛],就是內心無所住,無所著,絕對的獨立。

      我們現在的人沒有辦法獨立。譬如說一個人他沒有學佛,他在家裡一個人閒得無聊,男人無聊一直抽煙,女人無聊就織布,打那個毛線衣,要不然做什麼?她不知道,她手一定要動,或者講是非,要不然不曉得做什麼,無聊啊,她不悟到人生,她不懂得念佛,也不會保持沉默,她不曉得沉默才可以享受真正的生命。她以為享受生命是儘量表達自己,一直去講是非,一直去動作、去做,然後就看電視,去看閉路的,要不然聽聽音樂,要不然掃掃廁所,要不然就抱抱小孩,你叫她停,她不知道要做什麼。她得不到智慧,她也不認識自己,所以她只有借重外界來支配自己,因此閒著沒事就跑去看電影。用這個外在的東西,來支配我們內在的空虛的心靈,人就是這樣子惡性的循環。

      所以人會六道輪迴,就是這一念突不破!無聊的時候跑去看一場電影,看一場電影看完回來了,電影演完了,內心裡面又空虛。你曾經看過哪一個歌星阿倫、阿B他成佛了嗎?你以為他唱歌要唱到什麼時候他才會開悟呢?演到什麼時候他才會解脫呢?演了十年他的脾氣還是一樣。看電影看了幾百場,電視一直拼命看,還是沒解脫啊,為什麼?那個東西不會解脫的。

      你要用你那個內在的大智慧,觀照這個世間是無常的,生命要掌握在、投資在你不會後悔的地方,才是有智慧的人。所以哲學家說,你千萬不要把你的生命浪費在你一定會後悔的地方,知道吧?(眾鼓掌)譬如說,這件事情我做下去一定會後悔,那你就不要做。浪費在無知,浪費在沒有意義的工作,傷害自己又傷害別人的事情,千萬不要做。這樣子慢慢地觀照。

      所以說禪是絕對的獨立。一個參禪悟道的人,你隨便安排一個房間給他睡,他也不會嫌棄,鋪地下也睡得很好。一個有錢人住Hohel,大旅社裡面都是air condition(冷氣)都是好得不得了,他一樣住不安穩。所以是心境上的問題,不是外在的問題。禪是絕對的獨立,絕對的自由,絕對的平等,如果不能契入絕對的獨立、自由跟平等,就不能契合禪的精神。

      所以如果不了解禪的根本精神,你就永遠品嘗不到真正的禪味。因為禪是理性跟智性的登峰造極,是人性發揮到極限。這不是小根小器的人,也不是憑著世間一點點小聰明可以相應和理解的。禪是理性跟智性的登峰造極,這不是隨隨便便哪一個眾生有辦法做到的,但是你只要肯,很快就會解脫,不困難的。

      譬如說結婚過著很痛苦的日子:在這裡結過婚,我現在問你一個問題,結過婚十年以上,你們夫妻從來沒有吵過架的——丈夫死了不算,從來沒有吵過架的,你舉手,十年——Nobody anybody。標準再降低一點,五年,五年從來都沒有講過一句重一點的話的,請舉手。那麼可憐,新加坡天天吵架嗎?再調查調查,三年·····沒有啊!一年,一年從來沒有吵過架的,新婚——可見人很痛苦了。我現在教你一個辦法,你就可以降伏你的老公,很厲害哦,我雖然沒有嫁過,但是很厲害(眾笑)。女人注意聽哦,叫女人很難聽,叫女眾,我現在教你一個絕招,如果你做得到,那你今生今世享用不盡,而且你夫妻也不會吵架,而且,你也可以度得了他——好,當你先生在生氣的時候,你都不要回答他講話,不要回答他,你不要生氣,讓他一直發脾氣,讓他一直發脾氣,因為你有聽慧律法師的演講,然後你內心裡面就保持很冷靜笑笑的,要笑得出來,這個你在度他,就很快。從今以後,今天晚上你回去,他對你大聲,你就笑一笑。一個禮拜,一個月以後:“咦?我這個老婆聽了幾次慧律法師的演講以後回來這麼有修養,以後要聽經,去、去、去,老婆就交給慧律法師教了。”(眾笑)

      高雄也有太太這樣,我教她過不要生氣,但是經過一個月,他老公生氣,摔椅子,摔桌子,她有一天她忍不住了,她就說:“你以為吃素的女人好惹!”忍不住了,忍不住了就沒辦法了,broken,爆發出來了,沒辦法了,功夫不夠。

      所以我再教你第二個辦法,第一道不管用教第二道。我們平常生活,我們不要用忍的,用觀照的。這個忍的力量很強,沒有錯,但是壓不住會爆發的。譬如說我今天先生欺負我,壓下去忍耐,明天忍耐,這不行,有一天忍不住,馬上就衝上來了。不可用忍的,要觀照。夫妻結婚,認命,我今天是修行人了。

      還要一種第三個辦法,第三個辦法叫做極端,有一種男人很不要臉的,有一種男人真的很不要臉的,你一直忍耐他,他一直得寸進尺,大男子主義就出來了,幫我拿鞋子怎樣?外面搞女人然後你要忍耐他,我告訴你兩種情形,如果你忍耐得住,觀照你就認命,放下一心修行,只要他賺錢回來,先生出租,這是第一點。first and second,第二點,如果你忍耐不住,要不就不要,要不就給他很嚴重,你一直鬧他,一直鬧,一直吵,一直追根究底跟從,TAXI跟著他,一直跟從當場抓到就揍他,真的這是一個,你不要就不要,要麼就很強烈的,這樣可以decide anything可以解決事情對不對?你打你那個老公不痛不痒的沒有用。要用厲害的,他怕了,最有效的辦法,不要講我講的,說慧律法師講的就麻煩了(眾笑),等一下拿那個卡賓槍來,老婆交給慧律法師竟然沒教好的,教來跟我吵架的,這開玩笑的。

      所以說禪是我們理性跟智性的登峰造極,這不是一般世間人聰明就可以解決的,禪是人文精神的昇華,是人們向前、向上努力創建的最高成就,人們必須達到這個境界才能陶然於存在又超越。既存在,就是面臨這個現實的社會,當下又去超越它,既自在又灑脫,既離執著的生活境界而安祥於每一個時空,也就是說,懷著宇宙的心過活你現象界的正常人生。

      這一句話太棒了,我再講一遍——懷著宇宙的心過活現象界的正常人生。體會出來嗎?懷著宇宙,宇宙就是無量無邊,無止境的虛空,那麼大的胸量過活我們現在現象界的生活,現象就是你的起居作習,你必須吃飯,你必須穿衣對不對?你必須與人際交關係,這一些平常的生活。就是懷著如同虛空的胸量,過活你每一個生命的每一個點。

      所以禪在生活的特色上就是既存在又超越,那麼這個表現在藝術上固然有一點抽象,但是表現在文學上是很寫實的,表現在文字上那是很超越的,因此就是說不論是禪的文學,或者是禪的內在、外在,包括一切的藝術,包括一切的生活,都是非常莊嚴、灑脫,既存在又灑脫的就是禪。


      假設我們不能超越,那麼無疑的我們將束縛在這個假象,假的世間裡面而不能自拔,我們如果否定存在,消極地過活我們的人生,那也將因為我們脫離現實而沉空守寂,意思就是說否定存在。所以否定存在的意思,就是現在師父講的是世間是無常、是苦的、是空的而後放棄,我現在有三個兒子了,老公放下,我跑去出家,她以為這個是禪,以為這個修行,這是錯誤的。所以說我們因為要脫離這個現實,而產生一種保守追求這個空,追求這個寂靜的地方,因為我們怕煩惱,怕動態的狀態出現,所以他就不能進入解脫,他就沒有妙有。

      所謂的妙有,就是將大智慧運用在每一個生命的動點上。他只想逃避,因為他知道這個世間是痛苦的、是無常的,他只想逃避逃到深山裡面,哪一個菩薩是跑到深山裡面修行的?都是要面對無量無邊的眾生,釋迦牟尼佛成道以後,他還是一定要普度眾生,對不對?這樣才能產生佛教的特色跟精神,佛教的可貴就是運用在人間,所以說如果我們能夠體悟到存在與超越的同時性,那麼對我們心靈的救濟以及人文的精神自然會得到解脫。就理性的認知來說,禪就是我們生命的根本,禪的本性本質,就是我們生命的真實相。

      所謂實相就是真相和永恆。世間的真相是什麼?譬如這是一個什麼?鬧鐘對不對?這個鬧鐘是由裡面的零件所構成的,有一天丟下去踩壞了、破了很正常的,是個normal很正常的。我們這是牆壁,可是牆壁把它鋸開來磨成粉末狀,你為什麼不講這是牆壁呢?你不講這是柱子呢?因為這是眾緣和合的。所以你一定要用真實相來看這個世間,你講這是桌子,桌子從以前講到現在都是講桌子,你講椅子就沒有人要聽,人就是這樣執著,在這個文字的假相上而不能解脫,你譬如說這是什麼?茶杯,從以前我們中文都是講茶杯,英文叫cup,如果我們講這個是尿桶,尿桶可不可以?可以,尿桶拿起來喝一口(喝水),這尿沒有味道,也可以,對不對?這個都是你自己要安立什麼名字。禪就是這樣自在。

      所以說我們從以前都是執著,所以人家罵你:“你是豬。”你就會生氣,我怎麼會是豬,我是人,你怎麼罵我是豬呢?你就不高興。如果我們把它反過來,從以前我們就講我們是豬,我是豬公,你是豬母,講習慣了,人家今天罵你:“你不是豬。”你也會:“我怎麼不是豬?我是母豬,還很會生,因為以前都講是豬,我就是豬。”我們人跟豬都是一個名詞,這是假的。所以人家罵你豬你也不要生氣。禪就是運用它,就是了解這個世間真實相,是存在這個真實相和這個永恆相。

      什麼叫永恆呢?諸位,這個比較不好講,永恆就是不受空間和時間的束縛,永恆意思就是,我的心境永遠如此,我不起一個心、動一個念頭,去受到這個業力的束縛而繼續六道輪迴,名為永恆。當我擺脫這個色身的束縛,我就進入法界的真實,一真法界。所以永恆就是悟到當體即空,緣起自性本空,悟到色身是假的、是空的,悟到外界是假的、是空的,什麼都放得下。所以說禪就是我們的實相,是我們的永恆。

      我們眾生依靠一般的見識、知識和五官的感覺,所得到的都只是一個假相和錯覺,只有依靠心靈深處的本性。悟道叫做本性,迷了叫做意識。依靠常識和五官的感知,所得到的只是假相和錯覺。你只有依靠心靈的深處本性或者說是一種法眼,是實相,是如來藏,是本性清靜處,你就會發覺世間的真實相。

      我用眼睛去看一件事情,很容易發生錯覺的,用這個眼、耳、鼻、舌、身這五官去感受,去feeling,就是去感觸,往往會發生錯覺。意思就是說我們的眼、耳、鼻、舌、身,本身就是虛妄的色,色體、色法,而我們透過這個執著,不了解這個色身是假的,是四大皆空的,是五陰無我的,因此我們強烈的妄想有一個‘我’的存在,那麼生命就會產生幻覺。

      所以哲學家不究竟,科學家不究竟,藝術學家不究竟,科學家他就說我在研究這個科學。哲學家一直在推論,推論推到最後沒有結論。藝術是把自己的痛苦、自己的快樂,把它表現在音樂、表現在畫畫、表現在雕刻。可是自古以來那一個藝術學家解脫?畢卡索,還不是生死的凡夫,科學家他還是生死的凡夫。當然科學、哲學、藝術對人類的貢獻是很大的。可是佛家講的是究竟的,不是迷惑的。

      所以我們必須靠心靈的深處,就是我們所講的本性,才能感覺發現出真實。我們知道真實的應該就是原來如此的,就是你看到了究竟極處的地方,而不是呈現在我們面前的這些假相,這些緣生緣滅,緣會就現、緣散就滅的這個因緣的組合體。

      佛說“因緣所生法,我說即是空”,[因]就是我們這個所講的動機,就是所講的無明,無明就有產生這個動念,無明就是動念,動念就是我們所講的動機。[緣]就是條件,比如說這個講堂那也要種種的條件來構成的,靠著條件的組合的事物,一旦條件有了改變,它就有所變化。意思就是世界上沒有永恆不變的東西。

      假設我們執著這個緣生、緣滅不實在的世間,以為實在的,那就不可避免要迷失在無常的幻相之中。我們現在就是迷失在無常的幻相當中,這些現象都是虛妄的,都是假的,我們就是迷惑在這個地方,迷惑自己的有錢,迷惑自己的美貌,迷惑自己的車子,迷惑自己的地位。迷惑了,他不知道這個根本就是假的,哪有一樣是真實的?所以說如果你沒有辦法避免這一些迷失在無常的幻相當中,那你就難逃幻滅的苦果,你就沒有辦法脫離這個幻滅,虛妄幻化出來的苦果。

      譬如說你有生,你就必須有死;你有得,你就必須有失;你有結婚,你到有一天就面臨死亡;你有孩子,就有一天也許他不孝順。這個苦果就是一直連帶而來的。所以只有清清楚楚的用大智慧,去看這個世間的真實面目,你見到了存在的真相,生命的原態,恢復你本來面目,保持你這一顆清靜心,然後你就會了解生活平等這個道理是什麼。

      因此在我們身、心的底處,眾生與佛是不二的,因此每一個人的氣質、造詣境界,目前來講統統不同,那並不是本來如此,是因為我們卡住了煩惱、無明。所以我們有智慧的不同,我們有業力的不同,因果的不同,因此有了千差萬別。如果我們擺脫了這些千差萬別的分別心,擺脫了這些千差萬別的緣生緣滅的幻相,你就會恢復到你的天真,也就是我們所講的本性。因此我們現在每一個人的臉都不是本來的面目,本來的面目是佛的三十二相,本性清清淨淨。三十二相說事,理就是法身,無相的法身,因此如果你一念不覺,你就擺脫不了後天的迷惑,你不悟的話,你就永遠不能解脫。

       研究這個佛法比什麼都好,你不入則已,一入不得了,你控制不住了。佛法是世間的真理,究竟之處,要不人生在追求什麼?迷迷糊糊嘛!再有錢的人也沒有用,對不對?我們舉個例子,我先問你新加坡的黃祖耀你認識嗎?台灣的慧律法師你認識嗎?這兩個你要選擇那一個?那當然,你說他很有錢,我比他更有錢!對不對?利益再多是錢,無量的智慧才更珍貴。

      禪是什麼呢?禪是佛佛唯傳本體,我們所講的這個本體,我們所講的本性,每一個祖師大德,禪宗所謂的以心印心就是我們所講的本性,就是本心。那麼禪就是佛的心印,我們所講的法印,是最重要的。所以既然禪是法印,就是佛法的真理,真正的血脈,真正的生命,真正的大法船。

      禪是佛教的通途,你一個修淨土的沒有禪的功夫,你一樣沒有辦法修行。你的生活如果加上一點禪的味道,那太棒了!禪是什麼?禪就是你家的客廳裡面本來清清冷冷淡淡的,你擺上幾朵花瓶裝飾著。禪是什麼呢?禪是一個漂亮的女人再加上化妝。禪是什麼呢?禪就是我們的生活當中的隨身的清涼劑。有了禪的這個功夫,不管你生活得怎麼苦,都覺得很清涼。有禪的功夫你的人生生命,就會發揮出燦爛,有禪的這個悟性,你就會徹底的看破每一件事情,透視它。

      所以禪在生命是扮演一個非常重要的角色。缺少了禪,佛教沒有生命,缺少了禪,就象我們身上的血液不流通,佛教的命脈也幾乎沒有,你就是今天念佛念到實相一樣是禪,無相無不相一樣是禪。所以[禪]簡單講,就是佛的心,佛的心就是禪,禪就是佛的心。

      那我們今天當然要得到佛的心,你得到佛的身體做什麼呢?我們要得到佛的心就是無相、空、無作。因此禪是佛教的通途,離開禪這個特質就沒有真正的佛法,就失去了佛法深處的生命。今天你悟道一定要悟到佛的心,而我們[教],就是佛的口,用語言教化那是佛的口。那麼這個教呢?就是經典,那麼經是佛陀的言教,而佛陀所以為佛陀的特質,就是因為佛陀有禪的這個真正的、徹底的生命。如果人只有嘴巴而沒有心智的話,那麼就是跟錄音機放音,跟鸚鵡學講話一樣的。

      所以唯有禪才是佛法的真正的生命,真正的血脈,真正的精髓。不跟外道共同的、特優、殊勝、至高無上的,就是禪。進入禪的境界,那是一件很了不起的事,是大丈夫所應該做的事情。
你有禪,你在公司上班,你好過日子了,你看到同事的無知,你知道看到同事的無知就是我起心動念,我只要心不動,同事的無知放得下。你有禪的功夫,你的夫妻的生活,就加上了美好、和諧、和平,加上了溫暖。進入禪就是驚天動地的大事情,那就不是看了幾本公案,參個話頭馬上就進入禪的,所以參參話頭「狗子有沒有佛性」,參參「念佛的人是誰」,那並不是真正的禪。充其量是口頭禪、文字禪,打口號而已。

   

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 楼主| 发表于 2012-3-31 16:16:42 | 显示全部楼层
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   真正禪的架構,第一個就是正知正見這個正知正見是非常重要的,因為任何進階理性的行為一定受思想的支配跟認識的指導,那麼因此我們要了解透過禪來擺平這一些不必要的煩惱,那一種慈悲喜舍的內在就表露無遺,對金錢、對名、對傷害人家的攻擊、毀謗統統清清楚楚,無所執著。就象台灣的外道,我一興起來,就放風聲說斂財、騙色,為佛教做這麼多事情,還給人家說斂財、騙色,那我有修禪的人,就不是問他了,問我:“我有沒有?”沒有,我有沒有真的這樣?沒有,那就很好睡覺了。反而要傷害你的人:“我毀謗你這麼久你知不知道?”“我不知道。”氣得要死,人家對方還沒倒,你就自己先倒了。所以說一個有禪的意境的人不管你用什麼你都傷害不了他,他是一個大自在、大解脫的人。

      但是我們一定要有正見,人是受思想的支配的,和一切經驗認識的指導,如果離開了思想只有身體的行動,那是一種低級的非理性的行為。因此禪它是既存在又超越的生活,它絕對不是盲目的人生,因此它必須具足正知正見。

      美國來了一位大法師,八十幾歲,第一年來的時侯,台灣的人夾道歡迎,因為他喜歡講神通。而第二年來的時侯,減剩下一半,第三年台灣大家都認識他了,就沒有了。為什麼?這正知正見很重要,因為有一個法師去跟他過堂用齋,親耳聽到,過堂用齋的時候這個老法師開示說:「我下飛機的時侯,有很多阿羅漢跟菩薩來接引我。」佛教是不能這樣講的,佛教是沒有講什麼阿羅漢、菩薩來接引,魔鬼也會化身,所以說他就大談這個。但是台灣有時侯就是很糟糕,就像迎媽祖一樣的,如果你是有正知正見的法師,他在指導他就以真理在度眾生,釋迦牟尼佛是絕對禁止神通的,絕對禁止搞那個稀奇古怪的事情,真正的高僧大德沒有人在跟你談這個事情的-正知正見,你的觀念要正確。

      我們現在的人的觀念不正確,把法師當做什麼?把法師當做是一種世間的無所不能的人。有一個女眾挺著大肚子來到師父的面前,就問了:“師父,你看我這一胎是男的是女的。”她把法師當做婦產科的主治醫師,我怎麼知道你肚子裡面是男的是女的,我又沒有透視的眼光,你有沒有去照照X光看看。

      還有一個人年紀大了,帶了她的孫子來:“師父,我的這個孫子他不吃飯,怎麼辦?”神經病!你不吃飯來找我。然後她就問。。她問的一個問題還更可愛,她說:“師父,他不吃飯,我念《金剛經》有沒有效?”我說:“沒有效。”她還問:“那我持大悲咒水給他吃,是不是他會喜歡吃飯。”我說:“沒有效。”“師父,那你要持什麼咒比較有效?”我說:“你想知道嗎?”她說:“我想知道。”我說:“用這個——打,啪!比大悲咒有效,這個好,快多了。”這個小鬼不吃飯,啪!吃完!比你念《金剛經》······你那一部《金剛經》還沒有念完,他吃完了!(眾笑)

      所以說沒有正知正見就麻煩大了。他就會跟這個外道的亂搞神通,講起來他是多有修行,在座我們新加坡的佛友們,你一定要有正知正見,如果有一個法師來告訴你,他多有修行,別人統統沒有修行,只有我持戒律,別人統統不持戒律,每次都講自己對的,只有他對,別人統統不對的,那我勸你們遠離、遠離。這道理很簡單,諸位,如果今天我到新加坡來,我講新加坡的法師統統不持戒,只有我慧律最有修行,你覺得怎麼樣?明天umbrella我不來了!所以說大家有成就才能夠顯示我的偉大對不對?你們統統沒有修行,這怎麼能夠顯示我的偉大呢?你們大家都有修行,這樣我慧律才了不起。

      所以我們要贊嘆人家,所以我很贊嘆前面的這幾個法師。那麼你們現在鼓掌,他們是法師,那我也是法師,所以你鼓掌他就等於鼓掌我。所以說他們的好話就等於說自己是好,對不對?所以能夠成就一切的道業,大家都偉大,這個世間大家統統偉大,我們才偉大,大家統統不行,那我們行有什麼用呢?所以說大家生活得快樂,政府就光榮。只有政府有錢,而人民生活得很痛苦,那這個國家也不算好。

      所以說我們要有正知正見,你也不要被那個搞稀奇神通的蒙了,把意識觀念弄錯了,釋迦牟尼佛是禁止人家搞神通的。如果他開示你的佛法是正知、是正見,是教導你正確的方法那你就相信,不管他有沒有修行,他的知見正確,你就要相信他,因為他是依照佛經所講的。我今天所講的沒有我自己的意思,我都有根據的,所以必須具足有正見,他才能離開這個執著、斷惑,同時我們可以反應出這個慈悲喜舍、柔軟、菩提心、智慧般若的中道的思想,就會產生正確的行為。所以正知正見最徹底的地方,那就是見性,明心見性。

      第二是正受。正見比較好解釋,正受比較不好解釋,所謂正受,正確的感受,正確的感受就是正確的覺受和真正的受用。這樣講比較抽象,什麼是正確的感受、正確的覺受呢?我舉個例子,某一些人好好的日子不過,整天跟自己過意不去,那一些人跟他沒有關係的,有些人毫無干擾的坐在那兒,偏偏這人不舒服,沒有任何人干擾他,他就偏偏不舒服,明明是很自在、很安祥,偏偏寂寞、無聊、無事生非,顯然這不是正受。

      有一個六十歲的年紀大的,有一天買了一大包水果來文殊講堂找我,來了見到師父了就下跪頂禮,很痛苦,然後他嘴巴一直講:“師父你救了我,真是大恩大德。真的是太感謝你了,我今天要是沒有聽到你的錄音帶,那我今天不好過日子。”我說:“你家裡很窮嗎?沒有,我家很有錢。”我說:“那你這句話是什麼意思?你先生對你不好?”“沒有,我先生很疼愛我,年紀老了,但是感情還很好。”那我說:“你到底有什麼感觸,這麼感動這麼感謝師父,你倒是講給我聽聽看。”她說:“我就是討了一個媳婦,討了這個媳婦,我說東,她就偏西,我說南,她就偏北。我叫她煮淡一點,她就加鹽巴加得特別多。我前世怎麼欠她的,我以前老是找她的毛病,怎麼樣生活都很痛苦,我們婆媳之間,沒有一天不戰爭的。後來我就聽到師父的錄音帶,師父你有一句話讓我感動,而且我這一句話奉為圭臬。”圭臬知道嗎?就是座右銘,我說,“哪一句話?你背給我聽聽看。”“師父我有背起來--‘改變別人不如改變自己’”太棒了!我講了這一句話竟然有水果吃,不錯,不錯,真的。(眾鼓掌)

      有一個年紀不小的老太婆,大概七十八歲,拿了一個很厚的紅包,在台灣的供養跟新加坡不一樣,新加坡打開都是一塊、十塊的,在台灣一供養都是幾萬的、幾百萬的。這都是跟你講實在話的,這個不是跟你講假的,是實在話的,你如果整個新加坡像今天供養的,台灣一個施主一下供養你就幾百萬的,台灣很有錢,當然只是題外話。不是說你們供養的少,不要誤會,新加坡紅包比較小一些倒是事實。台灣紅包都是這麼大的。這個七十八歲老太婆來到我那個地方,拜師父,拜下去,她說:“師父實在很英俊,人家說的沒有錯,矮了一點而已,確實很英俊。” (眾笑)連那個老太婆都說我很英俊,你看我有多英俊,我說:“阿婆,你找我做什麼?你找我有什麼事?”“師父,你真是很了不起,我那個兒子一天到晚就是在外面花天酒地,他從小我就一直拿他沒有辦法,整天為他煩惱得心臟都快停了,我今天很感謝你。我有一天突然聽到師父的錄音帶,我很想也給他聽,因為他很不甩這一套宗教,有一天我就等他回來的時候,就放了很大聲。”我說:“那然後呢?”“他就說你怎麼放那麼大聲?”她說:“媽媽年紀大了,七十八歲了耳聾,所以放大聲一點。”“聽經也不放小聲一點”他就進去房間了。“師父你知道不可思議,他那個人很愛面子,他就把門打開一點,聽聽看我在聽什麼?一聽就聽了好幾個鐘頭,結果就問我說你那個錄音帶在哪裡買的?觀世音菩薩真靈感,我趕快買了一大堆給他聽,現在師父你替我降伏了我的兒子,我本來失去一個兒子,我現在你幫我救了一個兒子,我現在拿這個紅包要供養你。”結果我手一伸的時候,她又縮回來:“師父你不知道,還有更不可思議的。”她說她的媳婦,我那一隻手就一直伸在那邊,紅包不給我,糟糕了,她拿過來,我手伸出去,她又縮回來,真是吊胃口(眾笑)。真是,來了老半天,我一隻手伸在那邊,一直講,講了老半天,我就跟她講:“紅包給我,你怎麼一直拿著?我伸了好久了。” (眾轟笑)

      所以說人沒有碰到佛法則已,一碰到佛法,活著他就會解脫。所以我們要正受,我現在給你兩句話,你要記住——有事不要怕事,無事不要找事。沒有你的事情,無事你就不要找麻煩自己做,知道嗎?無事不要找事,有事不要怕事。有事情你就去辦,沒有事你不要自己把它搞得很痛苦。

      有一次有一個上班族的女人來找師父,師父是大慈大悲,不管你上什麼班統統可以來,我沒有年紀大的才救或是男的才救,那一些妓女,歌廳舞廳的統統救,咖啡女郎統統救,只要她不請我去那個地方就好。就來了,來拜訪師父,有一個受過高等教育的小姐,就在那個地方看了以後,等她走了,她就來我的身旁:“師父你看她業障深重,你看長得那麼漂亮,為什麼要去當妓女,去賺那一種錢。”我說:“你閉嘴,你怎麼會知道人家沒有苦衷呢?你怎麼可以這樣子瞧不起人家呢?她當妓女有她的立場,她的困難,當然能夠轉業是最好,可是她有痛苦的地方,她今天這有不得已的苦衷,你不可以瞧不起人家。”我們只能告誡,勸導她不要賺這個錢,但是我們不能瞧不起人家,她有她的困難是不是?所以說我們一個人如果有智慧有正受,不管是正、是善、是惡、是富、是貧、是男、是女、是老、幼、強、弱一切,到大修行人的地方,統統沒有。

      所以修行人的偉大,正因為可以擺平自己,世間人之所以為凡夫,正因為擺平不了自己。所以說我們一定要有正受,正受就是沒有必要的放下,那麼你有真實的受用,你可以過安祥的日子,缺少了它不管你如何修行,就跟沒有顏色的花朵和沒有水分的植物一樣的。因此人的一生最起碼的要求,應該是讓自己活得通暢、快樂、安祥,也就是說擺脫生活中的苦惱。

      學佛的最高的目標,就是迎取人生徹底的覺悟,那就是證悟生命的永恆。假設我們缺少了正知正見,誤認為我們背了一些資料,看了幾本書,就以為這樣叫做學佛,而不是從人格的內涵,連根除掉那一些虛妄的幻想、煩惱,那你就照不到自己,那麼原本的自己的本性就被這個虛妄所埋沒。所以《圓覺經》講「非幻不滅」,緣生緣滅是虛妄的東西,本性清靜是實在的東西,妙用無窮的東西,所以說非幻不滅,不是幻化的本性是真實的,它具足有無量的般若智慧,無量的妙有,這個非幻不是幻化的,當然不滅。也就是說讓我們學習了正法的目的,最重要的就是要脫離人生的苦惱,使人生活得通暢跟安祥。

      沒有正知正見,到處求神、擲杯筊、燒香,燒多少的冥紙給這些鬼神,沒有正知正見就是這樣子。有正知正見的,是靠自己的智慧。靠法師的引導悟道,從內心裡面去悟道,而得到解脫。沒有正知正見的,拜什麼三太子,還是說玉皇大帝,什麼關公,這些神的,每天在那邊磕頭、磕頭,可是自己呢?卻煩惱不斷。你自己不保佑自己,神怎麼保佑你呢?不可能的事情。你自己煩惱得要死,你說佛保佑我,你保佑什麼?你自己都沒有智慧,你不懂得擺平,不懂得調適自己,你不可能靠佛保佑你的,你要保佑你自己。所以說我們學這個禪,最重要的就是要面臨現實的社會,要脫離人生的苦惱。

      再來,第二就是要恢復我們本來的面目,而捉到生命真正的永恆。我們本師釋迦牟尼佛入涅槃的時候告訴我們就是常樂我淨的道理。常,就是我們的本性是永恆的,不是像世間這個無常法,我們的本性是樂,是畢竟樂,畢竟樂就是不是像現在的暫時的快樂,打打彈珠啦,快樂!喝喝酒啦,快樂!玩玩賭馬啦,快樂!一輸了自殺。那個樂都是暫時的,而我們的本性是永恆的快樂、常樂。

      第三個是[我],是永恆的一個我。我們這個是虛妄的假我,臭皮囊的我,對不對?一個年輕的男女愛得死去活來,如果我們有般若的智慧就會知道這個是假的。如果你學佛了,你要你女朋友覺悟,很簡單。有一天她要親(kiss)你的時候,你就將口水 吐出來。“來啊,用一口水等你。”她馬上昏倒了。吃飯的時候,口水吐到碗裡。“來吃下去。”“髒死了。”人很奇怪,Kiss很高興,口水叫她吃,她又不要。她說的“我愛你的一切”,又不兌現。

      我們有一個真我,就是清靜的本性,莊嚴的本性。再來就是[淨],常、樂、我、淨,就是究竟清靜。我們揭開了生命的奧秘和實相,指出我們生命原來就是永恆的,是清靜的,是最舒服的。是覺的,自己覺悟的,離執的,離開這個執著的離開這個污垢的,這就是禪的真實性。

      做為一個修行禪的人,不但要擺脫自己的痛苦,也應該好好的引導這些肯修行的人,要眾生摒棄錯誤,放下這個錯誤的觀念,而得到清靜、善的舒暢、安祥的一面。不但自己得到了真正的生命的永恆,也好好的開導那一些陷落在無明的眾生。

      無明就是沒有智慧,邪執,邪執就是外道的,像那個清海在台灣,那個女人在台灣電視廣告,然後她自己說自己就是佛,是再世佛。你們千萬不要走錯路了,走錯路你們就很麻煩了,台灣對三個人很頭痛,第一個清海,第二個盧勝彥,還有第四個是台灣的一個李俊男,因為你們不知道他在廣播電台的。小心走錯路,不要看外表的,看外表不准的,要看知見,他的見地正不正確這個才最重要的,看外表看每一個人都可以裝出來,我今天我碰到你們,不要跟你們開玩笑,我這樣坐著日中一食,苦行,燒身體。如果燒這個就有修行,那整個頭都燒了,我就開悟了?沒有這個道理。
開悟不開悟,有修行沒有修行,不是看那個的,是看悟自己的放下這個真正錯誤的執著,這才是真的功夫。不能傷害眾生,哪有一個大修行人專門做傷害眾生的工作,沒有這樣子的。所以說我們要善於引導這些在無明的眾生出來,邪執的,就是外道、愚昧愚痴的眾生,夢幻中的人,出離這個無明跟黑暗,心地向光明、解脫,這就是禪的基本架構。

      這個講堂以前曾經請過淨空法師來上過課,這淨空法師我們要給他鼓掌!淨空法師絕對是一個正知正見的法師,他叫你念佛,講《無量壽經》是正確的,你們要好好親近他,所以你們請他來演講是你們大眾的福報,是大家的福報。我們今天是講這個禪,那麼希望給諸位一個觀念,一個idea,因為我們今天是從大概七點四十五開始講,大概有一個鐘頭再四十五分鐘左右了。那麼現在講完經,也念念佛號。我們明天還有很精彩的。
      
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 楼主| 发表于 2012-3-31 16:24:44 | 显示全部楼层
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慧律法師《禪》

      第二天

      請合掌,坐下來不要動,跟我一起念:南無阿彌陀佛,南無本師釋迦牟尼佛。

      諸位法師,諸位在家佛友,今天是青年弘法團第二天的演講,今天結束以後,我在新加坡的行程就結束。明天我要到馬來西亞的麻坡鎮去,麻坡鎮離這邊有相當一段距離,有興趣的可以跟著來,每天所講的是完全不一樣。

      會聽經跟不會聽經是差很多。比如說我們昨天講到紅包的問題,很多人很敏感,講經的人一點起心動念都沒有,結果有的人就產生小小的誤會,我說新加坡的紅包比較小是那個袋子比較小,不是說你供養的錢比較少,少跟小你華語要聽清楚,不相信你把cassette repeat,我說新加坡的紅包比較小,沒有說錢比較少,少那一畫你要弄清楚,不能誤會師父的。

      我們在台灣一布施都是幾千萬的,跑來新加坡為了幾塊錢,這個太小看法師的胸量了,我為什麼說台灣的眾生供養的紅包比較大?是要新加坡的佛友們要起慚愧心,你看人家盡心盡力在護持三寶,我們還要繼續努力,而不是說台灣紅包比較大,新加坡紅包比較小,會聽經的人知道師父是鼓勵我們發大心,不要慳貪要不怕布施,這樣才對嘛!怎麼想歪了呢?

      我離開新加坡以後,你們學佛不可以斷掉,你們一定要好好的親近這一些新加坡的法師們,我把任務交代給你們這些在家眾,你們要護持他們。我走了以後,你們除了要護持他們,你們要親近他們,要多來聽經,有空要多聽錄音帶,這樣子就會開大智慧。knowledge is power,智慧就是力量,沒有智慧沒有辦法的,給你當總統、當皇帝,你也很痛苦的,真的。

      今天,我們進入新加坡最後一天的上課,明天早上我們就要前往馬來西亞,那麼我們昨天談到人生最起碼的要求,應該讓自己活得比較通暢,比較安祥。也就是擺脫生活當中所發生不必要的苦惱,最大的目的就是要得到人生最徹底的覺悟。

      我那個時候發心要出家的時候,因為家裡栽培,我書讀得比較多,讀了二十年,那麼家裡的指望在我的身上,所以那個時候發個心說要出家,家裡人反對。大哥說:“奇怪,我躺在床鋪上想了一個禮拜,就想不通你為什麼要出家?你書讀了那麼多,為什麼要出家?”所以我心裡就告訴他:等你想通了,你就跟我一樣剃度一樣出家了,你就是看不開,你才不出家,看開了沒有人要結婚的。後來我大哥同意我的看法了,為什麼?結婚了夫妻會吵架,吵架起來白天在上班,晚上孩子哭起來,嗚……孩子哭泡牛奶,哦……尿尿又要換那個紙尿布——這一個人睡覺多好,半夜也不必泡牛奶,也不必換紙尿布,這個真是enjoy。

      所以說,知道人生的人,你要會享受這個人生,不懂得人生的人,人生對你來講是一種懲罰。你每天都在發脾氣,為了一件小事情痛苦不堪,不滿這個,不滿那個,一天到晚都是內在裡面凝聚了那一種無明,可是你又想盡辦法擺脫不了。所以我們內心裡面要有禪的功夫,那個清靜的本性就會顯現出來。

      我們為什麼會苦?我們世間的樂是無常的,無常而樂消失了就會變成苦。我們有生那麼就必須死,所以與其說你討了一個老婆,多了一個人,那不如說你家多了一個死人;你生一個人,不如說你家多了一個死人。這種觀念對世間人來講是不能接受的,但是佛法就是要揭開那種生命虛假的面紗,它不容許你迷糊,他要教你很清楚的去看透每一個動點所發生的真實相,這就是禪。

      所以我們參禪學道,最主要的目標,應該就是說要得到那一種法,真實的法!而這個真實的法,又運用在人,意思就是這個法可以用人格化的東西把它表現出來。

      簡單講佛是個智者,是個覺者。智者跟覺者是理性的東西,一定要運用在事相上,這個事相就是我們的人生。人不能離開人生,你必須每一分每一秒去面對它,你有好多事情沒有辦法去處理它,其實那個都是簡單後的複雜化,因為本性是很簡單的,放下,可是我們把放下變成口號,又變成負擔。

      所以釋迦牟尼佛在《法句譬喻經》裡面,就有一個譬喻,他說:有一個愚痴的人在路上挑著擔子,他沒有智慧,他走了幾步就檢一塊石頭起來,人家告訴他這塊石頭賣不了多少錢的,你應該去那邊開採金礦,那個愚痴的人就執著這個石頭好,然後一路挑、挑、挑,然後撿了前面、後面滿滿的,很重一直挑,挑到家裡值不了多少錢。

      佛說眾生就是這個樣子,他不肯放下,說什麼他也不肯放下他對金錢的執著,對生命渺茫,對這個名利、權位的眷念,怎麼樣他都放不下,就像撿那個沒有價值的石頭一直往身上壓,壓、壓、壓·······所以我們每天過的日子變成什麼?變成撿了那一些不必要的煩惱、痛苦,沒有他的事情他也生氣,不應該執著的他也執著。所以撿了好多好多石頭,就把我們本性給蓋住了,本來有的東西顯現不出來了,就像一面鏡子被抹黑掉了,完全喪失了光明。

      佛說人是愚痴的,應該把那個石頭拋下,佛告訴我們放下,可是放下談何容易?很多人都會說:“師父,你不了解我的立場,如果你了解我的立場,你是怎麼樣又怎麼樣,你也是放不下。”每一個人都會替自己的立場作一番圓融的解釋,其實這個圓融的解釋也是一分執著。

      因為我們每一個人的最徹底的人格,是清靜的本性,但是由於我們後天的這個業,karma force,這個業卡住了,這個業是什麼呢?What is karma force?什麼是業力?譬如說一面鏡子,你把它倒了一瓶墨水,業就像清靜的鏡子被染上了墨水。由於染上的這個墨水有深有淺,所以每一個人的標準散發出來的就不一樣,每一個人散發出來的智慧也不一樣。

      所以在座諸位面隨心轉,你造什麼業你就什麼臉,一個常常生氣的人,他這兩個眉毛就越長越合起來,所以說沒有修行的人,是可以貌相的,真的!女孩子大眼睛雙眼皮的人,就很有感情,可是很會哭,很喜歡哭;那個單眼皮的人是很有理性,但是脾氣很壞,胸量很小,尤其金錢都不肯布施。那個男人這個骨頭很寬的人,他就比較有屬於部長級的,你看我們台灣的那個部長級的,那個都是大頭大臉的,林洋港、李煥,那個林洋港都大的,我們李登 輝臉都很大的,真的。所以說面相像師父這樣的,不是說我啦,辦事能力都很強,但是很自負,如果不學習謙虛,那就死路一條,所以還好我們有碰到佛法!

      人是有先天性的業力來牽引著,那個嘴唇厚一點的人,都比較老實,但是也不能太厚,厚得像牛,厚得不像樣子,那就變成愚痴,太厚了是吧!你注意看那個嘴唇比較薄的人,那個講話很厲害的,但是打妄語臉不會紅的,很會講話但是很會騙人,很會亂蓋是不是?人是不可以貌相,但是一個人受到業力的支配的時候,他某一些還是會顯示出來的,不相信你看,那個鼻子特別大的男人,你看看他的脾氣壞死了,你不相信慢慢的觀察看看,回去一直看,看你先生的鼻子,你先生說:“奇怪,你精神有問題,聽經回來一直看我的鼻子?”所以說命相算命會準,就是因為我們受到前世的業力的牽引,我們的心造什麼因,我們得什麼果報都逃不掉的,除非你有修行,修行以後就會慢慢、慢慢的改變,不過也不容易,不容易!

      因此後天的業就是一種色彩,業就是一種迷茫,業就是一種無明,業就是一種慣性意識,業就是一種不可抗拒的思想。我不想去打妄想,可是它一直衝上來,我很不願意去做這個事情,可是我又沒有那種能力去控制它。

      譬如說我們平常在做夢的時候,都會夢到撿這個錢,大家都會夢到撿這個錢,還愈撿愈多,我就夢過二十次以上了。“這個錢拿習慣了,不拿很辛苦的。”我們台灣一個法師講的。我覺得他這一句很有意思,不過菩薩拿錢是去救眾生。

      這個業變成把我們束縛在一種形式的東西,不但我們的肉體受這個業的束縛,還有這個心也受到業的束縛。譬如說一個人前世殺業太重,今生今世他就沒有健康的身體,業障重的人一投胎,捕魚,每天都捕魚。有一個人他在家的時候射這個鳥很準,他有一天出家了發心出家了,他就開始參禪悟道,開始一直參禪一直參禪,參到最後他看到了一群鶴飛過去,你說他第一個念頭是什麼?對,要是能射一只下來烤一烤不錯,所以人那個業那個習氣很難很難的,非常難的,生死為什麼這麼難斷?譬如說飲食,哪一個不吃飯的?很難斷,我們人一出生就是餓病,就是帶病來,你不吃你就生病。所以出家人晚上吃飯叫做藥石,吃藥,為了使這個身體繼續延續下去,所以晚餐在出家人講,不能說吃晚餐,說吃藥 。我們一出生就有餓病。

      再來,男女,這個哪一個人騙得了誰?包括出家人也是一樣,不可能完全沒有念頭,那完全沒有念頭就是證阿羅漢果了。釋迦牟尼佛告訴我們,除了證阿羅漢果,否則沒有辦法的,這個是人類無能為力的事情,只能什麼?只能遠離。我們有時候去泰國,我們就對這個女眾比較嚴格遠離,你也只能這樣,你說每一個出家人都不想這種東西,真的嗎?那他是聖人了。除了釋迦牟尼佛,我們也是凡夫,完全斷是不可能,知道嗎?你們斷的舉手,舉手你不要客氣,我馬上跟你下跪頂禮,真的你舉手你不要客氣,除了神經病的人 、你們每一個人都不敢討論這種敏感的問題,男女這個很骯髒很不清靜。佛法不能讓你迷糊的,要很清楚的,這確實是很難的一件事情,遠離,所以說慢慢,慢慢的。

      在《佛遺教經》裡面告訴我們;“甚勿信汝意,汝意不可信。”就是不可以相信自己,因為你沒有那個定力去降伏那個慾望的。控制自己,那個業力在牽引,一點辦法都沒有,誰也沒有辦法。所以只能做事相的遠離,再來做內在的迴光返照。所以為什麼說你要出家,你儘可能男眾跟男眾出家,女眾跟女眾出家,為什麼這樣子?比較沒有麻煩,所以說不要騙人,你不要騙自己,你說我都不愛錢,我都不好色,我都不愛吃,你跟鬼講,鬼也不相信。

      所以說人一出生就受了無量億劫以來業力的牽引,這種力量強得讓你沒有辦法控制,你明明知道,就像人家持八關齋戒過午不食,他明明知道對不對?他過午不食,晚上人家去繞佛,他也去繞,他繞什麼?他繞冰箱,不吃,看也好,沒辦法,過午不食,也知道不能吃,去繞繞冰箱好了。「南無阿彌陀佛,電冰箱」,沒辦法,這個太餓了。人的這個欲很強,飲食、男女。人都是偽君子,偷偷的做,又不敢講,晚上持午是吧!偷偷的吃又不敢講,沒有這個必要,晚上我吃飯就吃了,沒有什麼,我很慚愧我沒有這個能力持午,我就公開了對不對?不要吃太多了就好了,對不對?不然要怎麼辦?

      所以我們因為業力的形成,人變成一種虛偽的動物,他隱藏自己的缺點,然後又不肯發露自己的缺點。他一直挑剔別人的缺點,又造業,又一直繼續地重複地犯錯,重複地造業,重複地輪迴,沒有辦法脫離。內心明明知道,來聽講佛法了,脾氣學好一點了,三天,Three days。來聽師父講經說法的那個女眾,回去一個禮拜都不發脾氣,然後她老公就跟她講:“碗去洗一洗。”因為已經一個禮拜了,她老公以為壓得了她,“碗去洗一洗。”“我已經忍耐七天了,再來就不曉得老娘有多重,怕了是吧!”所以說人這個業力,她知道她不要生氣,要聽師父的話。有一個女眾她生氣以後就跑來師父面前哭:“師父我很懺悔,我明明叫自己不要生氣,可是我兒子讀書讀不好,我又打他了,所以我又重新誦《金剛經》:菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,可是我什麼相都有,真是的,沒有辦法。”You can’t,沒有辦法,業力太強了。

      所以說我們人受前世的業力牽引,還有今生今世及後天的。一個人剛出生下來,連他爸爸媽媽father mother他都不會叫,只有本能的反應,本能就是會吸奶、吃,我們出生就有餓病。腦子是一片空白,因為先天帶來的業力,就是這個軀殼,男的女的定位了,然後就是餓,開始一直吃,這個時候他腦筋一片空白,接觸美國人他就講美語,接觸英國人就講英語,若是生在法國就講法語,生在中國就講中文,然後他開始一個字一個字學,然後再成為片語,就一直開始執著,開始執著。

      所謂的色,就是外境、境界,開始染污先天性帶來的業力。帶來的空白的腦筋裡面,一出生本來什麼都沒有,開始孩子接觸這個色法,他知道這個分別了。這個小女孩一唱歌、一跳舞:“哥哥爸爸真偉大。” “妹妹你跳得真好!”她就搖得更厲害,然後如果說那個妹妹跳完了,你跟她講:“你跳那個什麼舞這麼難看?”坐在地上就拼命地哭了,從小就知道人家在贊嘆她,人家在批評她,那個強烈的自尊就慢慢的形成,就奠定這種主觀意識形態的基本狀態,人的後天的人格化就變出來了。我們本來的清靜的本性,全部由無始劫來造的業,跟後天培養起來的這些境界完全迷失了。

      再來就是執著這個名,執著名字。當然,今天如果說李光耀總理要來,這還得了,趕快排兩排,一聽到「李光耀」這個名字會發抖。如果說明天有一個乞丐要來,隨便,隨便,乞丐那沒有什麼,沒什麼了不得。聽到慧律法師要來,排兩排,這個名字很管用。你不曉得台灣很多人用我的名字,他去素食館吃飯,吃完的時候發現忘記帶錢,他說:“對不起,我今天忘記帶錢。”“你在哪裡拜佛?”“我在高雄文殊講堂慧律法師那邊。”“免費,免費。”好了,好了……很管用,你知道嗎?這個慧律法師這個名字很管用,奇怪!不過用我的名字去斂財,你麻煩大了,而且還會下地獄,這個真的。

      有一次,我為了趕時間,在台灣的高速公路開車,開那個一百三(公里)的,台灣的高速公路也是很嚴格,趕時間,旗子,警察的紅色旗子一弄起來,就知道很遠要停車了,就停到旁邊來了,一開車門,慧律法師,“師父你好!”竟然是我教出來的徒弟。然後他給師父叫來旁邊,“師父對不起!我穿這個警服不能夠跟你頂禮,旁邊有人在看,我不能跟你頂禮,下次再補。”“好、好、好……”所以這個徒弟多也不錯。我是趕時間才開一百三,你知道開一百三都是念《大悲咒》的才敢開一百三——‘南無喝 但那,多 夜耶,南無阿利耶……’,開一百以上就要念《大悲咒》了,就要小心了,要小心了,Becareful,(眾笑) 。所以我們人對這個名字也很執著,一般世間人,很不容易突破這個名。

      再來就是妄想,我們的妄想。妄想是從無始劫以來那一種衝動性,那一種力量,沒有辦法,無能為力,所以這個就象電腦一樣,電腦這computer core,你沒跟它輸入這個資料,它本來就什麼都沒有。我們現在從小就是接受,把這個腦筋當做電腦,接受這個名、色、妄想、執著、分別,就一直接受這一些。

      所以,我們的教育叫做累積錯誤束縛的教育。什麼叫做累積執著束縛的教育?我們從小這個education,這個教育就是一種執著。你說那是一棵樹,從小就是一棵樹,那就不是一朵花。你說這個是電風扇,它就是電風扇,從小這個idea裡面,腦筋裡面就記住是電風扇,所以我們從小一直累積的接受這外境,而沒有辦法把本性顯露出來,我們接受的教育就是一種累積,一直讀、讀書。小學、senior、school、high school、university一直教育,要到master or doctor,但是接受這麼多教育,哪一個人解脫呢?

      佛法它是一種解脫離執的教育。什麼叫做解脫呢?它告訴你名字是假的,語言是假的,不要因為人家的語言、謾罵傷害動搖到你的清靜心,原來如此!文字是藉我們用的,用文字來悟本來就是實相,如果你會運用這個文字,看了以後會合你的心境。文字就是一種工具,解脫的工具叫做文字般若。要是不會運用文字,愈看就變得愈執著。

      為什麼說佛法是一種解脫教育呢?它都告訴你我們要修空、要觀空、要觀無常,要放下,不要執著。煩惱起於無明,沒有人叫你煩惱,也沒有人叫你痛苦,那是因為你常常不滿這個現實,不滿人家的作風,因此煩惱。如果我們迴光返照,我改變自己,我從現在以後我不要看不起別人,也不要看不慣別人,我現在儘量學習看習慣別人,儘量這樣子,你會很好過日子。就像我現在也是這樣子,我現在都是用這種方式在修行。

      一個太太跟她的先生吵架,吵得很厲害。最近泰國有一對夫妻吵架,結果跳進鱷魚潭裡面,被鱷魚吃掉了,泰國有個鱷魚潭的。有對夫妻吵架吵得很厲害,來到我那個地方就痛哭流涕,然後她就告訴我:“我恨他,想當初他那麼愛我,說沒有我他會死,現在有我他會死,礙手礙腳的。”說她很恨他。“師父說,學佛不可以發脾氣,我知道,可是我這個恨,我明明知道,但是放不下,我真想拿一只支刀子把他幹掉。”你不曉得那個女人化妝起來是很漂亮,但是可以看,不可以接近,接近她你就麻煩大了,讓她發火了,發火就是說你讓她發無明,就麻煩了。我就告訴她:“你現在恨你的丈夫,你又不認命,這樣對你有什麼幫忙?”“我恨他我快樂。”我說:“你妄語!恨一個人不可能快樂。”“雖說那樣,我就是要繼續恨他。”我說:“那隨緣,那你就好好的恨,按照三餐恨,早餐、午餐、晚餐。”你要恨他我有什麼辦法呢?我只能叫你不要自殺,叫你不要恨人家,叫你不要忌妒人家,釋迦牟尼佛也只能這樣子教導你。

      所以一般人來講佛陀你度我,佛沒有辦法度眾生。只有你按照佛講的真理,四諦、八正道、十二因緣好好的修行。佛不能度,只有你能度你自己,你要弄清楚。你今天你不修行,誰也沒有辦法,你一定要恨別人,那你就好好地恨吧!我滿你的願,隨緣,對不對?所以說不要這樣子。釋迦牟尼佛就告訴我們,他就像一個老師,他教你這樣做,你又不要這樣做,那他也沒有辦法。

      所以說我們本來沒有的東西,就是我們本性沒有這一些爭執、嫉妒、恨、貪、嗔、痴,這一些骯髒的東西,我們本性本來就沒有,那我們本來就沒有的這一些錯覺。六根、六塵、六識,產生的一種錯誤的觀念,本來就沒有這一些,那是我們後天愈裝愈多,那麼本有的清靜本性就遭到埋沒了。我們現在就是這樣子,本性就被埋沒了。如果你有一天,你也修到像佛一樣,放下,而且仁慈,對每一個人都慈悲,那你可以坐在中間(指佛殿中間),水果拿起來就吃。

      這個中間不一定是釋迦牟尼佛坐的。你要發愿:“佛陀,有一天我要坐你的位子。”這就對了。你不要永遠說,佛陀我永遠禮拜你,你為什麼不發愿說:“佛陀我有一天要坐你的位子。”那就是說要成佛。我慢不可以有,佛慢不可無!人不可以驕傲,是我慢不可有,佛慢就是對成佛肯定的信心,叫做佛慢。我慢不可以有,佛慢不可無。你要堅持你的心地,你有一天也會成佛!

      把你本有的無量的般若智慧顯現出來,我們現在顯現不出來,這是一件很可悲的事情。於是我們每一個人在自我的形成當中,就迷迷糊糊的把自他不二的真我迷失了。我們人本性是絕對的平等,你我都是平等,慢慢、慢慢來從以前到現在,從出生到死,一直接受這一些色、名、妄想的執著,然後把它分裂成對立的思想。

      本來民胞物與,本來清靜的佛性,於我們每一個人都孕育於內在,可是我們現在強烈的把他分成兩種,那是因為我們有先天的業力,再接受後天的這一些妄想、執著、分別,一直累積,一直積壓,這一些語言、名字、文字、美醜、善惡、好壞、正、邪強烈的對立的觀念,一直壓抑,把我們清靜的本性都壓下去了,所以我們現在說看到的都是二,不是不二。

     《維摩經》講的,煩惱當下悟道就是菩提,善惡同一體,正邪同一體,真假同一體,好壞同一個體,有為、無為同一體,這個就是真我。那麼自他不二,要是悟到究竟,你就找到了真我,真正的我。我們現在是假我。

      所以我們要學禪。參禪、悟道很簡單,就是要恢復我們心底的原態,要恢復我們本來的面目。所以這個就是必須要靠鍛鍊了,然後慢慢的去除雜質,達到即心即佛,全心即人,全人即佛,佛法人格化的境界,讓這個佛法在現實的社會當中,妙有的產生運用無窮,你就活生生的體會出禪是一種灑脫自在,既現實又超越,既超越又現實,既平凡又不平凡,既不平凡又平凡。

      煩惱當下悟道即是菩提,有為悟道當下就是無為。你就會發現真正的生命是什麼?所以說禪是一種不二法門的圓滿現量,圓滿的現量。

      我們一般人看經典常常會誤會,「煩惱即菩提,菩提即煩惱。」來考試看看,你們新加坡的佛學常識,「煩惱即菩提」,對不對?「菩提即煩惱」,對不對?(眾無聲)不敢了?·····在關公面前不敢耍大刀,還是要聽聽師父的看法。在孔子面前不敢賣文章,就像昨天有的人鼓掌,看隔壁都沒有鼓掌,嚇一跳“怎麼別人都沒有共鳴,只有我在鼓掌。”這個聽經也是很可愛的。有一次夫妻來聽經有很可笑的事情,有一次我就問他們,男眾要出家的請舉手,有一個男眾就舉手,他太太在旁邊就‘嗯’,他就(縮一半手):“我不知道你在後面,你怎麼不早講?”咳一聲就少一半,我說,那你舉一半算什麼?出一半嗎?頭髮剃這一半,這一半不剃?講來講去還是怕老婆。

      「煩惱即菩提」是對的,煩惱即菩提,不是說煩惱就是菩提,意思是說煩惱當下悟道就是本性,是一體兩面的東西,煩惱如果是手背,悟道就是手心,同樣是手知道嗎?意思就是說,你煩惱也是這個思想,你改過這個思想,你悟道你還是一個思想對不對?意思就是思想和善惡都在一念之間,並沒有一個實體的分開來,這是煩惱,這是菩提。

     「菩提即煩惱」就錯了,就不對了,菩提怎麼會是煩惱呢?那麼意思就是佛就是眾生——菩提就是佛。那你講菩提就是煩惱,那變成佛就是眾生了,開玩笑,佛修三大阿僧祗劫還當眾生,它這句話不是這個意思。「菩提即煩惱」,就是佛菩薩的悲心已經覺悟了,開採這個菩提的清靜的自性出來,那麼他憐憫眾生。佛菩薩沒有什麼煩惱的,姑且說他煩惱眾生,他煩惱眾生是煩惱什麼?煩惱你們不學佛,不修行。你說慧律法師你有什麼煩惱?我有煩惱。你煩惱什麼?我煩惱新加坡的佛法不興盛。這個是方便簡單說煩惱。所以說「煩惱即菩提」,這是對的,但是說「菩提即煩惱」,這是不對的!不要傻呼呼的人家講你就跟著講,不要這樣子。

      今天、昨天我們所講的禪,是不二法門的圓滿現量,悟道當下就是。我們人很容易受文字的搬弄,文字裡面它就寫這個生滅法裡面,悟道就是不生不滅法,然後有很多人他就在拿這個毛巾:“奇怪,哪裡有不生滅?”他不懂得這個不生不滅的道理是什麼,人家講了他就用這個觀念。

      這是毛巾,這個毛巾縱橫的線所構成的就是毛巾,這個毛巾你把它分析就是絲,再把它切成碎顆粒,那就是分子、電子、質子、中子,再來把它分析,那就是無常的能量energy——這是對比較差的根器的人,用分析的方式,讓你覺悟到世間沒有真實性。

      要是大智慧的人不需要這樣子,大智慧的人一看到這個毛巾,就知道這根本就是假的,因緣和合的,有一天它會壞掉,因為因緣生滅,當下悟道沒有真實體,就進入不生不滅了,而不是生滅法裡面,有一個不生不滅的東西,那就是說我要去一個生滅裡面,去找一個不生不滅,這變成兩種東西,這個比較深,你慢慢去體悟。

      所以禪是絕對的獨立、絕對的自由、絕對的平等,是可以證明的,是可以自己親自去體悟的。禪是理性與智性的登峰造極,昨天有講過,但是講的並不深入。我們說佛的定義是什麼?佛的定義就是感情與理性達到balance point,就是平衡。凡夫的心就是忽高忽低,高低高低,變成曲線形的

      狀態。感情高,理性就低;理性低,感情就高。變成理性是水,感情是火,這個水火不相容。
當兩個人談戀愛,談到極點的時候都忘我了,她爸爸媽媽告訴她,這個男的很壞怎麼樣,她打得很熱的時候,她不會管父親母親,什麼道德觀念還是什麼都不管,先結婚再講。一個人這個感性,一發揮出來完全喪失理性,你那個時候你再怎麼勸告她都不會聽。所以我這個人很聰明,我勸她她不聽,我就讓她去死,等到有一天被丈夫打得頭破血流,她就會回來,知道師父講得對。

      教育有時候需要時間,你現在告訴她這樣不行不行,她思想不成熟,她沒有辦法體會成熟的人講的話,她一定要經過很長的波折。所以每一個波折都是成熟的過程,每一種創傷都是開悟的過程。創傷不是不好,但是不能墮落,不過太強烈的波折會承受不了的。因此我的教育就是你要這樣子,那你就去做,你有一天你就會來告訴我你錯了,我再教導你。現在都是這樣子,沒有幾個有理性的。

      佛就是感性跟理性達到最高超的平衡點,佛就是這樣子。他也不會因為今天談戀愛談得昏頭轉向,也不會執著他的兒女,也不會執著他的王位。但是他會對每一個眾生又是這麼的慈悲,人家看到這個佛陀那一種威嚴,你看到他就自然向他下跪頂禮,他也沒有教你跟他頂禮,你就自然跟他下跪頂禮,他修到那種三十二相八十種好。你看他很威嚴,可是一接觸,感覺有無量的慈悲心。

      有一次佛陀出去托缽的時候,有一個小女孩子在玩土沙,因為她很小,她跑向佛陀來了,說:“佛陀來了,佛陀來了,我們去供養。”就拿了沙土,把它倒在佛陀的缽裡面,佛陀很歡喜,很歡喜。佛陀的徒弟就堵住了,小孩子怎麼可以對三界的至尊,這個無上的佛陀,這樣沒有禮貌?因為孩子還很小,佛陀告訴他:“不要阻止她,她有這一念供養的心就不得了,我入涅磐以後經過一千多年後,她會在震旦就是東方出生,她會變成一個女王,就是武則天。”拿那個一點沙,還不是飯,倒下去就作女王,這個供養的功德還真是不是簡單。這是供養聖人,供養我沒有功德,我沒有修行。不過你不要拿土沙來,我不吃那個。

      所以說,你不要小看這個緣。佛陀的慈悲,那一種大慈、大悲、大喜、大舍,不是凡夫做得到的。提婆達多從山上推下石頭,要把佛陀打死,佛陀的腳趾被他打得流血了,佛陀還發愿,將來他下地獄我還要去地獄度他。我們現在的人不可能,你在路上走的時候,啪……,然後他就說我今天是吃素的,不然你就該死!忍不住,他哪裡有辦法像佛陀這樣子容忍、慈悲,任人家侮辱,沒有辦法,他不悟到感情跟理性,他沒有辦法平衡,對不對?沒有辦法,沒有這種能力,想作也沒有那種能力。

      所以說我們一個修行人,感性要受理性的支配,理性要受智性的支配,而智性要與空性會合,就是感性、理性、智性、空性。你悟到空性你就無我,你就沒有執著,你就知道世間是幻化的,剎那生剎那滅沒有實體的東西。

      我們每一個人常常講自己有理性,佛教講理性要受智性的支配。為什麼要加一個智性? Why?靠理性,兩個人會吵架,那是因為,兩個人每一個人都覺得他對,他才會吵架,我覺得我有理性,你也覺得你有理性,對不對?兩個人都覺得有理性就幹起來了,就吵架,所以理性這種東西是不可靠的。你從小接受這種教育,你的background,你的背景會影響你的思想,你的教育會影響你的思想,會影響你的看法。人因為長時間的接受後天教育,會把我們本性的智性掩蓋著,然後透過主觀的色彩,就是業力,然後去醜化跟扭曲一切。所以由我們這個沒有破掉執著的人講出來的話,沒有幾個是正確的,都是不公正的,每一個人都自私。為什麼?他要愛護自己的兒女,他要愛護自己的面子,他需要金錢,他哪裡會去為眾生呢?佛菩薩剛好顛倒,他犧牲生命都是要為眾生。

      所以佛菩薩沒有六道輪迴,就是捨得、放得下。而凡夫沒有辦法跳出六道輪迴,就是執著、放不下。所以這個理性看法統統不一樣。在台灣這個立法院是有名的打架地方,不曉得你們新加坡的TV有沒有報道?在台灣立法院有民進黨的,有國民黨的那打得扭成一團,那不能帶槍進去,否則要在立法院鬧出人命來,那個領帶這樣子拖,那個頭髮這樣子抓。所以有人叫我當做宗教的代表去參政去,進入立法院-打架,normal沒有毛,一抓抓不到,他們都是博士,在立法院,那些立法委員都是博士,兩個人看法不同,他認為他的看法是對的,他也認為他的看法是對的,兩個都覺得很有理性都是博士,那個能夠競爭到立法委員的都是得到法學博士,台灣大學的法學博士,威斯康辛的法學博士,美國哈佛大學的什麼博士,史丹佛大學的博士,康乃爾大學的博士,都是這一類的,可是一討論起來就打起來了,電視就是這樣一直報道。然後在台灣的小孩子看久了,就問媽媽說:“媽媽,立法院是不是大人打架的地方?”很嚴重,這個很嚴重。

      所以說理性,這種東西是不可靠的,對不對?他一定要用智性、用智慧來支配理性,它才不會偏差,智性就是我們智慧的本性。再來,智性一定要會歸到空性的東西,如果智性會歸,不究竟的空也是有法執,他認為他有智慧。

      空就是絕對的平等。所以我們修學佛法有四個步驟:感性、理性、智性、空性。所以我告訴諸位,世間人最懂得感情的,不是在家人,是我們出家人,你相信嗎?在家人他哪裡懂得感情呢?兩個人很好,是不是?兩個人很好,就不能發生一點點事情,吵架。師父對眾生好,我沒有什麼目的的,我對你們好哪有什麼目的,頂多你們給我一個紅包,給我一個紅包我又不能花,你以為拿你們紅包做什麼?我一天吃的不到三十塊台幣,真的,我吃的都是兩湯匙的半碗,我的胃我持午持了八年,因為持午本身是很好,可是因為我持午持了八年,我沒有那個體力吃得又少,以前都過午不食,八年,到後來胃酸過多、十二指腸潰瘍、幽門阻塞,一直嘔吐,一直嘔吐,現在一天要吃五、六餐,都吃一點點,一點點,沒有辦法,對不對?所以說要看自己的身體。

      空性的東西才是究竟堅固的,我希望諸位要好好的去悟道。所謂空,你可以把它解釋作無常;空,你可以把它解釋作放下;空,你可以把它解釋作絕對;空,你可以把它解釋作平等;空,你可以把它解釋作自由;空,你可以把它解釋作獨立;空,你可以把它解釋作灑脫自在;空,你可以把它解釋作無所著、無所住,空一切法不立一切法,就是佛法。就是一塵不染,就是一絲不掛,所以空是很好用的。

      你今天你就是空不掉,今天你恨一個人,你就是缺少什麼功夫?「空」!你空不掉你的思想,你今天貪,你就是缺少什麼修養?「空」!空掉那個貪。空可以把它解釋作除掉,可以把它解釋作放下,可以把它解釋作灑脫、自在、清靜、平等、獨立、自由,統統可以用一個「空」字來解釋,你要慢慢的去體會。空的最方便法就是觀無常,沒有實體的,沒有實在的,這個是假的,不要被騙去了。

      有很多人聽了師父的演講,如飲甘露,三天七天不生氣,經過七天以後又恢復原狀。《心經》講的不生不滅,脾氣還是很大,後來他就來問師父了,說:“師父我都有聽你的cassette tape,聽這個錄音帶,可是我都很清楚,為什麼還生氣?”我說談何容易,知道是一回事,證悟是一回事。
佛法分解悟跟證悟兩個階段。解悟是說你了解本性是什麼,你了解世間是苦的是無常的,要放下得失的觀念,不要受虛妄之相所左右,這個是解悟而已,你只有了解沒有用的,還要怎樣?下功夫去修行。修到事理圓融,真正的定慧均等,那才是真正本來的面目。講大家都會講,誰不會講,我也會講,只是做不到而已。但是雖然說做不到,可是我們有一個目標、一個方向,對不對?我們知道怎麼樣下手,所以禪是佛所傳的本心,以心印心就是傳這個。禪就是佛法的真正的慧命,釋迦牟尼佛所傳的在靈山會心一笑,只有摩訶迦葉也笑,以心印心不在語言。所以禪的根本精神就是正見和正受,希望諸位菩薩你要覺悟。(休息)


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 楼主| 发表于 2012-3-31 16:29:35 | 显示全部楼层
本帖最后由 乘璦 于 2012-3-31 16:42 编辑

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      你一定要用心的聽我在講什麼!

      在很短暫的時間裡面,把禪宗的精髓分析,你要好好的聽,不管你聽得懂跟不懂,統統要講,我儘量用淺顯的語言來解釋。

      【至道無難,唯嫌撿擇,但莫真愛,洞然明暸。】

      解釋一下,你要達到究竟的解脫之道並不困難,就怕你選擇這個又擇那個,選擇那個又選擇這個,只要你的心放下,不要去恨一個人,也不要去愛,就是執著任何一件事情,你清清楚楚,慢慢你就會知道本性是什麼?

      【毫釐猶差,天地懸隔,欲得現前,莫存順逆。】

      修行如果親近了善知識卻弄錯了,把本性弄錯了,差一點點就天地之別,正確的知見可以悟道,差一點點的知見卻會走錯路。

      【欲得現前,莫存順逆,】

      你想本性現在你的前面,你的心不能因為順境而產生歡喜,也不能因為逆境而產生煩惱,順、逆都是一種自然,必定會發生的,只是遲跟早而已,遲會發生,早會發生,不一定的。

      【實不是徒勞念境,】

       你不了解本性是什麼?以為跑到山上去靜坐著就會開悟,那只是身體的休息,不是見性。見性是妙用無窮,於動態中二十四個小時裡面安祥自在。

      【違順相諍是為心病。】

      我們的內在裡面常常有人違背我,我就與他為敵,他就與我為敵,有人順從我他就是我的好朋友。換句話說,內在裡面存在著不是敵人就是朋友,不是朋友就是敵人,叫做違順相諍,是為心病。心裡最大的病就是一下子是敵人,一下子又是朋友,一下子順境,一下子逆境,內心裡面錯縱複雜,一直痛苦的掙扎,不能放下。

      【原同太虛,無欠無餘,良由取捨,所以不如。】

      我們的本性就像太虛空一樣這麼大,本來也不欠缺什麼,也沒有剩下什麼,就是不增也不減。只是因為我們有執著,還有一直壞的東西想要捨掉,取跟舍,所以不如,是因。所以沒有辦法如如不動,沒有辦法相應這個本性。

      【莫逐有緣,勿住空忍。】

      你不要追逐這一些緣起幻生幻滅的假相。勿住空忍,當你在忍耐的時候,你不能有忍耐的觀念,這樣才是真正了不起的聖者。

      所以【一種平懷泯然之境,】

      你只要放鬆自己,放下一切觀念性的東西,你自然就會除掉一切。但除妄想,放下妄想,莫作聖解。是一種平懷泯然之境,你只要把你的心安住在無所住,平淡的地方、平實的地方、平凡的地方,你慢慢的,妄想就會沒有。

      所以說【止動歸止,止更彌動,為止兩邊,寧止一種。】

      就是你想要停止這個動,那個動停止的那個念頭還是動,你想要停止這個妄想,那個那一念想要停止,那個妄想也是動知道嗎?希望你慢慢體會。說我現在在妄想,我動一個念頭要把它停止,那個也是妄想。

      止動歸止,止更彌動,你想要止住它,它就愈動得厲害。為止兩邊,寧止一種,你不入空,要不然就入有,不入動就變成入靜,不入正就入邪,還是兩邊,不能達到絕對的一種。
所以【一種不通,兩處施工。前有莫有,從空背空。】

      你第一種弄不清楚了,你用兩個方式把它產生更加的矛盾。你要除掉這個有就會被有所迷惑。你要從空去破除又執著空。

    【多言多慮,轉不相應。】講得太多考慮得太多,反而不相應。

     【絕言絕慮,無處不通。】

      只要你不執著世間的文字語言,包括任何一個人謾罵你傷害你,語言用筆攻擊你都要放下。絕言絕慮,絕慮,這是思想除掉那個妄想,不要讓它起心動念。無處不通,這個時候,你所到之處統統是本性。

     【歸根得止,隨照適中,】

      你只要悟到這樣放下,你不要認為有佛道可乘,這個就是根,放下就是佛道,佛道不必追求,放下就是。如果你繼續追求一個佛道,那還是執著。所以,求法者無法可求,就是真正的佛法,知道嗎?(眾鼓掌)

      【須臾返照,順境全空。】

      你在剎那之間好好的就迴光返照。

      【前空轉變,皆由妄見,不用求真,唯須息見。】

      前面的空你把它轉變了,空本來是放下的東西,而你把空一直想要用空的思想去破除,因為這個念頭就不是空,都是因為妄見。不用求真,你不必去求一個真實性的佛性,不必去求它。

      唯須息見,平息你這個見地。眼、耳、鼻、舌、身所產生的妄想,這個見,你只要息掉,不要求真,就是你不要一直追求。我要追求一個佛性,我要追求,我要追求……單單這個追求的心,還是執著。但是不追求,又不竟進,求法、求法、求法……但是求法就是無法可求,求到無所求,就是佛性。所以不用求真,唯須息見。你只要停息你的錯覺。

    【二見不住,】

      見跟不見,統統放下,不要安住在相對立的見跟不見。取、舍、善、惡、好、壞、是、非、正、邪,二見不住。

     【慎勿追尋,】你不要去求,如果再追尋,再追就是【挖肉成瘡。】

      古來高僧大德禪宗講得很了不起,放下就是。禪就是放下,我追求這個禪,有追就失掉這個寧靜的內在,求,就變成挖肉成瘡。這隻手本來就很漂亮了,你看這手漂不漂亮?很白對不對?我現在要給它更好看一點,追求好看一點,用一只刀子一挖下去,把他美容變成不好看。你們看過那個土著沒有?非洲那個土著,本來這個臉蛋黑黑的還滿不錯的,他用這個抹得像斑馬樣的,又貫穿這個鼻孔兩個耳朵,越裝飾就越不好看。佛性就是你放下就是,什麼就是這一隻手不加任何修飾最漂亮,不加上任何的東西,它就很漂亮。意思就是佛性,你不加任何的東西,放下它就是本來面目。

     【才有是非,紛然失心。】

      你只要內心裡面動一個念頭是,動一個念頭非,紛然失心,你的本性就失掉。

     【二由一有,一亦莫守。】

      二是由一來的,連一都不可以守,那個才是一不立的不二法門,如果守一,其他的就不是了。

     【一心不生,萬法無咎。】

      能夠不生心不起見,是法住法位、世間相常住、萬法自然就融通,沒有什麼過錯。

     【無咎無法,不生不心。】

      內心裡面不要常常責備自己的過錯,適可而止就好。你內心裡面不要常常讚頌自己的功德,歌功頌德。無咎無法,本來沒有也無法可求,也不生,也沒有任何的心,不必去找。所以說既然沒有病,那就不必下藥,真的離念,就不必覓心。為什麼?不生不心嘛,不能產生主觀的意識去攻擊客觀,客觀的角度不能攻擊主觀,如果用客觀的角度攻擊主觀,客觀就變成主觀,如果用主觀的意識去攻擊客觀,就會產生主觀的強烈對立,如果主觀容忍客觀,主客二觀是平等,客觀容忍主觀,主觀客觀都是平等。

      所以【一直兩斷,掩飾一空。】

      你要知道,兩邊它本來都是一個空字。一個空字,就同樣任何的主觀客觀。

    【能所物移,一空同兩。其含萬相,】

當體就是空,因為萬相森羅就是空無自性。

      【不見精粗,寧有遍計。】

      佛性是平等的沒有高、低、男、女、善、惡之別。

      【大道體寬,無易無難。】

      佛性這個東西這個本性是無量無邊的虛空,用之不盡,取之不竭。沒有所謂的易,也沒有所謂的難,難易都是凡夫之見。你講很難就很難,因為你找不到本性,你講易就是很容易當下悟道就是。

    【執之失度,必入邪路,放之自然,體無去住。】

     你執著你就失去真正的佛法,你一定入這個邪路,放下這個就是自然,本性本來就沒有來跟去。

    【任性合道,逍遙絕惱。】

      你任這個自性合真實之道,你不要去執著不要去取捨,你自自然然的就可以破除煩惱。

     【系念乖真,昏沈不好。】

     你動一個念頭,我想要控制這個念頭,這個念頭也不對。本性沒有所謂的控制和放下的東西。本性當下、不住、不來、不去的東西。「系念乖真,」你只要動一個念頭,我要把這個念頭安在本性,單單這個念頭就錯,因為系念也是妄想,就違背了真如。昏沈不好,不要昏沈。

     【不好勞神,何用疏親。】

      其實修行很簡單,放下就是,不必勞你傷神,他與我有冤放下,他與我有親放下,他與我有愛放下,他與我有恨放下、嫉妒放下,單單一個放下,放久了清靜的本性自然顯現不要求真。「不好勞神,何用疏親。」哪裡有這個比較親的,比較遠的?

     【與其一乘,勿惡六塵。】

      你想要得到究竟的本性明心見性,千萬不可以拋棄這個五欲六塵,因為五欲六塵就是本性,本性就在五欲六塵裡面。

     【六塵不惡,還同正覺。】

      色、聲、香、味、觸、法這些六塵並沒有很壞,因為你心壞你執著它,所以六塵就變成六惡。六塵我若不執著它,六塵就是正覺就是佛,很簡單,是不是?你一直逃避六塵,那你要逃到山上去?六塵不惡,還同正覺。色、聲、香、味、觸、法六塵,本來沒有好跟壞。錢放在那邊,你哪裡有好跟壞,你說?我會運用錢就是好的,我不會運用錢就是壞的。所以叫做六塵不惡,還同正覺,在色、聲、香、味、觸、法裡面,當下就是佛。(眾鼓掌)

    【智者無為,愚人自縛。】

      有智慧的人當下放下就是無為,愚痴的人自己捆綁自己。

    【法無一法,妄自愛著。將心用心,豈非大錯。】

      法本來就是平等的,可是我們用一個法又另外去解那個法,變成兩種法,這不對的。放下就是自然、平等跟自由。所以法無一法,枉自愛著,你自己貪愛這個法,貪愛那個法——法執,貪愛這個、貪愛那個,自己撿擇。將心用心,豈非大錯,本來就是妄想,你又用妄想的心,去執著這個妄想錯中又錯。

    【迷深極亂,悟無好惡。】

      迷了的時候你內心裡面就會產生亂,要不然就產生靜,悟了的時候沒有什麼好跟壞,

      所以【一切兩邊,良由斟酌。】

      兩邊,就是善惡兩邊、空有兩邊、有為無為兩邊、煩惱菩提兩邊、正邪兩邊。良由斟酌,是因為我們內心自己分別,自己執著。

     【夢幻空花,何勞把捉。】

      這個本來就是空中的花,空中哪裡會開花?是眼睛有毛病,水中的月。我們人生就像空中的花,水中的月,水中的月本來就是假的。[何勞把捉。]何必你去抓呢?去執呢?因為你根本抓也抓不到,執也執不到。空中的花本來就不實在,就是人生本來就是不實在的。

    【得失是非,一時放下。】

      得失的觀念放下,是非的觀念放下。

    【眼若不睡,諸夢自除。心若不易,萬法一如。】

      眼睛如果不睡覺,就是你的心清清楚楚,沒有無明,有大智慧,[諸夢自除],一切的夢境,人世間的六根、六塵、六識,這些都是夢幻泡影的,諸夢自除。[心若不易,萬法一如],你只要保持這個不執著、放下的心,永遠如此,萬法就是一如,心境合一。

    【一如體緣,悟而忘緣。】

      本性本來就是如此,這樣子安住在清靜的本性,放下的自性,那麼你就會忘掉這些不必要的緣,不必要的執著。

     【萬法齊觀,恢復自然。】

      你這個時候用清靜的平等心,放下,那一切境界統統是平等。

     【泯其所以,不可方比。止動無動,動止無止。】

      如果你可以除掉放下這些一切的因緣法,你不要用任何的比喻,任何的比較。你不要講:我比你偉大——就是還有人比我更偉大;我行別人不行——那這樣我還是不行。因為我還有一個比較,所以運用比較的方式,你永遠沒有辦法進入佛性。「止動無動,動止無止。」你想要停止這個動,其實本來就不動,本來就沒有所謂的動。你想要動到停止的這個本性,本來就沒有所謂的止。本來就沒有所謂的動,也沒有所謂的止,都是你的念頭。

     【兩極不成,一合猶爾。】

      兩者一切對立的東西,同時放下什麼都沒有。

     【究竟窮極,不存軌則。】

      你到達究竟的空性,那一切就沒有所謂的軌則,就是標準。你有你的標準,他有他的標準,明心見性的人,天地萬物都沒有所謂的標準。這樣看是善,這樣看就惡;這樣看是正,這樣看是邪,是不是?我們看慧律法師是正,外道看慧律法師是邪,外道沒有辦法了。所以說正邪都是放下,有道無道,自己知道。(眾鼓掌)

     【既行平等,所作既息。】

      你用平等心,放下平等,你所作的不落兩邊。

      【無疑盡靜,正信調止。】

       你的疑問當下就除掉。正信,就是不偏不移,清靜的本性自然顯現。

      【一切不留,無可記憶。】

      一切都放下,就是一法不立,不能動到一個念頭,去執著對錯、是非、善惡、正邪,全部放下。無可記憶,想都不要去想它。

      【虛名自然,不勞心力。】

       清清楚楚自然本性就顯現出來。不勞心力,不必‘我要觀照,我要觀照’有能觀就有所觀。

      【非思量處,事情難測。】

       這不是用思想可以去衡量,可以去執著的。

      【真如法界,無他無自。】

      清靜的真如法界,沒有所謂的他,也沒有所謂的自己,自己和他人都是自己的分別。你跟他,他跟你,都是你自己產生的分別。

     【要即相應,歸元不二。不二皆同,無不包容。】

      如果你要在修行裡面相應,就是得一點消息跟功夫,那麼你就要學不二法門,愛恨放下,正邪放下,善惡放下,清清楚楚。不二皆同,無不包容,可以包容一切。

      【十方智者,皆入此中。】

      所有十方的大智慧諸佛菩薩,都必須按照禪宗這個修持法來。當然你凡夫,你要一心念佛也可以,但是一心念佛,也要有禪的功夫,你沒有學放下,你佛念不起來的。所以淨空法師教人家一心念佛是正確的,到最後跟禪還是一樣。

     【終非觸緣,一念萬緣。】

      這個禪宗修持法門是超越時間跟空間的,只要用一個念,就可以超越幾萬年的修行。

    【無在不在,十方目前。】

      你無在無所不在,當你放下的時候,你走到哪裡統統自在。隨便鋪個地毯,你也睡得很好。十方一切的智慧,十方一切的境界,統統全部現前。

     【極小同大,忘絕境界。極大同小,不見邊表。】

      小的就是跟大的一樣,因為你這一念智慧就等同虛空。虛空那麼大,就等同你這一念智慧。忘絕境界,除掉放下這個境界。極大同小,境界放下,大的就跟小的一模一樣。不見邊表,就是不見內也不見外。

    【有就是無,無就是有,】

     有的東西眼睛看的到最後就變成無,無的東西你產生智慧,大智慧的妙有就常常現前,意思就是無盡藏,智慧就是無量的寶藏,用不完。

     【若不如是,必不須守。】

      如果不是這樣的話,那什麼叫做不二法門的準則呢?

     【一即一切,一切即一。】

      一個清靜心就表無量的法界,一個空性就表無量的佛法,修行一個佛法空、放下,一個放下也可以成就,一個不執著也可以成就,一個空也可以成就,用一個清靜心也可以成就。一就是代表一切,一切的法會歸到最後,就是這一念無所住、放下的念頭。

     【但能如是,何處不避?】

      你只要能如此的修行,你自然走到哪裡統統沒有危難,統統是究竟的。

     【信心不二,不二信心。】

      你對你自己要深信不疑。心就是法,法就是心,一切法都不能離開心,一切心都不能離開這個法。你對於這信,自己要肯定自己。還有心就是不二,意思就是自信,對自己很有自信,自信自己有本性,所以叫做信心不二。因為心外無法,相信你這個心是不二的,沒有兩個,相信我們的心是不二法門。不二信心,就是這兩個當下就是我們的心。

     【言語道斷,非去來今。】

      用語言,言語道斷,要去講講不出來,因為自性本空。非去、非來,也沒有所謂的去,也沒有所謂的來,去來都是對立的東西。

      最後,因為時間的關係,我簡單的把禪宗的精髓,在二十分鐘裡面就把它解釋一次,因為很多人聽經以為慧律法師只會講笑話,不知道功夫到哪裡。但是因為我度眾生都要看根器的,那麼今天是最後一天,講深講淺你已經來了,反正笑也笑得很夠了,不講一點水準一點的,你不知道老僧的厲害。(眾笑,鼓掌)所以這個錄音帶回去,要好好聽重複地聽。好了。  

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发表于 2013-2-25 14:39:23 | 显示全部楼层
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