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淨空法師《念佛心地功夫》

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发表于 2012-4-1 18:11:35 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 佛教 于 2012-4-20 19:53 编辑

淨空法師《念佛心地功夫》


       壹、佛七心理建設

    一、生無住之心


     1、佛七的目的


      ‘佛七’是剋期求證的修行方法,就是在這七天中要得成就;即是《阿彌陀經》上講的“一心不亂”。一心不亂的功夫,通常分為上、中、下三等。上等的功夫是‘理一心不亂’,與宗門所說的‘明心見性,見性成佛’,是同一個境界。其次是‘事一心不亂’,也就是斷見思煩惱;斷證的功夫,等於小乘阿羅漢。最低的是‘功夫成片’。前兩種功夫不是每個人皆能得到的,但‘功夫成片’,確實是人人都可以做得到的。


     在二六時中(二十四小時),心裡只有‘阿彌陀佛’,除阿彌陀佛之外,決定不會起一個妄念,這是‘功夫成片’。由此可知,結七念佛有其殊勝之目的。佛七中講開示,稱為‘打閒岔’;因為講開示,就把人心講亂了,就得不到功夫成片。為什麼我們在佛七中不但講開示,還要講一個半小時?總是因為結七念佛時,妄想、雜念太多,得不到功夫成片,不得已而為之。


      2、道在日常生活間

  大家念佛的功夫為何不得力?原因是沒有看破、沒有放下;也就是對於宇宙人生的真相未能明暸。一切大乘經,如《楞嚴》、《楞伽》、《華嚴》、《法華》,都曾詳細的討論到這些問題。《金剛經》的文字雖然不多,但是內容絕不遜色於其他的大乘經論,經文字字句句都含無量義;且《金剛經》在中國佛教,已經超越了宗派,無論修學任何法門,幾乎沒有不讀《金剛經》的。


  佛法所求的是高度智慧,究竟圓滿的智慧。唯有智慧才能解決一切問題,大則超越生死輪迴、成佛作祖;小則現前身心清淨安樂。心清淨,身就清淨,百病不生,身體、容貌,一年比一年健康圓滿。


  佛法無論大乘、小乘,顯教、密教,都是教我們在日常生活中得到‘法喜充滿’。我們現前的生活怎麼過得這麼苦惱?原因就是沒有智慧。讀《六祖壇經》,我們實在羨慕惠能大師見五祖時所說:“弟子心中常生智慧。”足見他是生活在智慧裡;我們則是弟子心中常生煩惱,我們都是生活在煩惱裡。


  怎樣轉煩惱成菩提?


  ‘菩提’的樣子就是法喜充滿,就是圓滿的智慧。


  ‘金剛般若’是智慧裡最圓滿、最究竟的。所以《金剛經》一開端,釋迦牟尼佛就將大圓滿、大自在表現在生活上,教我們體悟、學習。一般經典多半是以放光現瑞發起,而《金剛經》的發起是釋迦牟尼佛“著衣持缽,入舍衛大城乞食”。這就說明,究竟圓滿的智慧原來在日常生活中。釋迦牟尼佛穿衣、托缽、吃飯皆是金剛般若,從早到晚,生活、工作、處世、待人,點點滴滴皆是究竟圓滿的智慧。《華嚴經》五十三參中的法身大士,所示現的男女老少、各行各業、在家出家,每個人的生活,與《金剛經》上釋迦牟尼佛示現的生活沒有兩樣,皆是生活在究竟圓滿智慧之中。這才是佛法給人的真實受用,何迷信之有?


  世尊在《無量壽經》上講三種真實:


  第一、“真實之際”,就是真如本性,即是學佛的目標所在。


  第二、“住真實慧”,就是金剛般若。


  第三、“惠以眾生,真實之利”。自己住真實智慧,才能教給一切眾生皆得真實的智慧。我們要做出好樣子給人看,讓人有所感動而向你學習,也能獲得如諸佛菩薩一樣圓滿智慧的生活,就是惠以真實之利。


  佛菩薩示現在人間,為眾生做最好的榜樣,我們跟他學習,就是‘學佛’。同理,身為佛弟子,起心動念、言語造作、生活行為,必須做為一切大眾的好樣子。佛法不是談玄說妙,而是日常生活。我們學佛而得不到佛法的受用,歸根結底,毛病就是‘放不下’、‘看不破’。像近代禪宗的虛雲老和尚,淨宗的印光法師,他們所示現的,完全符合《金剛經》修學的最高指導原則。《金剛經》上有兩句話“應無所住,而生其心”,六祖就是從這兩句話開悟的,其實,全經字字句句皆與此二句同樣重要。


  我們學佛到底為什麼?


  學的是什麼?


  得到些什麼?


  常常這樣反省,就有覺悟的機會了,不但要超越六祖,也要超越十法界。不反省,就迷惑,就繼續搞六道輪迴。佛在《華嚴經》上說‘一切眾生,皆有如來智慧德相,但以妄想、執著而不能證得’。這是一語道破十法界的由來。打妄想,把一真法界變成十法界;有執著,就造成六道輪迴。因此,破執著,就超越六道;斷妄想,就超越十法界。


  ‘三皈依’是傳授學佛的總綱領、總方向。‘皈’是回頭;‘依’是依靠;‘佛’是覺的意思。從迷惑顛倒回頭皈依覺,從今以後覺而不迷,即是‘皈依佛’。‘法’是正知正見;從一切邪知邪見回頭,依佛知見,即是‘皈依法’。‘僧’是清淨的意思;六根清淨,一塵不染。現代講的心理的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污,乃至生理的染污、環境的染污......,我們從一切染污裡回頭,依清淨。心清淨,身就清淨;身心清淨,環境就清淨。這才是‘皈依僧’。


  佛法修什麼?修‘覺、正、淨’。用什麼方法修?八萬四千法門,無量法門。‘法’是方法;‘門’是門徑、門道,方法門道無量無邊,都是修‘覺、正、淨’。如果所用的方法門道,不是修覺、正、淨,而是迷、邪、染,那就不是佛法。我們自己每天生活、工作、處世、待人、接物,若不是與覺、正、淨相應,我們學的就不是正法。


  《金剛經》上說“法尚應舍,何況非法”。世法因緣所生,緣起性空;佛法還是因緣所生,也是當體皆空,了不可得。這是佛陀教導我們,世法、佛法都不可執著,“應無所住”;“住”就是執著。並不是教人世間法不要執著,佛法可以執著。經上講得很明白,佛法也不能執著,都要放下。我們今天為什麼放不下?是沒有搞清楚事實真相。釋迦牟尼佛生活得那麼瀟灑自在,原因是他於一切法,真正做到“應無所住,而生其心”。我們學佛、學菩薩,就要學習心地清淨,一塵不染,接觸一切境界,也是充滿圓滿的智慧,生活自然是法喜充滿,令別人感動。世尊天天這樣表演,從未間斷,但是從未有人提起這樁事。


  這天,須菩提尊者在大眾中,贊嘆釋迦牟尼佛“希有,世尊”。世尊累劫所修的、所證的究竟圓滿的果法——阿耨多羅三藐三菩提法,原來就用在日常生活中;穿衣吃飯,點點滴滴都是‘無上正等正覺’,也就是‘無上究竟圓滿的智慧’。這才是真正希有!


  須菩提接著說:“如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。”菩薩是學生。佛怎樣護念學生?做出來給學生們看,讓學生在生活中體驗、學習、實踐。這是真的護念,真的付囑。“付囑”就是託付的意思。你們明白了,做到了,還要教化一切眾生,要為一切眾生作好樣子,希望一切眾生人人覺悟,個個都過真實、美滿、智慧的生活。這是佛的本願。


  諸佛菩薩在世間,不一定示現為佛門的法師、居士,也常示現作外道。《華嚴經》上的“勝熱婆羅門”與“遍行外道”,皆是一般宗教的領袖。他們教化眾生的原理原則,與佛所講的沒有兩樣,但是方法、手段不一樣。他們是佛菩薩應化示現,如經所說“隨眾生心,應所知量”。真正偉大!


  今年二月一日,澳洲昆士蘭少數民族事務局局長 Mr.Uri Themal OAM,在昆士蘭辦了一所‘多元文化論壇’,邀請我講演。這個論壇的目的非常可貴,以佛法來說,此人即是佛菩薩。他是以色列猶太人,入籍澳洲成為澳洲的公民,信仰猶太教。多元文化論壇的目的,是希望集合世界各種不同的宗教,開誠佈公的討論如何團結,如何消除種族、文化背景以及宗教信仰的隔閡。因為澳洲政府現採開放政策,現在世界各地移民至澳洲的人愈來愈多,這些新移民,以後如何能在此地和睦共處、互助合作,以達到社會繁榮、安定、興盛、富足的目的。這就是佛菩薩弘法利生的觀念。


  當天我與十四個宗教團體的領袖見面,我贊嘆他們是真正的菩薩,完全拋下個人的成見而求社會的安定,求一切大眾真正的幸福。我希望此論壇能推展至澳洲每個城市,且願其發展至全世界。論壇的目標是世界和平,但是和平不是喊口號可至的,一定要將各種隔閡的意見化解消除,從各種不同觀念之中找到共同點。譬如,宗教裡講‘神愛世人’、講‘博愛’,佛法講‘慈悲’,這就是共同點。
所有的宗教都有一個共同點,我們把不同之處暫時放下,先發揚光大其共同點,從這裡建立共識。佛經常說萬法都是‘自性變現’的,沒有不能圓融的道理。《華嚴經》講‘理事無礙,事事無礙’,這是真理。如果有智慧,一切隔閡都能化解,世界、人生將是多麼美好。


  3、如何安心斷妄

  須菩提尊者,在金剛般若會中,看到釋迦牟尼佛的生活、工作、處世、待人、接物,就是‘金剛般若波羅蜜’,也就是‘究竟圓滿的智慧’,即是‘阿耨多羅三藐三菩提’。因此,他向佛請教說“善男子,善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心”。“善男子、善女人”是指同學們。這一點非常難得——同學們發心了;但是做得沒有佛如此的圓滿自在。原因在哪裡?


  須菩提極其善巧方便,代大家問了兩句話,就是癥結所在,一是“應云何住”,一是“云何降伏其心”。第一、心不曉得安在哪裡?第二、妄念、妄想太多,如何斷除?“降伏其心”就是斷煩惱。由此可知,心不知道安住在哪裡,是妄想;念頭太多,是煩惱。是非人我、貪嗔痴慢,就是《華嚴經》講的‘妄想、執著’。“應云何住”是教人解決妄想;“云何降伏其心”是如何突破執著。這兩個問題要是得到解決,就超越十法界,可見問義無限深廣,問的技巧也實在高明。

  兩個問題其實是一體的兩面,佛具體答覆他,菩薩要怎樣降伏其心。佛教菩薩,就是教我們。“所有一切眾生之類......,我皆令入無餘涅槃而滅度之”,若能生此心,就是佛心,也就是真心。我們要有諸佛菩薩一樣的心懷,佛教我們用清淨心、平等心、大慈悲心,看待“一切眾生之類”。經云:‘佛不度無緣之人。’肯接受教導就有緣,不肯接受就無緣。佛氏門中不舍一人,佛菩薩真誠慈悲,不會捨棄一個人;問題是我們肯不肯依教奉行?我們幫助眾生,不是幫他一個階段,而是幫他達到究竟圓滿,也就是“令入無餘涅槃而滅度之”。換句話說,須一直幫助眾生證得‘無上正等正覺’,這一句就是教我們“而生其心”。


  ‘生心’須‘無住’才行,所以佛接著又說:“如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。”佛菩薩的心多麼清淨!釋迦牟尼佛穿衣穿得整整齊齊、乾乾淨淨,沒有著相;托缽,天天吃飯,也不著相。言行舉止都為一切眾生做好樣子,心裡乾乾淨淨,一塵不染,決定沒有絲毫分別執著。佛菩薩幫助一切眾生,完全沒有想到自己對人有恩惠,所以才稱為‘無緣大慈’。‘無緣’即是無條件。這才看出諸佛菩薩偉大之處,因為他們的心量拓開了,盡虛空遍法界是一個自己。因為一切眾生與自己一體,所以真正覺悟的人必定慈悲,對於一切眾生的愛護、關懷是無條件的。但,眾生迷惑顛倒,不知道盡虛空遍法界是一個自己,以為別人與自己不相干,我好就可以,何必管別人。


  世尊特別提醒我們:“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。”以此教導我們離四相,即是離世出世間一切法相。“我相”是執著自己,以為此身是我,以為能思惟想像的是我。其實那是‘四見’,我見、人見、眾生見、壽者見,把這些當作‘我’,是一切錯誤的根源。與我對立的,都稱為‘人’;九法界一切有情眾生,都包括在此範圍內。可見“人相”的範圍非常廣大,諸佛菩薩也用‘人’作代表。


  佛告訴我們世出世間所有的現象,十法界依正莊嚴,世間人講的‘宇宙萬有’,是從哪裡來的?怎麼形成的?如何演變的?佛說是‘眾緣和合而生’,即是“眾生相”。既然是眾緣和合而生的,其中真正的涵義就是沒有自體,當體皆空,了不可得——相有,體空,了不可得。‘世法’是眾緣所生的,般若經上講的‘緣起性空’;‘佛法’也是緣起性空,真心本性裡沒有佛法。六祖講得好,‘本來無一物’,佛法也是一物,本來也沒有。可見“眾生相”涵義甚深!


  “壽者相”是指現象存在時間的長短。《金剛經》末後偈雲:“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。”“如夢幻泡影”就是眾生相;“如露亦如電”就是壽者相,它存在的時間像露水、閃電一樣。露水比喻相續相,譬如人活在世間可達幾十年,即是“如露”;‘閃電’比喻真實相。佛在《仁王般若經》上所講的‘一彈指六十剎那,一剎那九百生滅’,即是“如電”。現象的確不存在,從“眾生相”與“壽者相”,就認識宇宙人生的真相,才曉得‘當體皆空,了不可得’,所以結論是‘萬法皆空,因果不空’。


  4、萬法是因果的相續相


  因果亦在萬法之內,何以說因果不空?因果是能變現象的根源;‘因’是能變,‘果’是所變。為什麼有十法界?有佛的因,就現佛法界;有菩薩的因,就現菩薩法界。同理,有餓鬼的因,就現餓鬼法界;有地獄因,就現地獄法界,這些現象皆是自心變現的。好比天天作夢,全是自己念頭變現的,也就是意識心變現的。心地善良、慈悲,天天作美夢;一天到晚貪嗔痴慢、嫉妒障礙,天天會作惡夢。十法界依正莊嚴,即是自性隨業因的緣而變的現象。由此可知,整個宇宙人生就是因緣果報的相續相而已。真正看明白之後,怎麼會不放下!人和一切惡人、逆境,自然能看破,自然能放下;因為明暸現象是業果相續,當體皆空,了不可得。此時真智慧現前,此心必定是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲;表現在生活中,正如六祖所說“若真修道人,不見世間過”,唯見剎那生滅的業果相續相。


  諸佛如來所住的一真法界(實報土),也是自性變現的。清淨心、純淨之心變的境界是實報土。清淨心,但不純淨,變現四聖淨土。‘四聖’就是十法界裡的佛、菩薩、聲聞、緣覺。沒有清淨心,則變六道的報土,所以我們的心是染而不淨。


  分別、執著四相,就不是菩薩。菩薩的標準很多,若我們受了菩薩戒,當菩薩也不是假的,但不是《金剛經》上的標準。《金剛經》上菩薩的標準,就是《華嚴經》上的標準——四十一位法身大士皆是超越十法界的菩薩。所以,“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相”,當中加幾個字就清楚了,“即非‘一真法界的’菩薩”。


  十法界之內有聲聞、緣覺、菩薩、佛,此佛(因為尚未超越十法界)也比不上《金剛經》上的菩薩。天台家講四教:藏、通、別、圓。藏教佛、通教佛,皆在十法界內,沒有明心見性,一品無明也沒有破。別教佛雖超越十法界,等於圓教二行位的菩薩,也就是四十一品無明已破了十二品。
若明暸事實真相,就能看破;看破之後,自然放下,不必人勸。若看不破,怎麼勸也沒用。心裡沒有憂慮牽掛的事,才是真自在,才真的是人過的生活。佛教導我們生活的原理原則:“菩薩于法,應無所住,行於布施。”布施的範圍很廣,就是一般人講的‘提得起,放得下’。“于法應無所住”是世法、佛法皆無所住,‘無住’就是不執著。於世法、佛法皆不分別、不執著,即是“應無所住”。我們今天不明真相,樣樣分別、計較,苦難當然有得受。


  佛在經上講得很清楚,《金剛經》不是對普通人說的,而是“為發大乘者說,為發最上乘者說”。唯有大乘人、上上乘人、圓頓根性的人,這一生就把問題徹底解決,不必要修三大阿僧祇劫。


  5、在生活中斷惡修善


  大乘人應當遵守原則,於一切法不分別執著,但是要實行‘斷一切惡,修一切善’,從穿衣、吃飯做起。衣服沒有洗乾淨是惡;為什麼不洗乾淨?衣服沒有折整齊是惡?為什麼不折整齊?桌子沒擦乾淨是惡;吃飯時碗筷擺得不整齊是惡。


  我們今天學佛,對待父母未盡到孝道是惡;家庭不能為鄰居做好榜樣,也是惡。做好樣子給兒女看,這是善;不是好樣子,就是惡。斷惡、修善從此處做起,才是真正學佛。若把斷惡、修善與生活完全脫節,則毫無用處,此人正是‘不解如來真實義’。


  一個人從出生到離開世間,從早到晚,點點滴滴,‘布施’二字包括盡了。“行於布施”的意義深廣,如何把自己的生活變成金剛般若,把工作、處世、待人、接物,做得跟佛菩薩一樣。佛菩薩不是供在佛堂的,佛菩薩就是自己本人,這樣才是學佛,這個人在佛法中才得真實的受用。


 

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发表于 2012-4-20 19:59:19 | 显示全部楼层
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  二、緣生幻相·當體即空

  1、無住布施


  “應無所往,行於布施”,言語雖然簡要,內容卻是深廣無窮。這兩句話不但教我們做人,且把九法界眾生美滿的生活全包括在其中。如果能依教奉行,真正做到,此人即是菩薩,是佛的真實學生,如來弟子。


  “布施”的意義就是‘舍’。譬如家庭主婦,從早到晚忙著家務,若懂得佛法,即是修‘布施波羅蜜’。


  這種布施的境界非常廣大,不要以為自己為家裡的幾個人服務,這樣的心量太小,眼光也太小,只看到這麼一點點,而不知道其影響有多大。做這些家務需要體力;想著應該怎麼做,是用智慧,身心都在行布施。照顧一家人生活過得很舒適,這就是行菩薩道。這樣的家庭就是道場,家人就是你度化的對象。


  《華嚴經》說,‘布施’有外財、內財。勞力與智慧屬於內財;身外之物是外財。內財、外財皆須舍。因此,每天上班將自己本分的工作做到盡善盡美,對公司是布施;公司服務大眾,對於社會是布施。這才曉得就像水的波紋一樣,一個小石頭投在水裡,波紋愈遠愈廣大。同樣是家庭,一個幸福的家庭會影響鄰居、社會、國家、世界。佛教導我們在這個世間做一切人的好樣子:我們的家是一切家庭的好樣子,公司是全世界公司最好的榜樣,這就是佛法。佛法裡樣樣都第一,所以佛法是平等的。


  《楞嚴經》中二十五圓通章,二十五位菩薩所修的法門不一樣,個個都是第一。這就是《金剛經》上講的諸法如義——是法平等,無有高下。有高下就不是佛法,有高下就是二法,佛法是不二法。這個義理無限深廣,佛在經上講得很多、很清楚、很明白。


  布施是修因,因必定有果報,所以‘一飲一啄,莫非前定’。‘命’從哪裡來的?前生造的因,這一生得果報。因果決定是相應的——因緣果報,絲毫不爽——種什麼因,就得什麼果報。‘欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是’,這是真理。


  ‘世間’是‘因緣果報的相續現象’而已,所以佛在經上說:‘菩薩畏因,眾生畏果’。菩薩是覺悟的人,眾生是迷惑的人。迷人造業不怕,果報現前才害怕;覺悟的人不怕果報,果報來了,逆來順受。起心動念,待人接物,沒有一點噁心、惡意,果報一定圓滿。念念福利一切眾生,而不想自己,身心清淨,自在快樂,才是真實的福報。


  ‘法布施’是因,聰明智慧是其果報。健康長壽是修無畏布施的果報。什麼是‘無畏布施’?慈悲、關懷,憐憫一切眾生,令一切眾生身心安穩,永離憂患恐怖。在因果定律裡,絕沒有吃虧上當的,也沒有佔便宜的;若以為吃了虧,上了當,那是自己前生造的因中有此果報。明白道理與事實真相,我們的心就定了,縱然被人欺騙、侮辱,也能看破放下。因為冤結化解了,再次見面就很歡喜。冤家宜解不宜結,真正聰明有智慧的人,絕不與任何人結怨,將來在菩提道上才是一帆風順。
一切眾生所以結怨,不外兩種緣故,一是本身的習氣毛病,看不慣就不耐煩,不一定與自己有什麼關係。六祖大師在《壇經》講“若真修道人,不見世間過”,別人的過失與自己不相干,須以清淨、慈悲心對待一切眾生。


  另外是利害衝突,這是與一切眾生結怨最大的因素,佛法稱之為惡緣。其實沒有利害,一切皆有命運在主宰。若明此理,正如《了凡四訓》說:‘君子樂得為君子,小人冤枉作小人。’用種種不正當手段得來的,還是命裡有的,絕不是用手段才得到的,否則與因果完全違背。因此,明白道理與事實真相,心永遠是平靜的。清淨心生智慧,《金剛經》上說“信心清淨,則生實相”。


  佛教人“應無所住”。“住”是執著;“無所住”是決定不執著。執著是病。宇宙、萬物、生命、六道怎麼來的?佛在《華嚴經》上一語道破,即是‘妄想、執著’。因為打妄想,變現出十法界;因為有執著,變現出六道輪迴。所以,破了執著,就超越六道;斷除妄想,就超越十法界。古今中外的科學家、哲學家,也都在尋找宇宙萬有的起源,他們可以找到邊緣,但是找不到真實。因為他們用思考,思考即是妄想、執著,是有界限的,不能突破意識的界限。


  佛教我們,斷了妄想、分別、執著,心意識的界限就突破了;突破之後,才能見到宇宙人生的真正面目,才明暸事實真相。所以,佛法的修學,任何宗派法門皆是修‘禪定’。念佛得‘一心不亂’,就是禪定;教下修‘止觀’,也是禪定。名詞、方法雖然不一樣,皆是修禪定。‘戒’是正確的方法;依正確的方法,才能入‘定’;入定之後開‘智慧’;有智慧才能了解宇宙人生的真相。


  我們若能勤修‘財、法、無畏’三種布施,又不著相,就完全正確。如果著相修這三種布施,果報在人天享福,作人王、天王、天人、大富長者,不能出三界,當然更不能超越十法界。佛教導我們“應無所住”,不住‘執著’,就超越六道;不住‘妄想’,就超越十法界。但不住相很難做到,勢必要在‘看破’、‘放下’、‘念佛’上用真功夫。


  2、歸向極樂淨土


  《無量壽經》上阿 王子‘皆願作佛第十’這一品,佛說他們五百人過去生中,曾經供養四百億佛。這一次聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》,生歡喜心,希望將來自己成佛也像阿彌陀佛,而未能發起信願求往生的念頭。這才曉得,聽到阿彌陀佛的名號,生歡喜心,發愿求生西方極樂世界,這種人過去生中修積的善根,決定超過阿 王子,過去生中供養諸佛如來,決定不只四百億。因為我們能發心求生極樂世界,他們還沒動此念頭。


  所以經上說,淨土法門是一切諸佛宣說的,不是一尊二尊佛說的,真是難信之法。《阿彌陀經》上講“不可以少善根、福德、因緣,得生彼國”,這才了解我們的善根有多麼深厚,很難得!我們這一生遇到了淨土法門,生歡喜信願求生的心,應當要慶幸。


  佛教化眾生,真正是真誠、清淨、平等、大慈大悲。眾生善根沒有這麼厚,要慢慢的培養,一世一世的幫助他們。善根已經成熟的,幫助他信願念佛,往生西方。沒有成熟的,為他種彌陀淨土的善根。名號功德不可思議——一歷耳根,永為道種。他今天聽到‘阿彌陀佛’名號,讀到‘淨土三經’,看到阿彌陀佛的形像,阿賴耶識裡種了西方極樂世界的種子。這一生雖然不能往生,來生來世再遇到因緣,他還是會往生。我們不可輕視任何人,不可對任何人輕慢無禮。


  諸佛菩薩對我們的幫助,是說出事實真相,將自己破迷開悟,修行證果的經驗、方法提供給我們作參考,而我們自己必須實行,千萬不要以為,我依靠佛菩薩,他會保佑我。《楞嚴經》上,釋迦牟尼佛也不能保佑阿難。阿難原先打妄想:釋迦牟尼佛是我的大堂哥,別人要苦修,不修不能成就,我沒關係,我的大堂哥很喜歡我,他將來會把禪定般若傳給我。遭難之後,才曉得佛也幫不上忙。佛菩薩加持我們的,只是經教。我們蒙佛加持,即是依教奉行,就得佛菩薩保佑。


  佛苦口婆心勸我們放下妄想、分別、執著,我們就是放不下。原因是不了解事實真相,以為‘身’是真的,以為‘現前境界’是真的;而不知這是錯誤的觀念,錯誤的想法、看法。如果對人、對事、對物,心裡有迷惑,有利害衝突,有嗔恚時,想想佛說的話“凡所有相,皆是虛妄”,多念幾遍,心裡就會平靜。一切現象真的是虛妄,確實不存在。


  3、諸法皆空·因果不空


  《金剛經》後半部講‘諸法皆空,因果不空’。‘諸法皆空’就是世出世間一切法,皆是虛妄不實的;‘因果’也是諸法,也是虛妄的,但是它‘不空’。


  為什麼性宗說‘因果不空’?法相唯識家說‘相是假有,識是真實’。‘識’是能變,‘相’是所變;所變的是假的,能變的是真的。因果就是唯識,因是能變,果是所變,十法界就是業因果報的相續現象。因此,覺悟的人畏因,這是很有道理。明白此理,於此世間遇任何人對我惡意,也不會介意,而能歡喜接受。我修淨因,果報一定好。若別人得罪我,我起心動念報復他,這種報復,必然是愈報愈殘酷,罪惡愈造愈重,最後兩人同墮阿鼻地獄(害己害人)。無論人家用什麼樣的手段對我,自己知道過去大概也用這些手段對待他,他今天對我,一報還一報,帳就此了結;心開意解,這多歡喜!沒有吃虧的,也沒有佔便宜的。結解開了,自己成佛,發愿第一個度他。


  《金剛經》上有一段公案——歌利王割截身體。‘歌利’是梵語,翻譯成中文是殘酷無道,‘王’是國王,也就是‘暴君’。修行人在深山中修道,無緣無故遭‘暴君’凌遲殘殺。這位修道人是釋迦牟尼佛的前身,他雖遭殘害,卻毫無怨恨之心,且發愿將來成佛第一個度他。如今,釋迦牟尼成佛了,第一個得度的憍陳如尊者,前身就是歌利王,佛的誓願兌現了。受其殘害而無怨恨心,而且第一個度他,為報深恩;報什麼恩?凌遲殘殺反而成就菩薩圓滿忍辱波羅蜜。菩薩是從這樣角度看事情:歌利王幫助我,試驗我的忍辱有沒有成就。別人見此事皆認為是殘酷,身體受極大的傷害;可是菩薩確實認為,歌利王對自己有極大的恩德,成就圓滿的忍辱波羅蜜,所以成佛第一個度他。


  由此可知,是非善惡並沒有標準,也沒有界限,僅在一念之間。一念極惡,念頭一轉就是極善,這才入了大乘的不二法門——善惡不二,邪正不二:是非不二。這是極高的智慧!‘相’是虛妄的,‘身’是虛妄的,‘割截’也是虛妄的,虛妄對虛妄,所以沒有痛苦。凡夫以為身是自己,執著身相,所以稍受傷害就不能忍受。如果不執著身是自己,則誰受傷害?誰知痛苦?


  所以離四相,就沒有痛苦了。因為妄想、分別、執著,才有苦受;菩薩沒有受。苦樂憂喜舍都放下了,稱之為‘正受’,亦稱之為‘三昧’,也就是正常的享受。凡夫的一切感受是‘苦樂憂喜舍’,佛歸納為這五大類,皆不是正常的受。


  4、凡所有相·皆是虛妾


  佛說:“凡所有相,皆是虛妄。”我們在生活中、境界中,證明佛講的沒錯,我們就契入境界了。總因自己沒有證實,所以不得受用;證實之後,就得大受用。佛又說“若見諸相非相,則見如來”。“如來”即是‘真如本性’,也就是禪宗講的‘明心見性’。證實了“凡所有相,皆是虛妄”,就是明心見性。


  怎麼曉得自己有沒有證實?《金剛經》就是標準,所以禪宗五祖以後,即用《金剛經》印證。


  ‘印證’就是作標準、作證明。若達到的境界與《金剛經》所說的理論、境界完全符合,就是明心見性;否則所達到的不是佛菩薩的境界。


  佛門常講‘開悟’,大家聽了覺得很玄,好像很稀奇,其實‘開悟’是極其平常的話。知道自己的毛病就是‘開悟’;把毛病改正過來就叫‘修行’。‘修’是修正,‘行’是錯誤的行為;修正錯誤的想法、看法、說法、作法,就是‘修行’。每天敲著木魚,念著經,口裡念著「阿彌陀佛’,那是樣子,不是真修。‘真修’是要改正自己錯誤的心行。如果口念彌陀,心裡依然是非人我、貪嗔痴慢,即是古德講的‘喊破喉嚨也枉然’。


  不但世法要看破放下,也不要以為佛法好,可以執著。佛法是好,如藥一樣能治人的病;可是吃錯了藥,不但不能治病,反而把命都送掉。佛法亦復如是。修學佛法如果不契機,反而傷害法身慧命,所以《大智度論》、《華嚴經》皆說:“佛法無人說,雖智莫能解。”


  世間聰明智慧的人也不能理解佛法,因為世間人沒有離開‘心意識’。沒有離開‘思惟想像’,就不能解佛的真實義,因為佛所說的一切經,是從真心本性裡流露出來的,並沒有通過思考;若通過思考即落到意識裡,那就完全錯了。所以,參禪、學教皆須離‘心意識’。‘心’是阿賴耶識;‘意’是末那識;‘識’是第六意識。第六意識的作用是分別,末那識的作用是執著,阿賴耶識的作用是落印象。


  如何離心意識?不分別就不用第六意識,不執著就不用末那識,不落印象就不用阿賴耶識,這樣學教才能大開圓解,參禪才能大徹大悟。宗門教人離心意識參,稱‘參禪’。教下講‘參究’,不說‘研究’。研究是用心意識,用分別執著,所對的外境是‘六塵’;‘參究’不用分別執著,用的是真心自性,所對的外境稱‘性境’,不稱六塵。


  5、法尚應舍·何況非法


  佛在本經特別教我們:“知我說法如筏喻者,法尚應舍,何況非法。”佛為我們講經說法,就像乘船過渡一樣。“筏”是用竹竿編的,也有用木頭編的(木排)。佛講經說法就像過渡一樣,到達彼岸,筏就不要了。這個比喻是在《阿含經》常說的,《金剛經》中又用這句話,但所表的意義不一樣。小乘裡講,過了河,筏不要了,不該再執著。大乘法裡講,正在筏上,也不執著,意義比小乘經上講的深得多,也就是空有二邊不著,空、有二邊同時,真得大自在。

  般若經上講的即相、離相是同時的。“應無所住”,離相;“而行布施”,即相。學佛沒有離開日常生活行為,生活過得更美好,工作做得更積極。以前我們工作、生活只是為自己,現在我們工作生活是為一切眾生、為社會造福、為法界莊嚴、為自性流露,現象不一樣。為自己做,馬虎一點無所謂;為大眾做,做不好對不起人,用心不一樣了。雖然盡心盡力做,並不著相。“應無所住”,心裡若無其事,即是‘大慈大悲’,沒有任何條件。生活、工作,為一切眾生,皆是無條件的,這是大乘佛法的精神與綱要,確實契入理事無礙、事事無礙的境界。


  “法尚應舍,何況非法”,我們要佛法,但正在修學當中就不執著。不要聽到“法尚應舍”,佛法、世間法全都丟棄,那就錯解如來真實義,就變成消極且不負責任。佛法一定要學,一定要行,但是不能執著。佛法如是,世間法亦如是。我們的身體還生活在這個世間,每天需要穿衣、吃飯、工作、應酬,一樣也不能捨棄。尤其是大乘菩薩,若將這些事捨棄了,如何度眾生?菩薩度眾生,就要接觸大眾,與一切眾生和光同塵。


  修行要真正下功夫,形式是提醒自己,最重要的是早晚功課;早課提醒自己,晚課是反省,這樣做早晚課是真實的功德。決不是早晨把經咒念一遍給佛菩薩聽,晚上又念一遍給他聽,一點也不曉得課誦的意義,完全不能依教奉行。好比小朋友在父母面前背書一樣,早晨背了,功課交代了,晚上又背一遍。若這樣做早晚課,則有無量罪過。因為你供奉的是泥塑木雕的佛菩薩,早晨騙他一次,晚上再騙他一次,還自以為有功德。


  我們在佛堂做功課,見到佛像如同見到真佛。早晨念的經咒是提醒自己,今天要照這樣去做。晚上做晚課反省檢點:這一天有沒有照佛菩薩教誨去做?若做到了,明天要繼續做;沒有做到的,明天要趕緊做。這才是朝警惕,暮反省。


  “法”與“非法”同時,沒有先後。“無住”與“生心”同時,生心就是無住,無住就是生心。生大菩提心、利益一切眾生的心、行六度萬行之心。“無住”是不著相,與“生心”同時,不是分成兩個階段;看成兩截,那就錯了,那不是佛所說的。佛說法,有時說這一邊,我們要懂另一邊的意義。

  “法尚應舍,何況非法”,這就說明,佛法尚且不可執著,何況世間一切法。十法界是妄想所生,六道輪迴是執著所生,有因有果。凡是因緣所生法,皆無自性,當體皆空,了不可得!

  
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发表于 2012-4-20 20:00:57 | 显示全部楼层
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三、離四相·信因果


  1、廣結善緣法緣


  《金剛經》的經文,義理很深廣,如果錯會了,不但得不到利益,可能反受其害。這也是般若經講解的難處,所以歷代講般若經的人就不多,可是又不能不講。講解時一定要講清楚、透徹,使聽者不致產生誤會,這是非常重要的原則。


  ‘四攝法’是佛教菩薩攝受眾生的四個原則。第一就是‘布施’,與一切眾生結法緣、結善緣。佛不度無緣之人:眾生見到你生歡喜心,願意聽你的教導,這就是‘有緣’;如果你很樂意幫助他,而他拒絕,這就是緣沒有成熟。


  2、佛是萬德萬能的


  我在初學佛時,對於佛法疑惑之處非常多,一個較大的疑惑:‘佛是不是真的有圓滿的智慧與能力?’我們常常贊嘆佛是‘萬德萬能’,此語只是贊嘆,還是事實?我們也曾聽說佛亦‘有所不能’,意思即說明‘萬德萬能’是贊嘆,不是真的。如果此贊嘆與事實不相符,則這話就不可信;不能採信的言語,就屬於妄語的範圍。佛教導我們不打妄語,尤其《金剛經》上說“如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不異語者”。從這個角度觀察,佛法中對佛的贊嘆,決定是言行一致,沒有誇張才是。


  假設有一眾生造五逆十惡之罪,命終決定墮阿鼻地獄,如此罪人,佛有沒有能力立刻教他成佛?如果佛有能力,佛的‘萬德萬能’,我們肯定同意。如果這樣罪惡的人,佛能幫助他離開三惡道,而生三善道,這沒什麼了不起。試問:佛能不能教他立即成究竟圓滿佛?


  《金剛經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》中皆有清晰明確的答案,佛確實有此能力。既然如此,造作一切罪業的眾生何以不能得度?這不能怪佛,要怪眾生不聽話,不肯接受。《楞嚴經》上講得很徹底“狂心不歇,歇即菩提”。“狂心”是妄想、分別、執著;狂心放下了,就是究竟圓滿佛。佛教導眾生,眾生卻不肯相信,不肯放下,所以責任不在佛,而在眾生自己。佛確實有圓滿的智慧,有圓滿的能力。《金剛經》上教我們信佛,這不是普通的信。前半部講“信心清淨,則生實相”,是從理上說的;後半部說“信心不逆”,是從事上說的,理事是一不是二。“不逆”就是非依照佛所說的去做不可。信心不逆的人決定成就。《無量壽經》四十八願,第十八願說:十方一切眾生,臨終一念十念,皆能往生。不能往生的人總免不了六道輪迴。六道輪迴就是臨終最後一念作主宰,臨終一念善,往生三善道:臨終一念惡,就墮三惡道。臨終最後一念是關鍵。我們平常念佛用功是訓練,真正用力就在臨終一念,希望保持正念分明,信願求生極樂世界,見阿彌陀佛,就決定往生不退成佛。

  佛稱為‘二足尊’,‘足’是圓滿的意思,‘尊’是尊貴的意思;‘二足’就是‘智慧’、‘福德’皆圓滿。佛教導我們福慧雙修,不可不修福。沒有福報的人,修行障礙重重;有福報的人,障礙就少,所以福慧同等重要。“應無所住,而生其心”,心裡沒有憂慮,沒有牽掛,一切都放下,心清淨;清淨心生智慧,所以“無住”是修慧,“生心”是修福。‘而行布施’,布施是修福。享福是非常危險的事,所以佛在本經教菩薩“不受福德”。仔細觀察,行菩薩道的人修福,決定不享福。因為享福最容易迷惑,迷惑沒有不造罪業的,所以福報要給一切眾生享。


  佛為一切眾生說法,沒有定法,法是緣生的。釋迦牟尼佛在世講經說法,並沒有預備今天要講什麼,明天要講什麼。如果有準備,就是定法。師生共聚一堂,沒有問題時,大家就靜坐;有問題時,佛隨時為大家解答,日後記錄下來就成為‘經典’。


  世尊當年在世時學生很多,經上說的‘一千二百五十人’是常隨眾。這些常隨弟子,包括在家護法,都是諸佛菩薩倒駕慈航而來的。他們幫助釋迦牟尼佛教化眾生,真所謂‘一佛出世,千佛擁護’。佛為我們作最好的榜樣,佛與諸佛沒有嫉妒、沒有障礙。釋迦牟尼佛示現成佛,其他的古佛也來示現作他的學生,幫助眾生破迷開悟,目的在此。


  好比唱戲,那一位唱主角,而眾多位唱配角,共同成就圓滿。前臺與後臺不一樣,前臺可能唱配角,甚至跑龍套、摃大旗的,在後臺他是主角的老師。戲臺上時常見到學生唱主角。諸佛菩薩教化眾生,正是遊戲。所以,佛弟子中知名度最高的舍利弗、目犍連,皆是古佛再來。居士中,維摩長者是金粟如來再來的,示現為佛的在家弟子。我們從此處應該得到啟示,要在此處學習——佛法不僅是四眾一家,盡虛空遍法界所有眾生是一家。如果明暸是一家,不但四眾裡沒有排斥,對外教也不會有排斥。


  3、離四相·明事理·信因果


  佛法的心量非常廣大,對於一切宗教,甚至惡意誹謗批評的人,佛菩薩都不放在心裡,同樣以愛心關懷來幫助他。對外道尚且如此,何況同參道友!佛示現以身作則,為我們作榜樣,不是僅僅口勸我們而已。《金剛經》雲:“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。”不但大乘佛法,連小乘佛法都包括在其中。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,小乘四果皆離相,破除分別、執著。無論修學功夫多好,若“我相”沒有放下,就出不了輪迴。這是非常嚴肅的問題,決不能疏忽。


  我等生生世世在六道打滾,日子不好過;縱然修福,日子也不好過!冷眼觀察世間,富貴、貧賤一樣苦。貧賤人苦,富貴人的苦處比貧賤人還多。做總統、做帝王的,哪個不辛苦?誰在一生中得大自在!所以諸位冷靜觀察,心就平靜,就開智慧,才能真正照見事實的真相。


  世法裡,一切眾生都無法超越因果定律。‘一飲一啄,莫非前定’,這個‘定’就是因果定律,是真實的,決不是虛妄的。人與人之間不能有怨恨,不要有過節。一念小小的嗔恚心、報復心,須知生生世世沒完沒了,而且每次報復不會報得剛好,總會超過一些;對方不服,懷恨在心,來世相遇又要報復,如是永無了結,最後演變成兇狠殘酷,彼此皆墮阿鼻地獄。歷史上的戰爭討伐,皆是冤冤相報。我們明白這個道理與事實,應當發大慈悲心,把這些情結全都化解。不但與一切眾生要和平相處,互助合作;進一步幫助他們破迷開悟,離苦得樂,這才是菩薩道,才是菩薩行。


  新道場落成時,我們一定先講《地藏經》。有了地,在這塊地上就可以建立佛法。《地藏經》的“地”是心地;“藏”就是如來一切功德寶藏,即自性本來具足之無量智慧德能,此即“地藏”義。如何開發智慧德能?《地藏經》上教我們兩個字‘孝敬’——孝順父母,尊敬師長。中國自古以來的教學一向提倡‘尊師重道’。《地藏經》上教我們孝親尊師,涵義非常深廣,包括全部的佛法。譬如,做學生的功課不好,讓父母師長都操心,就是不孝父母,不敬師長;學生用功讀書,接受老師的教導,就是孝敬。家庭裡,兄弟不和是不孝,妯娌不和是不孝。一家和睦,父母就開心。由此類推,在社會上處世待人接物,做到樣樣如法,得到大眾的尊敬,父母、老師才歡喜。因此,起心動念、言語造作,必須想到父母之恩與老師的教誨;學佛就從此處學起,然後再將境界一層一層往上提升。


  ‘事’無量無邊,‘理’無量無邊,佛菩薩隨緣說法,所以無有定法可說。佛又告訴我們“一切賢聖,皆以無為法,而有差別”,這是說明,小乘四果四向,大乘五十一個位次的菩薩,皆是從無為法而建立的。“無為法”是真心本性,即是清淨心、平等心。過去我們總以為,大乘圓教菩薩的心才清淨平等。但在《金剛經》中世尊告訴我們,小乘須陀洹心地就清淨平等。雖然心地清淨平等,但每個人清淨平等的程度並不一樣。小乘四果四向,八個階級;大乘從初信位到等覺位,五十一個階級,都是在清淨心、平等心的差等上說的。自己造作的因,自己要承受果報。業因果報,諸佛菩薩也不能改變。


  地藏菩薩到地獄道度眾生,也是度緣成熟的眾生。地獄眾生充滿嗔恚心,非常強烈的報復心,菩薩勸他放下,勸他發慈悲心,他要能接受;然而能接受的很少。六道裡,佛菩薩勸人回頭,是以人道最容易覺悟,最容易接受佛菩薩的善言勸告。天道,樂多苦少,享受慣了,他聽不進去,可見‘富貴學道難’。三惡道太苦,嗔恚、嫉妒、報復的心太強,他們不肯接納勸導。六道裡成佛,何以要示現在人道,而不在其他五道,是因人道苦多樂少,容易覺悟,容易聽從佛菩薩的教誨。


  朱鏡宙老居士告訴我他的學佛因緣。抗戰時期他主管四川、西康兩省的稅務。抗戰勝利後,他曾任浙江省財政廳長;當時首都在重慶。他說,有一天晚上在重慶打麻將,大概夜晚兩三點鐘才回家。那時做官,也沒有車代步,一個人走路回家。抗戰時期,馬路不平而且距離好遠才有一盞路燈,大概是二十燭光,只看到一點影子而已。途中他發現有一女子走在他前面,距離大約五十步。起初他沒在意,就一直同走一條路。大約走了半個小時,他忽然想起:半夜三更怎麼會有單身女人在外邊走?這個念頭一起,令他寒毛直豎。仔細一看,前面那個人只有上半身沒有下半身,他嚇死了!這絕不是眼花。從此以後他才相信佛法。他說,那個女鬼可能是觀世音菩薩化身來度他的;他要不是親眼見到,證明佛法一點都不假,他是不會入佛門的。


  朱老常以因果報應的事實教人深信因果,起心動念要特別謹慎,不要造惡因。因,要有緣,才會結果。這一生斷惡修善,斷除惡緣,雖有惡因,也不會有惡果。我們多多積功累德,好好的培養善緣。過去生中善的因,加上現前的善緣,當然善的果報就會現前。


 
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发表于 2012-4-20 20:03:24 | 显示全部楼层
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 四、以阿彌陀佛為師


  1、法門平等


  世尊在一切大乘經中說的原理原則,無不相同,不同的只是方法。佛門常講八萬四千法門,無量法門,可見諸佛菩薩無有定法可說,然而方向、目標是一致的。宗門、教下,顯教、密教,差別很大,而方向都是‘覺、正、淨’,目標都是無上正等正覺,所以說‘法門平等,無有高下’。


  《金剛經》說:“一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。”可見一切諸佛都是依此經的原理原則成佛的;無上正等正覺,也是從本經得到的。這一部經至高無上,其他的經也是至高無上,因為每一部經典都是諸佛,以及諸佛無上正等正覺的出處。如果佛只說一個法門,就不是無有定法可說。


  佛說法必定依二諦原則——真諦、俗諦,且必須契機。契機、契理,皆不出二諦。‘契機’是不違俗諦;‘契理’是不違真諦。眾生的根性差別太大,不可能用一種方法普度眾生,所以佛說無量法門,是隨順俗諦而說的。雖然法門無量,但是目標、方向皆不違背真諦。我們若能認清此事,學佛就不難,而且在很短時間內就得受用。三個月、六個月就有很顯著的效果。什麼效果?消業障,自己會感覺業障少了,智慧漸漸開了。


  佛在《楞嚴經》上將業障比喻是賊,它偷盜我們的功德法財。如果不認識賊,如何抓賊!所以一定要認識業障,方能消得了業障。‘業’是事業。正在造作時稱為‘事’;事情做後的結果稱為‘業’。造作業,決定有障礙。從究竟根本上講,障礙人的自性,障礙法身、般若、解脫。落實至生活層面,障礙人的清淨心,使人身心不安穩;障礙家庭,使一家不和;障礙事業,使事業不順利,這皆是業障。學佛拜懺,是不是能消除業障?我們冷眼旁觀,不但沒消除,懺愈拜,業障愈多;佛愈學,煩惱愈多。盲修瞎練,如何了得!


  2、親近善知識


  大小乘經論中,佛皆明白教誡我們,學佛第一個條件,須跟一位好老師學習(從明師受戒,專信不犯)。若想成就,不懂道理不行。中國幾千年來,世法、佛法傳承,皆講究‘師承’,就是跟一位老師學習。師資道合,此事自古以來就很難遇。這不是一世的緣分,而是多生多劫的緣分。我們依靠老師的修學經驗,向上提升,這是師承中非常重要的,宗門常講‘踏著毗盧頂上行’。毗盧遮那佛是法身如來。《華嚴經》上講‘如來三身’,毗盧遮那是‘法身佛’,盧舍那佛是‘報身佛’,釋迦牟尼佛是‘應身佛’,這是佛的‘一體三身’。佛是我們的老師,我們依靠他,踏著他的肩膀,踏著他的頭頂,學生才能超越老師;後人超越前人,所謂‘青出於藍,而勝於藍’。若不依此修行方法,而要另起爐灶;哪一天才能成就!世法、佛法之教學,是同樣的道理。


  古人學佛,無論在家、出家,入佛門首須‘五年學戒’,這是基礎。這句話很簡單,若依文解義,很可能錯會了意思,以為只是學五戒、十戒、菩薩戒、八關齋戒之類。而不知此‘戒’乃是指老師的教誡。五年之中一定要遵守老師的教誡,不是指戒條。


  古代師道尊嚴,教書的人在社會上,沒有人不尊敬的。世法如是,何況佛法。所以,最重要的是親近善知識。哪一位是善知識?我們看古代的語錄,仔細觀察就了解。其實善知識並沒有標準,最重要的條件是:自己心目中最仰慕、最佩服的人,此人就是你的善知識。因為他講的話,你能百分之百服從,他就是你的善知識。反之,你不佩服他,不肯聽他的,即使他的德行再高,學問再好,也不是你的善知識;縱使諸佛菩薩來,你若無尊敬、依教奉行的心,佛菩薩也不是你的善知識。如果,別人講同樣的話,你不能信受;善友說了,你就能歡喜依教奉行,他就是你的好老師。
所謂‘青出於藍,而勝於藍’,老師能以正法教導你,他自己未必能做到,但是學生百分之百的服從,學生做到了,所以學生往往超過老師。老師再高明,若學生不肯相信他的話,不能依教奉行,教學就沒有效果,學生跟他一輩子也不會有成就,選擇老師的標準在此。


  佛教各宗派的語錄裡記載,無論在家出家,學人參訪大德,大德往往告訴他,你的緣分在什麼地方,到那裡去參訪你會有成就的。學人依其指引去參學,果然三年五年就開悟,就成就了。我們仔細想想,指點他的人,他有能力指示來學的人,到某地某人處學即能成就,難道自己沒有能力教導?難道在他的道場不能成就嗎?中國文字簡單扼要,參訪老和尚的過程,想必談了多時,也許在那裡住了好多天,書上記載只有兩三句話,其實談得很多,了解得很深。老法師很清楚這個學生的根基、習氣,以及心目中所仰慕的不是這個道場,也不是自己本人,於是介紹另一位符合他理想的大德;由他所仰慕的人教導他,他即能百分之百的順從,因此三年五載便成就了。其實他自己的道德學問與修持,決不比那個人差,只是根性緣分不相同而已。


  譬如,某人對禪非常有興趣,他到此地來念佛。雖然念,心定不下來,對禪總是念念不忘。他在此地,佛也念不好,禪也參不好,就耽誤他了;不如介紹一位參禪有功夫的好老師給他。他到那裡,死心塌地,不打妄想,認真參學,很容易成就。所以,一個道場只修一個法門。自古以來,所謂‘建道場,立法幢’,解行專一。集志同道合的人共修,大家都有成就。《華嚴經》五十三參,每一位善知識修一個法門,歡迎志同道合的學人到這裡來修;願意修別的法門,都介紹到其他道場去,介紹給其他的法師,這是成就一切眾生。所以‘法門平等,殊途同歸’,一定要存善心幫助人成就,不能障礙人,否則罪過就很重。


  古代道場就像現代的專科大學,便利大眾參學。每個道場有自己的修學宗旨,有其依據的經論,有獨特修學的方法。同一個宗派,不同道場,還是大同小異。譬如,念佛堂念佛,念的腔調、速度不一樣,此二人在一個念佛堂念佛,必使同修大眾皆生煩惱,因此必須分做兩個道場。
《金剛經》裡,釋迦牟尼佛與諸佛菩薩為我們做模範。佛弟子要做一切眾生的榜樣:人中第一,家中第一。家庭要做全世界家庭的好榜樣;做生意的,公司行號是世界第一,這才是佛弟子。佛法裡沒有第二,門門第一,樣樣第一,這就如法。所以,學佛不難,要緊的是智慧增長,身心清淨。要達到身心清淨,不能不放下,不能不看破,要知道宇宙人生的真相。


  3、勿拉信徒·勿化緣


  道場不可以拉信徒,不可以化緣,否則就造罪業,總有過失。道場的維持,我們相信佛。‘信佛’非常重要!這是李老師傳授給我的。我出家受戒之後,到台中看他老人家。一見面,他就教我‘信佛’二字。然後解釋,你學佛這麼多年,又出家受了戒,還在外地講經,我教你此二字,你不覺奇怪嗎?


  ‘信佛,好難!’佛教導我們做的,要依教奉行;佛教導我們不能做的,就決定不可造作,這才是信佛。必須解佛所說真實義,依教奉行,才是信佛。道場有諸佛護念,龍天擁護,所以一心向道,其他都不要顧慮。自古以來,真心向道的人,就是修清淨心,老實念佛,求生淨土,幫助一切同修破迷開悟。

  釋迦牟尼佛的法運是一萬兩千年,所有弟子,代代相傳,大乘經上說,白毫光中有一分功德供養後世的出家人,一直到法滅。我們能不能信受!


  4、法門無量只選一門


  佛法所求的是究竟圓滿的智慧,這是自性本具的,不是外來的。修學的總綱領就是‘覺而不迷,正而不邪,淨而不染’。迷、邪、染皆是業障。《金剛經》教我們“應無所住”,住就是染,就是執著,就是分別。佛教導我們,做任何事都應隨緣而不攀緣。


  佛法是‘覺、正、淨’,八萬四千法門,到最後就從這三個門入。禪宗、性宗,走覺門,所以大徹大悟,明心見性。教下走正門,如賢首、天台,法相、三論宗,依大乘經典修正自己的知見,入佛知見,正知正見。淨宗、密宗皆走淨門,特別注重清淨心,心淨則國土淨。未入門時,三門不一樣;入了門,則三門原是一門。心地清淨,哪有不覺悟的道理?覺悟的人,哪有知見不正的道理?‘覺、正、淨’,一而三,三而一,一個得到,三個都得到,這樣修學就有方向。

  《金剛經》上佛教導我們很多,尤其是“善男子、善女人,於此經中乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德,勝前福德”,這樣的句子有七、八處之多。可見這句話重要。最重要的是“受持”,“受”是接受,佛的教訓我完全接受,依教奉行,決定不違背;“持”是保持,永不退失。後半段講“信心不逆”,決定要照這樣做。

  同修們問我:‘讀哪一部經好?’須知每一部經都好;喜歡讀哪一部經,就讀那一部經,可是要記住,一生就讀一部經,才會有成就。若想這部經也好,那部經也好,即是貪心。佛教人斷貪心,不是教人增長貪心。


  學一部經是‘一門深入’,死心塌地在一個法門上,心是定的,心是清淨的。佛說一切經,不是要我們全部都學,而是在一切經中選擇一部適合自己根性的,一門深入,才能成就。四弘誓願的‘法門無量誓願學’排在第三句,第一句是‘眾生無邊誓願度’,第二句是‘煩惱無盡誓願斷’,必須做到前兩句才能廣學法門。


  學一個法門是斷煩惱,而且首先要發菩提心,知見才正,心量才大。我們的心量要度盡一切眾生,不但要度學佛的同學,也要度化其他一切宗教徒,這樣的心量才平等。異教徒對我們有成見,我對他們沒有成見;他們對我們誹謗,我對他們只有禮敬贊嘆。佛是“心包太虛,量周沙界”,心量小是最重的業障。我們要想消業障,第一步就要拓開心量,以歡喜心對待一切眾生。


  5、佛教的藝術教學


  佛菩薩的造像皆具教化深義,若將佛菩薩當作神明看待就錯了。佛教連建築都是表法的:佛寺大殿,外面看是兩層,裡面看是一層;外二層表二諦,進到裡面,一層表二諦圓融。正規的寺院建築,進入寺院第一個看見的是天王殿。天王殿正中,面對大門的是彌勒菩薩(布袋和尚的造像),代表生平等心,呈喜悅相。佛弟子具備這個條件,對一切眾生要平等,要笑臉迎人,常生歡喜心,法喜充滿,這樣才能入佛門。兩旁四大天王護法,不是護別人,不是護寺院,不是護道場,而是護自己的法。


  ‘東方持國天王’代表負責盡分。我們生活在世間,有自己的責任、本分,須將自己本分的事做到盡善盡美。如何做到盡善盡美?他手上拿的琵琶即是表法,弦緊了會斷掉,松了就不響,要調得適中。表在日常生活中,工作、處世、待人、接物皆須恰到好處,不能過分,也不能不及。即是佛說的中道,儒說的中庸。


  ‘南方增長天王’代表進步。儒家講‘苟日新,日日新’,佛法講‘精進’。他手上拿的劍代表智慧,唯有智慧才能進步,無論在德行、學問、生活品質上,必須天天求進步。


  ‘西方廣目天王’、‘北方多聞天王’,這二位教我們方法。如何能將前兩樁事做圓滿?需要學習——多看、多聽、多觀摩、多考察。廣目天王手上拿的是龍或蛇,代表變化。社會上,人情事理非常複雜,變化多端,須仔細觀察,掌握先機而不迷失。多聞天王手上拿的是傘蓋,代表防止污染。我們處在複雜濁惡的人情社會中,要保持不迷、不染。若懂得這些意義,則進入山門立刻提醒自己,就上了第一課。


  現代人講究藝術化,佛法在幾千年前,教學與藝術就結合為一體。參觀每一座殿堂,看看每一尊佛菩薩造像,不必說一句話,就法喜充滿,就得到佛法教學的利益,真是令人佩服得五體投地。現在真正了解佛教藝術教學的人太少了,皆將佛像當作神明看待,磕頭禱告,這就是迷信。我們一定要認清真相,才知道怎樣接受、修學。


  6、以佛為師


  學佛必須‘一門深入’才能成就。現代的大德們,我們如果不是真正由衷佩服,不能百分之百的依教奉行,就應當找古人。所以,我為大家介紹一位最好的老師‘阿彌陀佛’。我講過九遍《無量壽經》,勸大家以阿彌陀佛為老師。阿彌陀佛教導我們的,就在《無量壽經》上。若能通達明暸《無量壽經》的教訓,依教奉行,就是阿彌陀佛的好學生。釋迦牟尼佛贊嘆阿彌陀佛是“光中極尊,佛中之王”,我們找這位老師,決定不會錯!


  往年我到台中求學,李老師非常謙虛,他告訴我:‘我的能力只能教你五年,五年後我沒有能力教你。’他為我介紹一位老師‘印光大師’,教我學印光大師。印光大師不在世了,依照印光大師的《文鈔》修學,決定不會錯誤。我今日為大家介紹‘阿彌陀佛’,比印光法師更高明。


  佛門的蕅益大師,是明末很了不起的淨宗祖師,他也是學古人的,他的老師是蓮池大師。當時蓮池大師已經往生,蕅益大師就專門念蓮池大師的著作,依蓮池大師的教誨學習。五年中絕不看第二個人的著作,須學一家之言,才會有成就。這即是踏著前人的肩膀,踏著前人的頂上行。若跟很多人學,踏上去會摔下來的。


  淨土五經之中,最深、最難的是《阿彌陀經》。《無量壽經》是淨土概論,介紹西方極樂世界。《觀無量壽佛經》則是《無量壽經》的補充說明,一是理論上的補充,一是方法上的補充。因為《無量壽經》裡只講‘三輩’,而《觀經》裡則有‘十六觀’,並且說明九品的因果,《觀無量壽佛經》補充這三點,說得特別詳細、透徹。應當細讀深思,破疑生信,以達到“信心不逆”。


  小本《阿彌陀經》是修行的方法,其中的義理真正無有窮盡,這才不會把小本看輕了,這是淨宗的精華。自古以來,大家皆以《阿彌陀經》作為課誦,非常有道理。不但是淨宗,禪宗也將《阿彌陀經》列在晚課,教下更不必說了,所以我們必須非常重視。若對《阿彌陀經》沒有信心,不明白其中事理,讀《無量壽經》就很好。《無量壽經》講得淺顯。從《無量壽經》上建立信心,再受持《阿彌陀經》就不難了。




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发表于 2012-4-20 20:06:50 | 显示全部楼层
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  五、宇宙人生是夢幻泡影
  1、受持一偈·勝七寶布施


  《金剛經》最後的結論非常重要。此經愈往後愈精采,最重要的義理都在後半部,尤其這個結論不僅是本經的結論,實在是世尊二十二年所講般若經的總結。佛當年在世講經說法四十九年,般若就佔了二十二年。若以序、正、流通三分來看一代佛教,‘般若’即是整個佛法的正宗分,是世尊一代時教的中心。此結論不但是般若的總結,可說是世尊四十九年所說一切法的總歸結,就是本經末後的二句一偈。


  梁昭明太子將本經分為三十二分,也等於是分科判教。所謂‘仁者見仁,智者見智’,古來大德看法不一。昭明太子的三十二分,實在是為了讀誦、研討方便,姑且不論是不是恰當,但確實很方便,因此三十二分的本子流通很廣,最後一分就是全經的總結。這一段經文一開端,世尊叫著須菩提。凡是經典上佛叫一個人的名字,下面必有重要的開示,用意在提醒大眾注意,這是常識。
佛說,假設有一個人“以滿無量阿僧祇世界七寶”布施。這個數量不可思議,“阿僧祇”是古印度數字單位,這個單位在現代稱為天文數字。以此為單位,有無量個阿僧祇。不但無量,還是滿足無量阿僧祇世界的七寶。單講一個地球上的七寶,就已經無法估計。


  經上講的世界,是指一尊佛的教區,一個大千世界。近代黃念祖老居士提出新的看法,他認為現在發現的銀河系不是大千世界,而是一個單位世界。要是算單位世界,則大千世界之大就不可思議。通常一個小千世界裡,有一千個單位世界。換句話說,一千個銀河系才是一個小千世界。再以小千世界為單位,一千個小千世界是一個中千世界;一千個中千世界是一個大千世界。如果依此演算法,一千乘一千,再乘一千,十億個銀河系,才是一個大千世界。


  “無量阿僧祇世界七寶”布施;這種布施的福報多麼大?實在是不可思議。有不少同修想布施修福,即使拿整個地球上的財寶去布施,也小得可憐!佛說,如果“有善男子,善女人,發菩提心”者。“善”的標準,依《觀無量壽佛經》所說的“三福”,應當要做到“孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業”,這是人天的善男子、善女人。從這個基礎,再加上“受持三歸,具足眾戒,不犯威儀”,即是小乘的善男子、善女人。大乘經上的善男子、善女人,又要加四句:“發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。”本經是大乘經,要將此三福十一句全都做到,就是《金剛經》上講的“善男子、善女人”。大小乘經典講的善男子、善女人是有標準的,不是隨便說的。


  “善男子,善女人,發菩提心”者,就是發阿耨多羅三藐三菩提心,也就是發‘眾生無邊誓願度’的大心。我們現在學佛,皆是非常難得的好人,可是必須認清世出世間什麼是真的,什麼是假的。邪正、是非、善惡、利害,要有能力辨別,才是覺悟的人。佛經上常說‘愚痴’,就是顛倒,把假的當真的,把惡的當善的。不但大的問題不能辨別,甚至最小的利害關係都不能辨別,這是經上常講的“可憐愍者”。我們自己有沒有認真反省過,是不是真正可憐,有沒有真的發菩提心。


  記得我念小學二、三年級時,因為頑皮,被老師教訓、挨了打,還要罰跪,當然眼睛都哭紅了。回家之後,父母一問,知道被老師處罰了。第二天,父親帶著禮物去拜訪老師,感謝老師的教誨。我看了這個樣子,以後再遇到老師處罰,回家一句話都不說。現代的教育變了,小孩要是被老師懲罰了,家長就會到警察局去告狀,還要打官司,所以現在做老師的不敢教學生,再也見不到嚴師的認真管教。現代師道沒有了,是這一代眾生的悲哀,少年沒人管教,不是好事。中國古聖先賢的教訓是文言文寫的,現代人看不懂;佛菩薩的慈悲教導,經文也看不懂,怎麼辦?我們要深深反省,應當覺悟!


  佛又說“善男子,善女人,發菩提心者,持於此經”,縱然不能受持全經,“乃至四句偈等”。經中任何四句都可以,不一定指末後一首偈。‘受持四句偈’,關鍵在‘受持’。“受持讀誦,為人演說,其福勝彼”,此句經文非常重要且肯定,若能理解奉行,所修的福報,就超過以無量阿僧祇世界七寶布施的人。確實超過,一點也不假。


  “受”是接受;“持”是保持而不喪失。“受”包括對於經典的意義能正確的理解;同時能把經義應用在自己日常生活中,且生活在金剛般若智慧之中,這種福報多麼大!世間人福報再大,他還是生活在煩惱裡,怎能相比!有煩惱的人,前途一片黑暗;具足金剛般若智慧的人,前途無限光明。“受持”就是依教奉行,完全在生活中做到。如釋迦牟尼佛表演的穿衣、吃飯,皆是金剛般若。處世、待人、接物,點點滴滴全是金剛般若波羅蜜的起用。這才是‘受持金剛般若’,過著金剛般若的生活。
“為人演說”,演、說是兩樁事,用意皆是教化眾生的。“演”是表演,做好榜樣給眾生看,令一切眾生嚮往、羨慕,因而發心學習佛法;“說”是說明,為人解說。眾生看見你的生活這樣幸福愉快,一定來向你請教,因而將佛法介紹給他們,使他們也能破迷開悟,離苦得樂。佛法是‘師道’,只聞來學,未聞往教。‘學’是學生來求學;你不求,我就來教你,這是錯誤的。我們要做出好樣子給人看,這就是緣,就是介紹,就是推廣。


  2、弘法要本土化·現代化


  諸佛菩薩應機而說,眾生的根機不同,無量差別,所以佛就開無量法門,適應種種不同的根機。若不知道這一點,不但自己學佛學錯了,教人也會教錯。我講經三十七年,常常提到,但是大家都沒能體會,沒能覺悟。《金剛經》上說得很明白,‘佛無有定法可說,佛無有法可說’,佛是‘應機而說’,說而無說。


  由於古今不同,中外不同,故佛法須講求‘現代化’與‘本土化’,才能利益現前廣大的眾生。兩千年前(西元六十七年),佛教正式傳到中國,當時是漢明帝派遣特使往西域,迎請印度的高僧摩騰、竺法蘭到中國來。摩、竺二師具高智慧,他們立刻就中國化。穿中國式衣服,過中國人的生活方式,這就是生活中國化。二師當時如果將印度人的生活方式與文化傳來中國,中國人決定不能接受。所以,他們一到中國來,立刻中國化,就是懂得‘本土化’與‘現代化’。道場建築模仿中國官殿,中國人看了多麼喜歡!古代的中國人最尊敬帝王,佛教道場建成宮殿的模式,沒有一個人不喜歡進去。


  回頭再看近年來,佛教從中國傳到美國,建築物仍是中國宮殿式的,使當地人一見就退卻,認為這是外來的文化,難以接受。在美國建道場要建白宮的樣式,本地人見了就會喜歡走進來;佛像要塑造成美國人的面孔。如中國的佛像像中國人;日本的佛像就像日本人;西藏的佛像,一看就像西藏人;泰國的佛像,下巴尖尖的,就像泰國人。


  往年我在邁阿密講經時,有些美國人來聽,我就告訴他們:佛教還沒有傳到美國來。他們很驚奇!我說:你們看看哪一尊佛像是美國人面孔?佛菩薩沒有一定的面孔,隨著眾生的心變化,眾生願以什麼身得度,菩薩就示現什麼身形,這樣才能普度眾生。我們來此地,如果只度中國人或華僑,就毫無意義。道場建在此地,須度此地的眾生,才是弘法利生。所以,我們在這裡建道場必須是美國式的建築。我們建此道場沒開過聽證會,鄰居皆很歡喜,沒有反對的。我們用淺顯的方式將佛法介紹給街坊,他們皆大歡喜。


  3、舊枝新葉·隨機說法


  從古至今,為《金剛經》作註解的,不止五百家,每家注的都不一樣。如果一樣,如何能流傳下來?注得不一樣,就是不一樣的講法。《金剛經》五百種不同的講法都沒有錯,因為佛無有定法可說。所以,我們看註解要會看,唐朝的註解,就是唐代需要這種解釋。佛經是藥方,當代的人有些什麼病,開這個藥方能把他的病治好(破迷啟悟),這就是上乘的法藥。宋朝人害的病與唐人不一樣。唐朝的老方法治不了宋人的病,所以宋朝的大德必須有另一種講法,對治宋朝人的毛病。諸位明白這個道理,就知道每一個時代眾生的毛病、習氣不同,所以對治的方法亦不相同。我們今天讀古注若得不到利益,是自己不會讀;會讀的,從舊的註解裡生出新的意義,推陳出新,謂之‘開悟’。


  《金剛經》好比一棵大樹,幾千年的神木,它是活的,年年發新枝,年年開新花,年年結新果。舊的枝葉是前一代的,新的枝樹是現代的;新的方法是從舊說悟得的。若不懂這個道理,怎麼會看得懂經,怎麼能與人家解說。所以,不同的時代、地區,有不同的講法。我對中國人是這種講法;對美國人,講法不同;對日本人,又是另一個講法。同樣一部經,見人說人話,見鬼說鬼話,人鬼都得利益。對人講的,度不了鬼;對鬼講的,度不了人。


  最顯著的例子,同樣的《金剛經》,我對基督教徒講解,完全符合他們的《新舊約》;我對回教徒解說,一定符合他們的《可蘭經》。活活潑潑地,決沒有衝突,大家聽了皆大歡喜且願意接受,這是佛法真正令人佩服之處。佛法是圓融的,與一切眾生、一切種族,甚至一切宗教信仰,決定沒有牴觸。如果有牴觸,是你自己不了解佛法。修學佛法要明理,才能得受用,才能推廣,利益一切眾生。


  4、素食衛生、衛性、衛心


  在飲食方面,現在大家時常遭遇到困難。你學佛,吃長素了,而家人尚未學佛。原先沒學佛,一家很和睦,學了佛之後,家裡天天為飲食習慣而吵架,搞得一家不寧。鄰居看見這個樣子,都互相勸告不能學佛,學佛會破壞家庭和睦。因此把佛法破壞盡了,還自以為有功德。《觀經》三福是學佛的基礎,“孝養父母,奉事師長”就是孝順,若不能隨順父母,就是不孝。學佛要有智慧,在隨順中啟示他們,讓他們回頭,要有很大的耐心,要有善巧方便。若一開口:‘你們吃肉,將來都要還債的。’人家一聽就起反感,如何能接受。


  素食於衛生,確實有好處。特別是現代,肉類的毒素很多,所以得奇奇怪怪的病。病從口入,當然心裡的貪嗔痴慢、妄想、分別、執著是一切疾病的根源,飲食是緣;有業因,加上業緣,就得病了(一切病痛是果報)。梁武帝以前,中國的出家人也吃肉。素食運動是梁武帝提倡的,他以帝王之尊熱心推行,自然形成中國佛教徒的素食習慣。素食的確有好處,但不是不吃素就不能成佛。
往年台中李老師教導我們接引初機,切記兩樁事:第一、絕對不要勸人吃素;第二、絕不勸人受戒。因為聽說學佛要吃素,障礙許多人不敢學佛,就把人家學佛的機緣斷了,罪過很重。受了戒,要是破戒,罪加一等。若沒有受戒,則無犯破戒罪;若受了戒,自然加倍結罪。佛教導我們是有次第的,境界往上提升一層,禁戒就會開放一些,正如學校教育一樣。小學的規矩比較多;中學開放一點,因為他們的智慧長了;大學幾乎完全開放,因為懂事了,許多的約束都取消了,佛法也是如此。五乘佛法:人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,其中菩薩戒與比丘戒的精神完全不同。
學佛要明理,避免一切疾病的媒介,身心健康,自在快樂。你身心健康,家人就歡喜,因為不需要特別照顧你,不必替你操心。若學佛學得終日病魔纏身,家人看到你愁眉苦臉,嚇得別人也不敢學佛,這就錯了。


  素食的好處,不必言及因果報應,這是一般未學佛的人最大的反彈,我們可以用他能接受的理由講清楚。一般飲食講求‘衛生’,臟的、腐壞的東西不吃。我們不但講求衛生,還講求‘衛性’。性是善良的性情。伊斯蘭教教人不吃性情不好的動物,他們的選擇比一般人更精細。佛教的飲食,比伊斯蘭教還要高明,佛弟子要保護‘慈悲心’,不食一切眾生肉,所以佛教的飲食是衛生、衛性、衛心。這些他們聽得懂,不會起反感。佛教的飲食習慣好,活活潑潑,通權達變,並不是死戒條。
“為人演說”,有一個最高的原則,佛在本經教導我們“不取于相,如如不動”,此義深廣無邊。我們在日常生活中,點點滴滴都不著相。本經前面教我們“應無所住,而生其心”,於世法佛法皆不要執著,不要放在心上。不取于相是‘修德’,如如不動是‘性德’;若沒有修功,如何見性?我們用“不取于相”的方法,證“如如不動”的真心。這是佛教導我們從初發心直至成佛,修學的指導綱領。


  5、宇宙人生是夢幻泡影


  我們起心動念、妄想、執著,都是著相、取相。為何要不取相,不著相?


  本經末後,佛以四句偈解答這個問題,說明其所以然的道理——一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。有為法就是‘有生有滅’之法。一切動物有生老病死;植物有生住異滅;礦物有成住壞空,都是有為法。我們若冷靜觀察,幾乎六根所接觸的全是有為法。如果諸位讀過唯識,講起來就更方便。唯識入門的《百法明門論》,天親菩薩將一切法歸納成一百大類。實在講,百法即是無量無邊的世出世間一切萬法之歸納,又可分為五類。


  第一類是‘心法’,有八種,稱八識、八心王。第二類是‘心所有法’,就是心理作用,心理現象,有五十一種。第三類是‘色法’,就是物質,有十一種。我們六根所接觸的外境,眼所見的、耳所聽的、身所感觸的、舌所嘗的、鼻所嗅的,所有一切境界都用‘色’作代表。第四類是‘心不相應行法’,就是現代哲學所講的抽象概念,共二十四種。以上合計九十四種,都稱為‘有為法’。第五類是‘無為法’,有六種。“一切有為法”就指這九十四種,包括世間與出世間的一切法。世間是六道;出世間是四聖法界——聲聞、緣覺、菩薩、佛。六道、十法界都不出此範圍。所以,不但世間法如夢幻泡影,四聖法界也是如夢幻泡影,這才教我們世法、佛法皆不能住,也不能取。若住佛法,取佛法,也錯了。這首偈的比喻有六個字,“夢”是總喻。不但人生如夢,天人也如夢,十法界中的佛菩薩還是如夢。你若當真,就錯了。


  何以有十法界依正莊嚴這麼大的差別?


  經云:“一切賢聖,皆以無為法而有差別。”這是講佛菩薩、十法界或六道輪迴是怎麼來的?六道輪迴是以‘有為法’而有差別。四聖法界,從法身大士,圓教初住到妙覺,四十一位法身大士,皆是以“無為法”而有差別的。由此可知,六道、十法界,是以有為法而有差別的。有為法就是‘因緣果報’。萬法皆空,唯有因果不空,這是宇宙人生的真相。
為什麼說‘因果不空’?


  因是能變,十法界依正莊嚴是所變的果報。起心動念都在造因,都在造作。別說語言、動作,動個極其細的念頭,就已經造作了,佛以“夢”作比喻。夢裡有這些事,也有現象,但是夢中的事與相都是假的。如果我們能把一切法都看成夢、幻、泡、影,就不造業,心就定了,就清淨了。定能生慧,“信心清淨,則生實相”,自性的性德自然流露,日常生活中才得真實受用。


  “幻”喻虛空。虛空如幻,不是真的。佛家常說‘明心見性’,見性的人沒有黑暗。若見到的是一片光明,就見性了;如果睜開眼睛見到黑暗,就沒有見性,因為墮在無明裡。破無明之後,真的見到‘大光明藏’。自性是光明的,迷失自性就變成一片漆黑,所以稱為‘無明’。


  虛空是夢中的境界。我們作夢,夢中也有虛空。醒來時,虛空不見了,所以虛空不是真的。現代科學家很聰明,也體會到虛空是有限量的;過去以為光走的是直線,現在曉得光是有幅度的。有幅度,就有差別,就不是無限大,就有範圍。所以佛用“幻”比喻虛空。

  “泡”比喻世界。比喻星球很脆弱,就像水泡一樣,很容易破碎。這從現代天文望遠鏡觀察,每天皆有新星發現,也有很多星球消失了,世界不是真實的。佛在《八大人覺經》上講“國土危脆”,有什麼好爭執、計較、執著的?真的把事實真相搞清楚,自然就放下了。放下之後,那種舒服輕安、自在快樂,即使我說得出來,你們也無法想像。一定要放下,才能體會;不肯放下,永遠體會不到真正的快樂。苦是自找的,放下就有真智慧,才能清楚明白事實真相。


  “影”喻身體。影不是真的,而是假的。


  “夢、幻、泡、影”,一個字比喻一樣東西,說明虛空、世界、身體全是假的,沒有一樣是真的。每天為這個假身去造業,你說冤枉不冤枉?我們怎麼會做這種傻事!例如:在飲食上,很多人喜歡吃活的。只為了三寸舌,其實吞入喉嚨以下就不知道味道,卻要為舌味造這麼重的罪業,而且天天造,造一輩子。死了以後,到哪一生哪一劫才能還盡?這都是事實的真相,世間人不相信,迷惑顛倒。學佛最低限度,對於業因果報的理論、狀況要清清楚楚、明明白白。不但這一生清楚,還知道過去、未來,這不是神通。若能得幾分清淨心,自然就明暸,不須問人。問別人是很可怕的,因為現代人講實話的很少,騙人的太多。講假話,你歡喜;講真話,你生氣,不能接受。所以,誰肯跟你講真話!這是現代人的悲哀。


  “如露亦如電”,比喻現象存在時間的長短。“露”是露水,存在的時間較長,大概要幾十分鐘,太陽出來,露水就消失了。這是比喻諸法的相續相,形容存在的時間不長。一個人從出生到往生,在這個世間生活幾十年。壽命短的,二、三十年;長的,七、八十年;百歲的,就很稀有,那是過去、今生造了很多善業的果報。“電”是閃電,形容剎那生滅的相。譬如電影銀幕上的現象,從開演到結束,演了兩個小時,是相續相。


  “如電”就是一張一張的電影底片。現代電影的放映機,一般是一秒鐘二十四張(鏡頭打開,放一張,關起來,再開,放第二張),速度很快,我們就被這種幻象欺騙了,以為它是真的。佛觀一切世界,十法界眾生,就是一點一點的連續相,不是真的,所以說‘當體皆空,了不可得’。我們這個身體,到這裡來聽經,經過一個半小時,不曉得換了多少張底片!現在已不是原來的那一張,原來那一張早已消失了,這即是“如電”。

  佛在《仁王經》上告訴我們,一彈指有六十剎那。彈指的時間很短,一彈指的六十分之一稱為‘一剎那’;一剎那有九百生滅,就是形容幻象生滅速度如電。十法界依正莊嚴所現的相,真相就是‘剎那生滅相’。若彈指彈得快,一秒鐘可以彈四次,四乘六十,再乘九百,等於兩個十萬八千。電影銀幕上,一秒鐘二十四次的生滅,我們就感覺不出它是假的,何況我們現前的現象,一秒鐘兩個十萬八千次的生滅。佛講‘萬法皆空,了不可得’,如是如是。了解事實真相之後,自然不造業,心自然定下來了。心定下來,才生真智慧,才能清楚明白宇宙人生的真相。雖然世尊講剎那九百生滅,因為生滅的時間太快了,看不到生滅,所以佛又說‘不生不滅’。其實是不是真的不生不滅?確實是有生有滅的;因速度太快了——‘生滅同時’,故以“電”作比喻。


  電的速度與光的速度差不多。光速一秒鐘三十萬公里,則一公里需三十萬分之一秒。依此類推,一公尺,一公分,一公釐,十分之一公釐,百分之一公釐,千分之一公釐,萬分之一公釐,這才能體會得佛經上講的‘剎那生滅’,才懂得佛經上所謂的“不生不滅”——它的確是有生滅,因為時間太短,我們無法發現。佛在大乘經上講,能觀察到這個現象的人是“八地菩薩’。八地菩薩那麼深的定功,那麼清淨的心,這種微細的波動(剎那生滅的現象),他見到了。佛法說,十法界依正莊嚴,只是波動的現象而已。愈往高層次,佛菩薩心的波動愈微細;愈往下,三惡道波動的幅度愈大。不論是微細,或是大幅度的,真的都是億萬分之一秒速度的波動現象之相續,這才是宇宙人生的真相。佛講的話,句句真實。這個世界不真實,若將一切現象當作真實,就迷惑顛倒,大錯特錯。明暸真相,才肯放下,不再把這些東西放在心上;凡事隨緣而不攀緣,決定不再幹傻事。若自以為做好事,那還不是好事。諸佛菩薩做一切事,心裡若無其事,決不會起心動念,這才是真正的行善。凡是相對的,都不是究竟圓滿的。善惡兩邊皆離,才是真善。


 
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发表于 2012-4-20 20:14:26 | 显示全部楼层
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  貳、晨光法味


  一、決心求生淨土


  今天達拉斯佛七開始,鎧師傳真給我,希望我在佛七期間,每天在網路上跟大家講幾句話。
這幾年我們無論居住在何處,都感觸到世界愈來愈不安全,災難頻繁,而且一次比一次嚴重。人情冷漠,不知道恩義,不但在不知不覺中造作毀滅自己,也造作毀滅佛法、毀滅世間的罪業。其他人我們不論,單講學佛的四眾弟子,也不免造這個業?過去人造業輕,現在人造業重,造作極重的罪業,自己還不知道,這就是愚痴。愚痴之人,雖然天天聽經,天天讀經,依舊不覺悟、不改過,這就是‘障深業重’。如此深重的業障若不消除,三途惡道決定不能避免。


  1、感念佛恩·護法恩


  我們想要修學功夫得力,生活得到改善,唯一的辦法就是‘多聽經’。釋迦牟尼佛當年在世,講經三百餘會,說法四十九年,釋迦牟尼佛從來沒有帶領大眾念一次佛,或參一次禪。要曉得,佛不領導我們修行,是因為‘修行容易,覺悟難’。正因為覺悟太難,所以世尊苦口婆心天天說法,天天勸導。可是眾生愚痴,天天聽佛說法,依舊麻木不仁。


  雖然如此,佛大慈大悲,還是天天講經;眾生墮落在六道,佛就示現在六道,依舊追隨不舍,所謂是‘佛氏門中,不舍一人’。眾生造罪業,毀謗佛菩薩,侮辱佛菩薩,甚至於陷害佛菩薩;佛菩薩都不在意,依舊愛護眾生,為眾生講經說法,這就是佛菩薩的‘大慈大悲’。無量劫來生生世世不舍眾生,這不是一般人所能做到的,從此地我們才真正理解到佛的恩德。


  韓館長護持我們三十年,將正法的基礎奠定下來。有人說她有功也有過失,但在我的心目當中,她只有功沒有過失。你們冷靜仔細的觀察,就曉得她的功德無量無邊。這是菩薩再來,做種種示現,世間人哪裡會懂得?


  經上講,西方極樂世界的人,即使下下品往生,天眼洞視,天耳徹聽,他心遍知,六根的能力幾乎與阿彌陀佛差不多。所以,我們起心動念、言語造作,諸佛菩薩看得清清楚楚、明明白白。我們希求往生,起心動念、言語造作,一定要與往生的理論、方法相應,這一點非常重要。西方極樂世界是“諸上善人,俱會一處”,所以我們念佛還要修上善。心不善、語不善、言不善,一天念十萬聲佛號,也不能往生。寒山、拾得兩位尊者講的‘喊破喉嚨也枉然’!這兩位是文殊菩薩、普賢菩薩的化身。


  2、佛典內容與修行法


  我們既然發心要救自己,要救周邊的人,生活、修學一定要如理如法,因此必須要曉得佛經的內容。其內容主要有四點即‘教、理、行、果’。佛所說的話,後人記錄下來成為經典,言語文字是‘教’。教裡所蘊含的是‘理’,理是理論,說明宇宙人生的真相。這些事實真相,唯有佛能說得出來,因為這是佛親證的境界,現量的境界,不是推測、妄想。佛除了將道理與事實真相說清楚、說明白,又教我們方法,使我們也能契入諸佛如來的境界,這就是‘行’。依照經典的理論、方法去做,得到殊勝的利益,這就是‘果’。我們了解佛經的性質,對佛法就會佩服得五體投地。


  佛教導我們修學,要建立一個基本的概念,就是‘信、解、行、證’。‘信’是對於佛的教訓深信不疑;‘解’是對於經典的理論透徹了解;‘行’是依照經典的理論、方法去做;‘證’是親自證得如同諸佛如來的境界。我們今天會造業、會打妄想、會信口妄言,都是對理論不夠透徹,不知道利害,才造作極重的罪業,甚至毀滅佛法,障礙佛法,令人退心。


  要曉得,聲聞、緣覺、權教菩薩遭遇逆境都還會退心;不退心的,只有法身大士。我們的障難很多,是內、外兩面的。韓館長與新加坡的李木源居士,他們所作所為,都是大菩薩、法身大士之流。韓館長護持正法三十年如一日,種種毀謗、謠言、事端,都能如如不動,若無其事,談何容易!李居士遇到任何障難、毀謗,從不退心,將此地的道場,建立為一個典型的模範道場。這若不是諸佛如來化身、法身大士應現,是做不到的。我們能有這樣殊勝的因緣,就是遇到真正護法。所以,毀謗的人儘管毀謗,陷害的人儘管陷害,我們有諸佛菩薩保佑。


  今日淨宗能夠弘遍全世界,念《無量壽經》、念‘阿彌陀佛’,依照這個經典理論修學的人,最保守的估計,已超過兩億人。淨宗能有如此成就,這個功德是韓館長的,我們要飲水思源,知恩報恩。果真看透了,才曉得這是菩薩示現,順逆都是增上緣,都是成就佛法,成就眾生。


  往年,李老師告訴我,真正有成就,一定要長住在一個地方弘法利生。我們現在安心在新加坡,人力、財力、物力全部集中在此地,才能成就一個模範的道場,精神力量決定不能分散。所以我們遇到許多菩薩在此地,真正是“諸上善人,俱會一處”。為了佛陀教育的拓展,我們是以打雜、做小工的身分,替阿彌陀佛、諸佛如來辦事。我們絕不以為自己做了些什麼事情,這一切都是佛菩薩安排的、佛菩薩做的,我們不過是執行而已。所以,李老師教我要‘信佛’,信佛太難了。要真信!
在這災難頻繁的時代,我們唯一的生路就是念佛求生淨土;佛七也是以此為目標。祝福你們這一次佛七圓滿成就。


  二、老實修行·自在往生


  大家在此地結七念佛,必須明暸結七念佛的意義。我們在這七天中,希望得到什麼結果,這七天才沒有空過。

  我們生活在這個時代,若有智慧,必然有高度的警覺。人活在世間不過短短幾十年,彈指就過去了,冷靜觀察無不是一場空,這是事實真相。人在一生中,最幸福可貴的,是這一生中不造惡業。人能不造惡業,將來的去處必定殊勝。


  古人提醒我們,修行人要有‘前後眼’。所謂‘前後眼’就是知道過去、看到未來,不汲汲於現前,這一點非常重要。


  韓館長往生給我們最大的啟示,就是提醒我們‘死生事大’。我們要有高度的警覺,臨命終時,自己要做得了主,前途才是一片光明。若臨終自己不能作主,受人擺佈,縱有許多人照顧,但是自己所感觸的未必滿意。來生往哪裡去,決定於最後一念。最後一念是貪嗔痴,就到惡道去。這件事多麼可怕!


  韓館長有福報,從生病到往生,三十多位心地清淨的出家人,日夜在病床旁邊念佛照顧;往生後佛號四十九天日夜不斷,這是近代出家的大法師都做不到。連台中李炳南老居士也比不上,李老居士生病是幾個學生照顧,沒有那麼多出家人穿袍搭衣,威儀具足。這個福報是稀有因緣!這是她三十年護持正法的果報,所以她能很順利的往生淨土——助緣太殊勝了!


  反過來想,我們將來臨走時,有沒有這樣殊勝的緣分?這是我們要警覺到的,這是一生中真正第一樁大事。在這種情況下,唯一的方法就是自己修學決定要成就,不依靠別人,往生時沒有病苦,預知時至,站著走、坐著走、躺著走,隨自己意思,這就是生死自在,我們才不會錯過此生。大家結七念佛,要把握這個宗旨,我們到此地是來培養訓練、學習將來自在往生的。


  1、近代往生實例


  《淨土聖賢錄》與《往生傳》裡,記載自在往生的人很多,沒有記錄下來的更多。近代倓虛老法師在《念佛論》裡,倓老講他一生親眼看到自在往生的有二十多人;聽說的,那就更多了。《念佛論》裡,倓老舉出四個例子:出家的法師有哈爾濱極樂寺的修無法師;在家居士有鄭錫賓居士與他的弟弟;另外一位是青島湛山寺的張居士。


  修無法師是個苦命人,也不識字。在哈爾濱極樂寺傳戒法會時,發心幫忙照顧病患。傳戒法會還沒圓滿,修無法師即預知時至,念佛往生。往生前告誡大眾:‘能說不能行,不是真智慧。’
鄭錫賓居士是個生意人,聽倓老講經說法,歡喜贊嘆,以後生意不做了,學會講《彌陀經》,到處為人講經、勸人念佛。他是坐著往生的,不生病。講完經後,告訴大家:‘我要走了。’多瀟灑!多自在!他的弟弟之前以為他學佛著迷了,後來看到哥哥自在往生,終於明白了。所以他也真心念佛,三年後也往生了,只是稍有病苦。


  湛山寺的張居士,是位女居士,家境非常清寒,丈夫是拉黃包車的。她在湛山寺念佛會打雜做義工,一天到晚佛號不間斷。往生那一天,還一再叮嚀、囑咐丈夫要照顧兩個小孩。她也是預知時至,毫無病苦,坐在床上走的。這是我們學佛的榜樣、模範,不需要靠人幫助,自己真有把握。
另外倓老又說諦閒法師的一個學生,是個鍋漏匠(箍捋匠),也不識字。諦老將他送到溫州鄉下的破廟裡,找幾個護法照顧他的生活。諦老只教他一句‘阿彌陀佛’,叫他老實念佛,念累了就休息,休息好了再念。他念了大約三年成功了,他是站著走的,還站了三天,這多自在!諦老贊嘆他:‘你比這些講經說法的大法師,道場裡的方丈住持,超過太多了!’


  2、斷惡修善·勤護三業·放下名聞利養


  這些人往生,品位不是在中品、下品,而是《無量壽經》上講的‘上輩往生’。他們能做到,是因為他們放得下名聞利養、五欲六塵。我們今天學不到,就是依舊放不下這些誘惑,難在這裡。要知道名聞利養、五欲六塵都是假的,害得我們生生世世搞六道輪迴,墮落在惡道受種種折磨苦難。


  所以現代人‘愚痴’,不但宇宙人生的真相不了解,對於真假、邪正、善惡、利害,都沒有能力辨別。不曉得自私自利、名聞利養、五欲六塵是極大的禍害,只有萬緣放下,一心念佛,是極大之善。這就是經上講的‘斷一切惡,修一切善’,我們要了解它真正的意思。


  每位同修可不可能在這一生當中,有最殊勝的成就?可能。善導大師說:‘九品往生,總在遇緣不同。’我們遇緣殊勝,遇到佛法,遇到大乘,遇到淨宗,遇到《無量壽經》的會集本,遇到好的同參道友,這一生中要是不能成就,要怪自己的煩惱習氣太重,依舊天天造業。


  起心動念為自己是造業。言語損害別人,是非人我都是口業。《無量壽經》上講三業,把口業放在第一句,“善護口業,不譏他過”,就是告誡我們口業是最嚴重的、最容易犯的。看到眾生有過失,都不可以說;沒有過失還要造謠,還要懷疑人家有過失,這個罪業就更嚴重了。


  一個人修學,受到無量劫來煩惱習氣的影響,容易退轉,很難精進。所以祖師大德提倡共修,佛七在一起共修,依眾靠眾,就是這個道理。


  新加坡念佛堂,一天比一天殊勝,從年初一到臘月三十,每天念佛二十四小時不中斷,這是常年佛七。講堂每天講經兩小時,一年三百六十五天也不中斷,真正是解行並重,定慧等持。中國五台山寂度老和尚、九華山仁德老和尚、焦山定慧寺茗山老和尚,皆贊嘆此道場是‘世界第一道場’。


  居士林從上到下一片和睦,人人笑容滿面,經上講的‘常生歡喜心’,我們在此地見到了。希望大家有機會到新加坡來參學,將這邊修學的方法帶到世界各地,在各個地區也能建立如是道場。我們認真努力修學,不但自己這一生決定往生,也給社會帶來安定,給世界帶來和平,這就是佛家講的自行化他,是真實功德。希望大家好好念佛。


  三、念佛能消災免難


  天主教會有一份預 言,說一九九九年世界會有大災難,勸導教友們要讀經,要認真懺悔,希望能躲避這個劫難。並說:災難會不會實現端在‘人心’,若人心能向善,災難可以化解,可以延後。這個說法非常合乎道理。


  李炳南老居士往生前一天跟同學們說:‘世界亂了,諸佛菩薩、神仙來都救不了,唯一的生路,就是念佛求生淨土。’所以,災難一天天迫近,我們已沒有多餘的時間,應當放下萬緣,一心念佛。
天主教勸人求生天堂,他們說沒有極樂世界,只有天堂和地獄。大宇宙複雜的情況,天人也無法看到全貌。而我們明暸,確有極樂世界、華藏世界和諸佛國土。如何知道有?‘唯心所現,唯識所變’,明白這個道理,就會相信。

  1、宇宙是多元空間


  其實十法界依正莊嚴都沒有,佛法講‘三心不可得’、‘諸法無所有”;講有,是幻有、假有,經上講‘妙有’。所以,天堂、地獄都是妙有;此界、他方也是妙有,極樂世界也不例外。用現在科學家的話來講,這只是不同的時空維次而已,所謂三度空間、四度空間、五度空間。科學家已經證實有十一度空間的存在,但從理論上講是無限度空間。


  稍稍涉獵佛法的人,就能肯定有無限度空間的存在。你不能突破這些時空,就不能了解真實的狀況。無限度不同時空維次,就是無量無邊的世界,佛說是‘從心想生’。《華嚴經》上講‘唯心所現,唯識所變’,就是從心想生。無量無邊的眾生,有無量無邊的妄想、分別、執著,所以將一真法界變成無量無邊不同的空間,變成無量無邊不同的境界,道理就在此地。


  佛說空間是可以突破的,只要離開妄想、分別、執著就突破了。六道是從妄想、分別、執著變現出來的,若將執著捨棄,只有妄想、分別,六道輪迴就沒有了,就是四聖法界。假如連分別也捨棄,四聖法界﹝聲聞、緣覺、菩薩、佛﹞也沒有了,就是沒有十法界。沒有十法界,就是一真法界。由此可知,十法界是從分別、執著變現出來的;離開分別、執著,十法界就沒有了。這跟作夢一樣,夢醒了,夢中境界就沒有了。所謂修行證果,證果就是證得一真法界,契入一真法界。西方極樂世界是屬於一真法界。由此可知,我們還有分別、執著,決定見不到一真法界。


  我們在《華嚴經》上看到,一真法界還有四十一個等級,有十住、十行、十回向、十地,到等覺菩薩,都是法身大士。有這些等級,是因為妄想沒有清除。妄想是微細的無明,所謂‘破一品無明,證一分法身’,四十一品無明就是四十一品妄想。這四十一品無明都斷盡了,妄想都沒有了,就證得大圓滿,這是圓教佛果,這才到究竟位。


  這些道理,天主教的人沒聽過,非常可惜。佛法在世出世間無比的殊勝,可惜宣揚的人太少。佛法的弘揚不容易,因為自己一定要先契入;自己不契入,如何能說得出來?如何能理解?要想理解,必須要修學,通過修學才能契入;然後才能說得出來,才能幫助別人。


  2、不知恩義招災劫


  基督耶穌說,今日世人忘恩負義,不知恩德;基督耶穌、聖母瑪莉亞是真正熱愛世人,而世人不僅背叛他們,還要侮辱、毀謗他們,造作無量無邊的罪業。這些事情,在今天社會上太普遍了。兒女受父母養育之恩,不知道報恩,還遺棄父母。我們訪問伊斯蘭教的安老院,院裡的這些老人都是被兒女遺棄,無家可歸。所以,現今兒女背叛父母,學生背叛老師,不知恩義,造下無量無邊的罪業,這才感受世界毀滅的果報。


  所以預言裡說,這個災難是我們自己招來的,不是上帝發怒來懲罰我們,上帝很不願意見到這種事發生,但是不能避免,這是造作罪業必須要接受懲罰。這個話說得合情合理。


  這些年來,我苦口婆心勸導大家,若三天不勸,大家就忘得乾乾淨淨。這正是《地藏經》上講的“閻浮提眾生,剛強難化”,我們深深體會到了。可是諸佛菩薩為我們做榜樣、做模範,眾生再剛強難化,也不能捨棄,所謂‘佛氏門中,不舍一人’,這才是真正的大慈大悲。


  《華嚴經》告訴我們,自己真修就能影響別人,讓別人看到我們修行的樣子受感動,生起慚愧心,自然會向你學習,這樣就能帶給社會安定,世界和平。佛說自行化他是要靠自己真正修行,自己不真修沒有用處。縱然會說,說得再好,災難降臨還是逃不過,該怎麼生死,還是怎麼生死,依舊出不了輪迴,也不能往生。


  我們一定要以真誠心、清淨心、平等心、覺悟心、慈悲心,老實念這句佛號。這句佛號一定要與‘清淨平等覺’相應,就是‘一念相應一念佛,念念相應念念佛’;若不相應,這個佛號就沒有功德。如何才相應?在生活上一定要做到‘看破、放下、自在、隨緣’。看破是真正明暸宇宙人生的真相;放下是放下一切妄想、分別、執著。


  3、念佛有助世界和平


  禪宗六祖惠能大師說:“若真修道人,不見世間過。”只知道修自己,自己努力斷惡修善。《無量壽經》講修善的三個綱領:“善護口業,不譏他過;善護身業,不失律儀;善護意業,清淨無染。”我們要時時刻刻記住,要做到才行。佛家一大藏教經典,世尊四十九年所說,就是這三句話。我們必須確實做到,才能救自己,救眾生。


  我們真修,心就平了。現在科學家講思想波,世間人的思想很複雜,尤其邪惡的思想是大波大浪,起伏很大;我們念佛人是‘清淨平等覺’,這種思想波是平穩的。新加坡居士林的念佛堂,得諸佛如來加持,有佛菩薩跟我們一起念佛,所以這個念佛堂無比殊勝。念佛堂磁場非常好,磁場是安定的、平靜的,從這裡發射出去的思想波,可以平衡世間人邪惡的思想。以我們平靜的思想波,去衝擊世間大波大浪的邪思,這個波浪就會減弱,這就是化解邪惡、化解災難的原理。


  我們自己在家裡念佛,對社會、對世間也有貢獻。因為我們念佛發出去的是清淨平等覺的思想波,可以緩和世間人邪惡的思想波。果真懂得這個道理,就會相信我們心平氣和念佛,對世界和平、社會安定真有幫助。


  真正發心念佛就是自度度他,真正發心念佛就是救世間的劫難,不要以為自己沒有這個能力。諸位同修能真正覺悟,真正放下是非人我、貪嗔痴慢,奉行世尊教導的三福、六和、三學、六度,就有能力安定社會,維護世界和平。


  只要我們真心誠意,佛菩薩處處應現,感應道交。特別是在世間有大災難時,我們要幫助一切苦難的眾生。念佛不僅是為自己,更要為一切苦難眾生。我們一定要做,不做就沒有慈悲心。希望我們共同努力,自度度他。


 
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发表于 2012-4-20 20:16:12 | 显示全部楼层
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 四、念佛成佛之理


  1、虛空法界與自己一體

  佛法的修學,我們在《華嚴經》上得到很大的啟示。華嚴這一會,是世尊在菩提場定中所說,參與法會的大眾皆是法身大士。他們有許多的族群,不同的社團,遍布在虛空法界,數目無量無邊。由此可知,華嚴法會實際上是以盡虛空、遍法界為一會。華嚴如是,哪一會不如是?從此地深思,這暗示著我們,盡虛空、遍法界是一體。到成佛時,才意識到‘一切眾生本來成佛’,徹底明暸‘情與無情,同圓種智’。總體來說,虛空法界是自己一體,這才生起真正的慈悲。


  佛家常說‘無緣大慈,同體大悲’。諸佛如來覺悟了,悟的就是這樁事;凡夫迷了,迷的也是這樁事。而事實真相裡沒有迷悟,迷悟在人。覺悟的人,稱作佛菩薩;迷惑的人,稱作凡夫。但覺與迷受用不同,迷人不知道虛空法界是自己,不知道芸芸眾生是自己,所以在當中生起妄想、分別、執著,造作無量無邊的罪業。


  2、一切法從心想生


  所謂罪業,就是所作所為與事實真相相違背。所造的業,它會現相。相是怎麼現的?佛說“一切法從心想生”,這句話我們千萬不能疏忽。宇宙之間千變萬化,十法界依正莊嚴,這是佛歸納後為我們解說,實際上法界是無量無邊。無量無邊的法界都是從心想生——心裡想什麼就現什麼。所以想佛就現佛,大勢至菩薩教我們“憶佛念佛,現前當來,必定見佛”,這就是想佛成佛。


  想佛就現佛,想菩薩就現菩薩,想什麼就現什麼,這確實是真的。譬如我們想一樁稱心如意的事,就生起歡喜心,歡喜就表現在臉上;想一樁不如意的事,就愁眉苦臉,悲哀的情緒也就表現在臉上,心境立刻就產生變化。從這些很小的事實來觀察,就能體會到佛講的是千真萬確。


  所以,諸佛如來勸我們想佛、憶佛、念佛,把其他的思想妄念全部放下。淨宗‘念佛往生不退成佛’,就建立在這個理論的基礎上。古往今來,依照這個方法修行證果的人很多,這些人都為我們做了榜樣。若用一般宗教人士的說法,這些人是為我們做見證。在佛法的三轉法 輪裡,所謂是作‘證轉’,他們現身說法為我們做證明,說明這是事實。


  3、自在往生度家眷


  往年,香港何東爵士的老太太往生的故事,感動了許多人,也為香港佛教奠定了真實的基礎。何東爵士一家是虔誠的基督教徒,只有老太太信佛念佛,但這家人非常開明,確實是信仰自由,彼此和睦相處,互相尊重,這很難得。所以不妨礙別人的自由,才是真正的自由。妨礙別人、侵犯別人,這是不懂自由;這是感情,不是智慧。


  同理,我們現今生活在地球上,有許多不同族群、不同文化、不同思想、不同宗教信仰,彼此不能相容,互相攻擊毀謗,甚至引發宗教戰爭,這些都是不懂自由的真義。不懂的原因,歸根結底還是教育問題,尤其是倫理道德教育。

  而何東爵士的家庭是我們的好榜樣,從家庭展開就是世界的好榜樣。我們無論信仰哪一種宗教,對於不同的宗教一定要尊重。佛門裡無論修學哪一個宗派,對於不同的宗派也必須要尊重,這是真正懂得自由,真正有智慧。


  何東老太太往生時,對兒子、媳婦說:‘我一生當中對你們沒有任何要求,我往生時,請你們念幾聲佛號送我往生。’她的往生實在是開往生大會,親朋好友全到了,老太太交代清楚後,在念佛聲中安詳走了。何東爵士一家人,親眼看到老太太念佛往生,以後全家都念佛了。所以老太太度眾生真有一手,用講的講不通,就表演給你們看,最後一招把全家都度了。


  老太太往生的過程,是高度的智慧,最佳的示範。世間什麼事都可以作弊、作假,唯有這件事不能作假。我在台中求學時,李炳南老居士常常以這樁事勉勵我們,教導我們:西方極樂世界真有,念佛人真能往生。


  4、依教奉行能自在往生


  近半個世紀以來,我們雖沒能親見往生的事實,但是聽到的卻不少。人家何以能自在往生?這是大家都想知道的。尤其生活在多災多難的時代,自在往生對我們非常重要,真正是一生中第一樁大事。其實只要依照經論如法修學,就可以得到。特別是《無量壽經》,古德講《無量壽經》是淨宗第一經,因為《無量壽經》對西方極樂世界的概況,介紹得最完整,修學的方法說得最詳細,往生之後的果報也講得最圓滿。若我們真正希望自在往生,修學三個月到六個月就能成功,所以這個法門殊勝,為一切諸佛贊嘆頌揚。


  善導大師說,佛教導我們做的要完全做到,佛教我們不可做的,決定不能做;果然能將《無量壽經》上的教誨,徹底依教奉行,天天做,一天都不違犯,三個月這種功德的累積,你就是諸上善人,就取得往生的自在。若能做六個月,那就更踏實。一直做下去,想什麼時候往生,就什麼時候往生,站著走,坐著走,自在隨意。這才是人生第一大事!


  有些人往生不自在,臨終時還有病苦,原因就是佛教他做的,沒能完全做到;佛教他不可做的,還違犯了不少,這是業障。但畢竟過去今生還有一些善根,臨終遇到善友的提醒、助念,還能往生。


  人生在世短短幾十年光陰,空手而來,還是空手而去。古德講‘萬般將不去,唯有業隨身’,這個世間沒有一樣東西帶得走,帶走的只是在這裡所造的一些業,這多可怕!我讀起來都寒毛直豎,有些人念起來無所謂,這是麻木不仁。真正有知覺的,念到真害怕,豈敢又造業?


  諸佛菩薩慈悲,有真誠的愛心,我們不懂得親近,還捨棄他,去結交世間惡友,這是大錯特錯!惡友就是造作五逆十惡,不接受聖教,不依教奉行。這對我們生活修學是一大損失,必定要認識清楚。


  一定要認真努力修學,把握這一生短暫寶貴的生命,完成無量劫來希有難逢的因緣,‘念佛成佛’。這是一樁大事,這樣的人才算是真正有志氣,真正是佛家講的大英雄、大丈夫。希望我們共同勉勵,在這一生中把這樁大事辦圓滿,真正不辜負此生。


  五、覺悟——看破·放下


  1、看得破·放得下


  在一般情況下,佛七的前兩天,心還定不下來,功夫不甚得力。到第七天,因為佛七快結束,心理上又放逸了,也不能得力。所以七天念佛,真正得力是在第五天跟第六天,這是很正常的現象。


  現代人修學、念佛比不上古人的原因,還是在於不能真正‘看破、放下’。所謂看破,是對於現實生活狀況了解的程度;若不甚了解,迷戀世間,當然放不下。所以,念佛往生的人,多半是七、八十歲的老人,因為他們看多了,知道世間一切法是虛幻不實,無論生活在順境、逆境,時間久就膩了,生活過得厭倦,不想再住下去,這時放下了,這是很重要的一個因素。若覺得這個世間還很美好,還想再多活幾年,甚至於多活幾十年、幾百年;他放不下,功夫如何能得力!佛法講覺悟,就是覺悟這樁事情。


  注:放下跟看破是相輔相成的,你能夠放下一分,你就多看清楚一分;能多看清楚一分,你就能夠多放下一分。換句話說,菩薩從初發心到圓成佛道,就是看破、放下的功夫相輔相成。
六波羅蜜裡面,般若波羅蜜是看破,其餘的五度都是放下:


  布施是放下貪心,
  持戒是放下惡念,
  忍辱是放下嗔恚、嫉妒,
  精進是放下懈怠、懶惰,
  禪定是放下散亂。

  這五度都是放下,般若則是明明白白、清清楚楚。所以六波羅蜜歸納起來,就是‘看破、放下’四個字。


  而佛在經上教我們放下,是放下煩惱,放下慾望,不是放下工作。相反的,還要更加努力認真去工作。如果連工作都放下,那麼佛就用不著講經說法了。


  2、明因識果無怨悔


  大家知道世事無常,世事無一不是因緣果報,但知道得不踏實、不徹底。早年有一位鄔餘慶老居士,講了一個真實故事。抗戰初期,他在上海認識一位商人,這位商人生意做得很好,有個小孩是獨子,非常頑皮。有一天,小孩帶了十塊錢上學,錢掉在路上,有個熟人跟他父親相識,看見了撿起來,就跟這個小孩開玩笑的講:‘你叫我一聲伯伯,錢就還給你。’想不到這個小孩反說:‘你叫我一聲伯伯,我再給你十塊錢。’頑皮到這種程度!


  有一天,這位商人過生日,請了很多親朋好友到家裡。他突然看到這個小孩的面貌,十分像一位故友,他非常驚訝,當時就向大眾宣布,所有的財產全部交給這個小孩。後來他向朋友說明,他的財產是一位德國人的,戰前他替這位德國人做事,德國人回國前,叫他代理經營。後來這位德國人死在德國,就沒有再回來。那天他突然看到小孩的面貌,就是那位德國人,他明白了,這個小孩就是那位德國人投胎的,所以財產立刻全部歸還。這樣,父子關係才能維繫住。


  佛講,一家人父子、夫妻、兄弟,都是報恩、報怨、討債、還債的關係。所以,這個小孩是來討債的,因緣果報絲毫不爽。我們明白這個道理,就聯想到如果我們得罪人、欺負人、陷害人,這個人要是投胎到自己家裡來,將來必定造成家破人亡。所以任何人在世間,決定沒有吃虧的事,也不可能有佔便宜的事。


  施恩予人,幫助人,會有回報;欺負人、糟蹋人、侮辱人、陷害人,也有回報。若回報得恰如其分,那還好;但報復往往都過了頭,就變成生生世世互不相讓,冤冤相報沒完沒了。國與國之間的戰爭亦如是。兩國的百姓沒有什麼冤仇,有冤仇的是少數人,但是若他有權力,就會連累許多人遭受災難,傷害許多人的生命財產,遺患無窮,哪有不墮地獄的道理?我們明白這個道理,了解事實真相,就曉得這樁事不能做。

  所以,六道輪迴就是恩恩怨怨互相酬償而已,我們明白了就會放下,知道世間不好玩。諸佛菩薩看得清楚,為我們指出一條光明大道,就是大乘佛法,十方諸佛剎土。在大乘法裡,又告訴我們一個特別的法門——持名念佛。諸佛剎土中,最殊勝的報土是阿彌陀佛的極樂世界。不僅釋迦牟尼佛為我們介紹,鳩摩羅什大師翻譯的《阿彌陀經》,有六方佛贊嘆;玄奘大師譯的《彌陀經》,有十方佛贊嘆;《無量壽經》也是十方佛贊嘆。一切諸佛如來,都勸我們求生彌陀淨土。佛菩薩不會騙人,對佛菩薩的話決不能懷疑。經典自古代代相傳,確實是從印度梵文翻譯過來的,有翻譯的人,有翻譯的處所,證實經文可以相信。


  從古代到近代依照這個方法修行,往生的人很多。我們仔細觀察他們具備的條件,大致上跟我們差不多,並不比我們強多少。最重要的是,他們有堅定的信心,懇切的願望,肯放下一切,老實念佛。這點他們做到了,我們在這方面還差一點,這是我們要努力,要向他們學習的。


  3、斷惡修善利眾生


  尤其在現前這個時代,天主教預言,一九九九年是世界末日,這些文字讓人看了膽顫心驚。預言說,人若繼續不斷造惡,這個災難就可能實現;若能斷惡修善,回心轉意,這個災難就可能化解。這些話是靈活不呆板的,說明關鍵還是在人。化解的情形,是災難減緩、減弱,時間延遲。這個說法合情、合理、合法,可見他們也有相當高度的智慧。斷惡修善是應該的,不單是為了躲避災難才做;沒有災難,也應當斷惡修善。


  斷惡修善要從心地上做起。佛菩薩的心是純善,是利益眾生的心,決定沒有想到利益自己。依我的觀察,新加坡至少有十個菩薩,真正是“諸上善人,俱會一處”。他們有真誠心、清淨心、平等心、慈悲心,念念為正法久住,為利益一切眾生,做出偉大的貢獻。他們的生活與六波羅蜜相應,這就是菩薩住世、菩薩化身。雖然他們的身分不一樣,正如經典裡所說,應以什麼身得度就現什麼身,應以什麼方法來利益眾生,他們就用什麼方法。他們所作所為,存的是菩薩心,行的是菩薩道。


  希望達拉斯也能組團到此地來參學,將此地的精神、作法帶回去,並希望達拉斯這個道場,能夠成為美洲的淨宗中心。我們把淨宗帶動到全世界有緣的地區,這是佛家常講的‘佛氏門中,不舍一人’。我們也要有諸佛菩薩的弘願,全心全力幫助各地區念佛的同修。祝福諸位,在佛七當中道業增長,信願成就,這次佛七就收到很好的效果了。


  六、保持功夫


  1、克服慾望保功夫


  學佛人在修學過程中,多數會遇到一個問題,那就是在念佛堂裡念佛,心地可以保持清淨,但是回到工作場所,功夫就無法保持。這也是我們期望這一生修學能有成就,所迫切需要解決的一個大問題。


  功夫不能保持,有兩個因素:第一、無始劫來煩惱習氣太重,沒有能力克服;第二、生死心不切。何以生死心不切?對這個世間認識不清楚,不知道世間是虛幻的。《金剛經》講“凡所有相,皆是虛妄”、“一切有為法,如夢幻泡影”。經上講的事實真相,從我們在網路上雙向見面,更容易體會。我們在畫面上面對面談話,這也是夢幻泡影,也是一種虛妄,能從這個地方體會到就覺悟了,然後才知道,即使我們面對面,還是虛妄不實在的。


  實在的有沒有?有,但是我們見不到。何時能見到?把妄想、分別、執著全部放下、捨棄了,達到‘一心不亂’,這時就見到實在。只要我們得到‘一心不亂’,真實的境界自然現前,這就是佛法所謂的‘一真法界’。


  但是我們修學的功夫再好,定功再深,只要心裡還有個一真法界,就見不到一真法界。所以,到了四禪八定的功夫,還是見不到一真法界,因為煩惱雖伏住了,妄想、分別沒伏住。到了九次第定,超越六道輪迴,超越三界,生到四聖法界:聲聞、緣覺、菩薩、佛(十法界的佛,是天台家所謂的藏教佛、通教佛),也沒見到真實,原因是他的妄想、分別沒斷。必須再努力,用定慧將分別(是塵沙煩惱)斷掉,再破一分無明(是妄想),這樣才超越十法界,見到真實了,真正與諸佛如來果地上境界相應。這是何等的功夫!


  我們今天絲毫定力都沒有,譬如,居士林餐廳的菜色將近有二十道,這麼多菜色擺在面前是誘惑、是考驗,如果每道菜都嘗一點,就超過分量。念佛人愈吃愈胖不是好事情,我們要能克制自己,在這麼多菜色裡,只取三、四樣就好。飲食要懂得克制,才能保持身心健康;不懂得克制,就破壞身心健康。吃得又肥又胖,會造成身體不健康;看到這些飲食,不要貪心,經不起考驗,又造成心理不健康。修行就在這些地方修。


  所以,要懂得在一切環境裡,克制自己的妄念,克制自己的分別、執著,這些都是佛法。能克制自己,功夫就能保持;不能克服自己,功夫就不能保持。古大德知道凡夫習性很重,很難克服自己,這才提倡‘依眾靠眾’,大家在一起共修,互相警策,互相勉勵,用意在此。


  2、依眾靠眾舍世緣


  共修的道場也要因緣具足,當中最重要的緣分,是要以出家人來帶領,出家人愈多,共修的人信心就增長。所以出家人一定要發慈悲心,不辭辛勞,在念佛堂領眾。道場出家人愈多愈好,這是道場真正的殊勝莊嚴。


  所以,在念佛堂長期薰習,希望功夫能保持,不論在任何場所,在家庭、工作當中,都能保持清淨心,念佛的目的才算達到。


  現在居士林的念佛堂,人數愈來愈多,把此地念佛的風氣帶起來了。遠從各地來念佛的人也絡繹不絕,人數天天在增加。我們希望建一個‘解行相應’的道場,每天講經不中斷,念佛不中斷,給其他地區的道場做示範。這最適合退休的同修,他們把工作都放下了,在此地長期參加念佛。有家庭、有工作的同修,也都利用空檔時間到念佛堂來念佛。所以現在念佛堂的氣氛非常好,無比的殊勝。也正因為這麼好的氣氛,所以許多同修非常歡喜進去,進去之後都不想出來。這樣的道場,若能住上半年、一年、兩年、三年,沒有不成就的。


  我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡,看到許多往生不退的菩薩,念佛的期間多數是三年。由此可知,三年就能成就。但並不是說他們念佛三年,壽命就到了,而是因為功夫成熟,可以自在往生。凡是功夫成熟的人,若不往生還留在世間,只有一個原因,就是度眾生。還有一些眾生與他有緣,他能幫上忙,所以在世間多住幾天。若與此地眾生沒有緣分,為何不早一天去?我們天天嚮往西方極樂世界,天天念著阿彌陀佛,能早一天見面多好,何必機緣到了還要多拖幾天?我們是想去去不成,若有能力,早就去了。


  我們冷靜思惟、觀察,這個世間人人皆苦。我們覺得自己生活工作很苦,其實那些做大事業的人比我們更苦。最近我看了‘冷戰始末’的影片,主要是講近半個世紀每個國家的領導人,天天要預防災難的發生,特別是人為的災難,如何想盡方法來消除。他們操心太多,憂慮太多,生活太苦了。我看了之後想想,要做一個國家、團體的領導人,確實不簡單。


  所以,地位高的領導者,財富多的大企業家,其實他們的日子不好過。你要是看清楚、看明白了,就知道那些人的生活,還不如一個乞丐的生活。乞丐肚子餓了去討飯,吃飽了就沒事,隨便找個地方睡覺,沒有憂慮牽掛,多自在!人最痛苦的是煩心的事多,憂慮的事多,牽掛的事多,日子確實不好過。他們若能學佛,那是大福報!


  我過去曾經勸導大家,一年拼命工作賺錢,生活費用有了,就休息兩年不要工作,專心念佛;這是有智慧、有大福報的人。兩年後錢花光了,再去找工作。你要問:工作不好找,到那時能找得到嗎?決定找得到。為什麼?佛菩薩保祐你,你要相信佛菩薩。這個世間靠人靠不住,靠佛菩薩決定靠得住。但是你必須對佛菩薩有堅定的信心,如理如教的修學,哪有不成就的!這也是保持清淨心的一個方法。


  總而言之,保持清淨心最重要的原則:第一、要有堅定的信心舍離娑婆,求生淨土,這是真心;第二、決定不受世間的誘惑,世出世間一切法都能放得下。世出世間一切法中,只取自己所需,絕不過分,所謂‘知足常樂’,你的心就是定的、是清淨的,清淨心才能保持長遠而不失,這一點非常重要。過去這些修行人,他們能成就,因素就在此地。能克服自己的慾望,克服自己的妄想,真正做到《金剛經》上所說的‘不取于相,如如不動’。生活上只取基本所需的就夠了,這才不受誘惑,才能保持清淨心。


  七、放下控制·佔有·支配的心


  1、養心更重於養身


  古人教我們:‘早晨吃得好,中午吃得飽,晚上吃得少。’這是養生之道,也是攝取營養的一個原則。以佛法來講,真正的養生之道是懂得‘養心’,因為心能生種種法,心是能生,身是所生之法,所以心清淨,身就清淨;身心清淨,外面環境就清淨,這是一定之理。但是世間懂得的人少,還是刻意向外尋求補充養分。


  真修行人對於身體的養分,不向外求,完全向內。經上講,色界天以上的天人以‘禪悅為食’,禪悅是從自性中流露出來,不是從外求得。所以佛說‘財、色、名、食、睡’這五樣都能捨棄。這五樣稱為‘五蓋’,將我們的心性、智慧、德能蓋覆住,使我們的智慧德能不能現前。這五樣是慾望,若對這五樣生起貪念,煩惱只有增加,不會減少,那煩惱豈能斷得掉?


  佛陀教弟子,對於飲食決定沒有分別、執著。佛陀當年在世是托缽,人家給什麼就吃什麼;而且托缽只許托七家,七家都托不到,就回去修禪定。這種作為,都是幫助我們克服慾望、貪心、煩惱,要懂得這個道理。


  因為我們有這個色身,所以需要飲食的攝取,以維護色身健康。若身體不健康,還要麻煩別人來照顧,住在道場也連累常住,這樣不好。但要明暸‘健康之道總在清淨心’,對自己決定是清淨心,清淨無為;對人、對事、對物要有大慈悲心,無所不為,我們以行動服務大眾、照顧大眾、幫助大眾,這才真正是以身行道。這都是世出世間聖人教導我們的。


  2、能所皆空不可得


  可是愛心是義務的付出,決定不能佔有。凡夫的愛心,縱然是對自己的兒女、親人很愛護,也不算是慈悲,因為他有控制、佔有的念頭。念念想控制、佔有一切人事物,這是錯誤。錯在哪裡?佛告訴我們‘能所皆空,了不可得’。六百卷《般若經》裡,“不可得”這三個字重複千遍以上,就是要我們牢牢記住“不可得”是事實真相。以為一切有能得、有所得,那是愚痴、無明。


  若了解一切法不可得,能所俱不可得,你就解脫了。‘解脫’,用現代話說,就是心裡沒有負擔,你的心就得自在,妄想、分別、執著就會全部放下。我們處處放不下,主要是愚痴沒有破,還以為有能得、有所得,心裡還有負擔,所以生活很痛苦,修學功夫也不得力。


  諸佛如來應化在世間,所作所為全是‘夢中佛事,水月道場’。道場建得再大、再輝煌,覺悟的人視為鏡花水月,沒有絲毫執著、慳貪,這才顯示出大自在,這才是高度的享受。生活中對一切人事物有受用,絕對沒有控制、佔有的念頭,這才是過佛菩薩的生活,凡夫與佛菩薩不相同之處就在此地。凡夫是念念當中想要控制別人,念念當中想要佔有一切,所以心裡患得患失,憂慮煩惱永遠不斷,這種日子過得好苦。


  而佛菩薩的大慈大悲,一定圓滿含攝‘真誠、清淨、平等、正覺’。這五句中的任何一句,都含攝其他四句,‘一即一切,一切即一’。若慈悲心不清淨、不平等,就是佛法講的四種慈悲的‘愛緣慈悲’。這是凡夫的慈悲,沒有捨棄控制、佔有,沒有捨棄種種要求,這不是大慈大悲。愛緣慈悲往上提升,是‘眾生緣慈悲’、‘法緣慈悲’,再向上是‘無緣慈悲’,大慈大悲就是無緣慈悲。無緣就是無條件,無有要求、無有佔有、無有控制,這是諸佛與法身大士的大慈大悲,也是具足真誠、清淨、平等、正覺的慈悲心。我們要是用這種心來處事、待人、接物,在處事、待人、接物裡就證果了;像《華嚴經》說的‘入大解脫門’,就成佛了。這個大也是大乘的意思;小的解脫門是阿羅漢,小乘聖者。


  ◎讀經聞法


  我們是凡夫,業障、習氣、煩惱非常深重,很不容易斷除,唯有用覺悟的方法才能斷除。所以讀經聞法非常重要,一天都不能間斷。我們不是上根利智的人,不可能短時間的聽聞、學習就能開悟。中下根性的人,想在一生中得利益,唯一的方法就是讀經聞法,長時間的薰修,才能契入《華嚴經》所講‘入佛法’的境界。入佛法就是覺悟,這是真正得大利益。


  3、管事要戒律清淨


  我是個凡夫,是個中下根性的人,今天能有這點成就,能有這點小智慧,是四十多年天天讀經、天天講經得來的。也有一些大德們也是講經,但他們除了講經外,還要管事;管事要操心,對自己多少有妨礙。我這一生的緣分殊勝,一生中‘不管人、不管事、不管錢’,所以世俗間的事務,對我沒有障礙,才能有這點成就,這也是我現身說法為大家做個榜樣。


  什麼人能管事?真正得清淨心的人。所以古代寺院叢林裡的管事,都是諸佛菩薩應化再來的。


  我們不是聖人應化,我們是道道地地的凡夫。道道地地的凡夫若也辦事,就是捨己為人,也值得敬仰。雖犧牲自己的定慧來服務大眾,但是戒律一定要清淨,這才是修真正的福報。戒律清淨是如理如法的照顧大眾,沒有私心,以真誠、愛護、關懷,幫助一切大眾好好修學。

  韓館長就是這種人,她不是佛菩薩化身來的,她創建道場,成就大家,對我們的恩德很大。我們對她的報答,是表現在臨終那一刻,我們送她往生,這是大報恩。可是這種緣很不容易得到,不是每個人都有這麼好的緣分,這麼好的機會。她若不能往生,來生得大福報,作國王大臣、大富長者。但世間的福報,做到大梵天王、摩醯首羅天王,還是搞六道輪迴,出不了三界,所以那個福報不是究竟圓滿的。我們現在清楚明白,唯有往生不退成佛,才是真實的。


  4、放下控制、佔有、支配的心


  修學就是學過日子,知道如何對自己、對別人。對自己決定是清淨、慈悲,專修專弘;對別人,一定要真誠、清淨、慈悲,做到無緣,沒有條件。決定不可以對一切人事物,有絲毫控制、佔有、支配的念頭;只要有這個意念在,就是造業。所以放下一切控制、佔有,放下一切要求,這是智慧,這是功德,比福德還要殊勝。希望大家共同勉勵,依教奉行。 



文章出處:
http://66.163.168.225/babelfish/translate_url_content?.intl=tw&lp=zh_zt&trurl=http%3a%2f%2fwww.fodizi.net%2fjingkongfashi%2f791.html
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发表于 2013-5-24 09:12:15 | 显示全部楼层
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