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楼主: 乘璦

慧律法雨 找回內心的平靜

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 楼主| 发表于 2012-4-1 19:42:42 | 显示全部楼层
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萬法唯心造
有一位在家居士去拜訪廣欽老和尚。老和尚問他說:‘你有沒有在修行啊?’
居士回答:‘有啊!我每天早上拜佛一個鐘頭,晚上也拜一個鐘頭,每天要拜佛好幾百拜,念佛好幾百聲。’
廣欽老和尚為了破他的執著,就告訴他:‘你在跟佛祖算賬啊!’
修行用功不只是一種形式,而是要以放下、不執著的角度來實行。
就像我自必須了解,吃素不代表修行,而只是修行的助緣而已。如果吃素是修行,牛也吃草,甚至它吃得遠比人類更清淨,那麼,它也在修行嗎?
修行,是在修我們的心。但錯誤的方法,不當的精進,就不是在用功了,反而成了一種執著。我們任何一個人,要往生西方極樂淨土,也是這個心,要造業下地獄也是這個心,苦、樂、善、惡、主觀、客觀、煩惱、菩提、有為、無為皆是這個心。如果我們慈悲喜舍,就是佛菩薩;相反的,造業、執著,就成了畜牲種、地獄客。所以,學佛要進步,就必須從心地上下功夫。
心,也可以是個模糊、不確定的名詞。加一個善就是善心;加一個惡就是噁心:加上菩提就是菩提心;加上煩惱,又成了煩惱心。另外,在楞嚴經中,心所指的是如來藏;在唯識裡是八識;在我們世間是指靈魂;以心理學的看法即成潛意識。
心,加上不同的名詞,就成不同的心。
我們也常聽到人們如此說:‘善、惡在一念間。’依佛法的究竟義來說,一切萬法唯心所造。因此,修行不在外表與事相上而已;一定要開發自己本性內在的般若智慧,遠離分別執著,也才談得上‘修行’。
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 楼主| 发表于 2012-4-1 19:43:55 | 显示全部楼层
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覺悟人生
覺悟,是對不悟者來說。
眾生不覺悟,尚然痛苦;覺悟後,就會得到解脫。
世界上每一個人都想過快樂的日子,但是有很多人無法體什麼是真的快樂、真正的解脫。
有些人的快樂就是:念小學時希望念國中;念國中時希望念高中、大學;或是希望追求男女朋友,兩人能夠結婚,永遠在一起。結婚以後憂希望創業,生兒育女,培育下一代,然後慢慢地步入壯年、老年,最後安享天年。
這世間,大多數的人都是迷迷糊糊來,又迷迷迷糊糊走,生命在無知之中開始與結束。我們無法抗拒,每天在惆悵、迷憫、煩惱、愛恨、嫉妒……等無數重覆交織的心態下過日子,終究還是得交出生命,這就是佛教所說的‘業力’。
誰都想長生不老,但是沒有幾個人能夠窮究生命的本態。所以,我們對於千變萬化的環境及內心的迷惑,仍然無法解決。
學佛的目的就是要覺悟,至少可使人生過得快樂一點。
覺悟,必須從心下手,修心才能悟;因為‘悟’是一個心部,再加上一個吾字,這代表是用我們的心去悟,而非用身體去悟。
許多不了解的人,聽到佛法很好,可以使我們死後住生西方極樂世界,所以就每天拜佛,持八關齋戒,然後到處向人炫耀一天拜了多少佛,但是脾氣卻依然很壞,貪心還是很重,侍人處事依然故我。像這樣,就是因為不了解修行必須要有覺悟的緣故, 哪又怎能快樂得起來呢!
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 楼主| 发表于 2012-4-1 19:45:27 | 显示全部楼层
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心的真相
修行,並不只是讓環境更加舒適而已,一般人常會要求生活周遭的條件:房子寬敞、廁所乾淨、燈光明亮……。但卻往往不知道要裝飾自己的內在,點亮內心的智慧。
有一次孟子就譏笑眾生:如果家裡的羊走失了,人們會去找回來;但良心掉了,卻不知道有沒有人要去找。
一個人若沒有在修行,又不認識這個心,他的心就會走樣變形;就像一面乾淨的鏡子染上塵埃,又像太陽被烏雲遮蔽,無法看到事務真實的面貌。
人生、宇宙是我們當下所面臨的現實問題,但是很多人都茫然不解,所以,必須透過修行、修心來體證真理。
我們要修哪一個心呢?一般人可能會覺得這個心無法控制,有打坐經驗的人,更可以體會倒這個心妄想紛飛,雜亂無章。佛經中提到心有八萬四千個,總結起來有善、惡、無記三種。
經中常捉到‘心是惡源,形為罪藪’,這是從執著、分別、無明的角度而言;所以心是罪惡的來源。沒有修行的凡夫,心是惡的;看到名、利、財、色就不斷追求,這是沒有經過訓練的緣故。但是另一方面,祖師大德也有‘是心是佛’、‘是心作佛’的說法,意思是成佛的也是這個心。我們的心,亦即我們的本性,本來就是光明、圓滿、具足大智慧的,所以佛教認為心、佛、眾生三無差別,人人皆可成佛。
所以,心又可分為佛心、罪惡的心兩種,簡言之就是善與惡、真與妄。我們的本性是真實的、永恆的,是慈悲喜舍的;而凡夫的心卻永遠在變化,虛妄不實在的,因此,我們要從不斷地觀照中來修正我們的心,回覆到我們生命本來的面目。

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 楼主| 发表于 2012-4-1 19:46:23 | 显示全部楼层
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觀照當下一念
人主要是受思想的支配和智識的指揮,所以會對事相上的認知做抉擇。也就是說,我們人是生活在慣性意識裡面。
所謂慣性意識,就是習慣於自己的主觀看法,主觀性再加上自己生長背景的價值觀念,對周遭事物就會產生批判,這就是我們的思想。
我們從出生以來,行為就一直受到意識控制。
小孩子在兩、三歲時,就有自己的看法。慢慢地,十歲、二十歲、三十歲,一直到死都會有個人的看法。
思想是瞬息萬變,每天都在增加、減少,改進或懊惱,因此,強烈的對抗、對立,就轉變成一種連續性的錯覺,時間一久,這種錯覺產生強而有力的批判,於是,就扭曲了事實的真相。為了不使自己受傷,於是,儘量說別人壞話、醜化別人。住住將一件事情的真相加以覆藏、偏差。說人家的缺點,就會忘記人家的優點;看到的也都是不好的一面。所以,我們的日子不好過,這都是因為不了解自己慣性意識的緣故。
所以,佛教講修行,最重要的就是要隨時觀照內心,讓自己每天都能進步,但這是指根器較差的人。如果是上根利智的人,聽到一切法本無自性,色即是空,空即不生不滅,當下就開悟了。
只要對境不執著,妙有自然現前,因此,自性的功夫,就體現在當下這一念。
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 楼主| 发表于 2012-4-1 19:47:20 | 显示全部楼层
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包容異己
‘人,生而不平等’。
在歷史上,有很多人窮究一生的研究,然後,想要為這個問題,提出一個圓滿的答案。但唯有佛陀‘人人都能成佛’的理論,才真正為眾生提出了究竟解決之道。
人的差異性,有來自先天的業力,及後天的努力與學習。一般人基於此差別的大小,再加上自己自私的角度給予批判,就益發的更不平衡了。其實,以佛法的觀點,這種種的不同、相異、對立,卻極為公平。因為,眾生一切的身、心、環境,皆取決於自己的業力。我們要突破意識的觀念,就要放下錯誤的標準,因為,每個人都會為自己訂出一個範圍,跟自己看法不同的就是敵人,而加以排斥。這都是由意識造成我們內心的一種主觀,如果不能突破,就會一直生活在意識的阻礙裡而痛苦不堪。
而當了解了這個道理,你就再也不會怨天尤人、自暴自棄或憤世嫉俗了。那麼,爭執中,如一方能夠將衝動忍耐一下,那麼必能有一番新的境界,明天也會比較好。
就像夫妻吵架時,有一方能心平氣和地跟對方說:‘我尊重你!而且我並不想改變你。’這樣,想吵也吵不起來了。
哲學家也告訴我們:‘不要讓你今天的無知,增加你明天的後悔。’
遇到什麼事,先訓練自己不要馬上生氣,後悔自然減少。包容別人可以涵養自己,改善人際關係,產生良好的互動,這是減少紛爭鬥亂的不二法門。
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 楼主| 发表于 2012-4-1 19:48:26 | 显示全部楼层
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虛偽與真實
大多數的人,總是喜歡誇大自己自吹自擂,但卻又常常要求別人自己地做不到的事情。
例如有些父母,整天忙於公事、交際、應酬,在家的時間少之又少,沒有時間照顧家庭與子女,只會一昧的頭兒女們認真讀書,不准出門……等等。
再有一些修行人,非常喜歡說他自己有神通,有多了不起,但他也許只是看了少許經典,便將諸佛菩薩、祖師大德所說的話,認為是自己的見解。遇到別人問他時,就說是自己悟出的道理,其實,對不生不滅涅槃的思想、境界並非真正了解,到一天西洋鏡被拆穿了,又要如何自圓其說呢?
人,大都是虛偽、好面子的。不是自己的創見也會說是自己發現的真理;沒有達到的某種境界,也可能會說自己已經到達。
所以,佛教的戒律中有一條‘不妄語’戒,就是說如果隨便說自己證得果位,即犯‘大妄語’戒。再又為希求他人的供養而說,如此,則再罪加一等。
現在有很多人,假藉神通的名義,標榜能替眾生消災解厄,其實眾生的共業,怎麼可能光憑一個人的力量就能轉變的呢?
釋迦牟尼佛的弟子目犍連尊者,是神通第一的大阿羅漢。
當時,他因知道佛陀的祖國迦毗羅衛,將遭到琉璃王的侵略,於是就利用神通力將城中五百族人放入缽中騰向虛空。目犍連心想,這些人應該安全了,可是打開缽一看,卻全部化成膿血。由這個故事我們可以得知,即使是神通地無法改變眾生的業報。
神通敵不過業力,就像虛偽戰勝不了真實。
做人要真實,不要虛偽。一個虛假的人,僅管外表光鮮亮麗,但內、外不相符合,煩惱一旦升起,又不知如何解決!我常講一個人要當聖人並不容易,作凡夫是比較簡單,老老實實的做人,老老實實的面對一切,自然心無恐懼,能夠坦然的迎向生命中的橫逆與波折,才是一位真正的勇者。

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 楼主| 发表于 2012-4-1 19:49:51 | 显示全部楼层
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不聽是非,不傳是非

修行,一定要避免造口業。
生活中說話的機會很多,但是,要說得有意義則不簡單。例如:解決他人煩惱,彼此溝通了解,引導他人學佛……等等,如果只是在製造是非,則自己與他人,常常都會兩敗俱傷。
常常聽到別人說‘××人很壞、很差勁!’等的評論。如果,我們沒有與當事人相處過,也並不了解他的做人,如此,聽一聽也就算了,千萬不要再二度宣傳,因為,人往往透過主觀來評斷人、事、物,難免與事實是有所差距的。
而一般學佛的人,常會犯的一種毛病,那就是到一個道場參訪,如果看到不好的現象,常喜歡妄加批評,而忘了自己是為了修行以及聽聞佛法,纔來親近道場。
所以,高雄文殊講堂的四大根本戒規就是:不說是非、不聽是非、不傳是非、不打妄語。全部跟我們的這張嘴有關。
說話是一種義務,也是一種責任;如果我們將說話視為一種‘享受’,不想負責任,最後很可能因為話太多而傷害了自己。
有時候會聽到一些人告訴我:‘××人不好!’
我只是隨便聽聽,如果真的聽進去了,又依據他的話加以二次誹謗, 哪不就太沒有自己的主見了嗎?
所以,我常勸這些講別人的人:‘修行人不該談論他人是非。’但是,一般說人是非的人,都會不自覺地辯解道:‘他真的就是這樣!不是我在說他的是非。’
‘薄薄兩片皮,說好說壞都是你。’
談論是非,只會蒙蔽自己的心性,障礙解脫之道,談是非時,內心呈現的是紛擾的情況、不安的狀態。而且,‘說人者人恆說之’,若不謹言慎行,可以預見的,這個人將永難掙脫是非的困擾了。

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 楼主| 发表于 2012-4-1 19:50:46 | 显示全部楼层
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勸反省不造惡
眾生如果不修正自己的習氣,隨著自己的習性去造業,那就是放縱擴大自己的錯誤;如因著而不改變自己的惡習,就會永遠受到習慣的支配,不斷地在六道中輪迴。
平日除了隨時修正自己外,必須避免自已‘造業’。業,是思想的累積與行為的總和。有淨業、善業、惡業、無記業之分。但我們通常所說‘造業’是指造惡業;如果是善業,就會用行善、布施、持戒、忍辱等名詞直接說明。
人,如果時常造業,久而久之就會產生一種力量障礙著我們,這就是所謂的‘業力’。例如一個有菸癮的人,他第一次抽菸的時候,不覺得什麼,但是今天抽幾支,明天抽幾支,時間一久,不抽菸就會覺得很痛苦;喝酒、賭博也是如此,習慣養成後要戒掉是很困難的。
我認識一個人,他有一次去參加懺雲法師所主持的齋戒學會,七天皆吃素且過午不食。他戒期結束後下山回家,看到魚、肉就拼命地夾著吃。他母親告訴他吃慢一點,他就回答:‘七天都沒屹肉,要趕緊補一補,均衡一下。’母親說:‘哪不是枉費了七天的齋戒嗎?’他說:‘這是業力所牽,沒辦法的事!’,真是令人啼笑皆非。
業力,無時無刻牽引著我們的行為、思想,不是一時就能轉變的。所以,一方面要觀照自己的心,令不造惡,另一方面,要時時反省,反省以前所做的錯誤、所犯的毛病,現在足否改正?如還有缺點,就要下定決心修正,不要再為業所轉。
反省,就像一面鏡子。不僅可以知道自己的缺點,也比較會接受人家的好意和勸告;而一個懂得反省的人,也才能真正認識自己生命的本質。
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 楼主| 发表于 2012-4-1 19:52:03 | 显示全部楼层
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運命’而不被‘命運’
當前命相、風水、地理之學大行其道,相信的人為數不少;遇到事情總要花錢去求卜問卦一番。
那麼,算命為什麼會準確呢?主要是因為人們大都隨‘業力’而轉,並無法主宰自己。
一般人一出生,總是很難擺脫固定的生活模式,甚至過著不想過的生活,這就是所謂的‘命運’。
命運在康熙字典的解釋是:命也,不可改;運也,可以轉。以佛法而言,沒有修行的人,很容易隨既有的業力運轉而走完一生,這就是被‘命’所‘運’;但是,以大修行者來說剛好顛倒,他能夠主宰及運用自己有限的生命,這就叫做‘運命’。
我們為什麼要修行?莫不是為了了解真理,掌握自己的生命。例如:一個前世殺人放火的人,造的惡業不計其數,今生卻很幸運地轉世為人,並有機會聽聞佛法;但是他念佛、拜佛以後,反而常發生意外。然後,又是兒女不孝,又是家庭不和……等等。他內心因此非常痛苦,卻又找不到答案,最後,還是決定放棄佛法。
像這樣,就是因為不了解三世因果的關係。如果知道是過去所造的惡業太重,如今業因成熟,並非短時間的念佛或者拜佛,就能夠轉化自己與家人的業障,必須要更加的勇猛精進修行,並持之以恆,才能從生命的束縛之中解脫出來。
因果是通於過去、現在與未來的,算命能夠準確,是過去所造的業有跡可尋,今世才受到牽引。但對修行人來說,命是算不太準的。以前我未出家前,算命的說我將來是個大企業家,太太很漂亮也很有能力,夫妻還會吵架,現在,我出家了,證明命運是可以改變的。
所以,人是可以轉變命運的,大部分的人總是庸庸碌碌,甘願隨世浮沉,無法改變他的人生,到頭來,兩腿一伸又再一次隨業而轉,繼續輪迴之旅。這是多麼悲哀的‘命運’啊!
‘修行’一定要認清輪迴的本質,‘菩薩畏因,眾生畏果’。從原因下手,才是斧底抽薪的解決之法,並不是取決於你相信命運與否。那麼要被‘命’所‘運’或隨因緣而‘運’你的‘命’,就端看你自己的抉擇了!’

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 楼主| 发表于 2012-4-1 19:53:08 | 显示全部楼层
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往內在尋找自性
開悟不是從外在找尋,而是不斷觀照內心才有可能獲得的結果。
一天,一位基督徒來見我,他因為看到釋迦牟尼佛成道時所說:‘天上天下唯我獨尊。’於是質問我:‘佛陀所說的話,怎麼如此狂妄!’
我告訴它是誤會了其中的意思:
‘釋迦牟尼佛所說的‘我’不是色身,而是指真我、是指本性,天上天下只有本性是最尊最貴的。’
所以,我們贊誦經文,要了解佛經所指的涵義,例如心經說:‘無眼耳鼻舌身意,無色身香味觸法。’意思是說不要受六根的束縛、不要受六塵的誘惑,對於外境不拒、不留,心不為所動,這樣就能夠‘唯我獨尊’。也就是說,如果我們擁有無量的智慧,心就可以獨自存在。‘獨自’是件不容易的事,例如開車,一旦遇上塞車,許多人都會情緒煩躁、拼命抱怨,很難置身事外。所以,人大都在不自覺中受到外境的影響,無法將自己的心獨立。
有一次,我去台東演講,途中路面非常顛簸,在車上弟子就說:
‘師父,很抱歉啊!’
我告訴他:
‘這條路不錯啊!像騎馬一樣,平常要找這種路還不容易呢!’
我們碰到境界,只要觀想成好的一面就不會起煩惱。
煩惱、不煩惱都是心的問題,開悟的人為什麼煩惱較少?因為悟到了大家都有本性,更加地認識自己,所以對事對物較不執著,煩惱相對也就減少。

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