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[禪門法要] 筠州黃蘗山斷際禪師傳法心要

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发表于 2012-4-10 20:38:54 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 佛教 于 2012-4-10 20:57 编辑

筠州黃蘗山斷際禪師傳法心要
黃蘗山斷際禪師希運撰述。裴休集並序。
傳心法要卷上  
黃蘗斷際禪師宛陵錄
黃蘗山斷際禪師希運撰述,裴休集。一卷。



  有大禪師,法諱希運,住洪州高安縣黃檗山鷲峰下,乃曹溪六祖之嫡孫,西堂百丈之法侄。獨佩最上乘離文字之印。唯傳一心,更無別法;心體亦空,萬緣俱寂。如大日輪升虛空中,光明照耀淨無纖埃。證之者無新舊、無淺深;說之者不立義解,不立宗主,不開戶牖;直下便是,運念即乖,然後為本佛。故其言簡,其理直,其道峻,其行孤。四方學徒望山而趨,睹相而悟,往來海眾常千餘人。予會昌二年廉於鍾陵,自山迎至州,憩龍興寺,旦夕問道。大中二年廉於宛陵,復去禮迎至所部,安居開元寺,旦夕受法。退而紀之,十得一二,佩為心印,不敢發揚。今恐入神精義不聞於未來,遂出之,授門下僧太舟法建,歸舊山之廣唐寺,間長老法眾,與往日常所親聞,同異何如也。時唐大中十一年十月初八日序。



  師謂休曰:諸佛與一切眾生,唯是一心,更無別法。此心無始已來,不曾生不曾滅,不青不黃,無形無相,不屬有無,不計新舊,非長非短,非大非小,超過一切限量名言蹤跡對待,當體便是,動念即乖。猶如虛空,無有邊際,不可測度。唯此一心即是佛,佛與眾生更無別異。但是眾生著相外求,求之轉失。使佛覓佛,將心捉心,窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮,佛自現前。此心即是佛,佛即是眾生。為眾生時此心不減,為諸佛時此心不添。乃至六度萬行河沙功德,本自具足,不假修添。遇緣即施,緣息即寂。若不決定信此是佛,而欲著相修行以求功用,皆是妄想,與道相乖。此心即是佛,更無別佛,亦無別心。此心明淨猶如虛空,無一點相貌。舉心動念,即乖法體,即為著相。無始已來無著相佛,修六度萬行欲求成佛,即是次第。無始已來無次第佛,但悟一心,更無少法可得,此即真佛。佛與眾生一心無異,猶如虛空無雜無壞。如大日輪照四天下,日升之時明遍天下,虛空不曾明;日沒之時暗遍天下,虛空不曾暗。明暗之境自相陵奪,虛空之性廓然不變。佛及眾生心亦如此。若觀佛作清淨光明解脫之相,觀眾生作垢濁暗昧生死之相,作此解者,歷河沙劫終不得菩提,為著相故。唯此一心,更無微塵許法可得,即心是佛。



  如今學道人,不悟此心體,便於心上生心,向外求佛,著相修行,皆是惡法,非菩提道。供養十方諸佛,不如供養一個無心道人,何故?無心者,無一切心也。如如之體,內如木石不動不搖,外如虛空不塞不礙。無能所,無方所,無相貌,無得失,趨者不敢入此法,恐落空無棲泊處,故望崖而退。例皆廣求知見,所以求知見者如毛,悟道者如角。文殊當理,普賢當行。理者真空無礙之理,行者離相無盡之行。觀音當大慈,勢至當大智。維摩者淨名也,淨者性也,名者相也,性相不異,故號淨名。諸大菩薩所表者,人皆有之,不離一心,悟之即是。今學道人,不向自心中悟,乃於心外著相取境,皆與道背。恆河沙者,佛說是沙,諸佛菩薩釋梵諸天步履而過,沙亦不喜;牛羊蟲蟻踐踏而行,沙亦不怒;珍寶馨香,沙亦不貪;糞尿臭穢,沙亦不惡。此心即無心之心,離一切相。眾生諸佛更無差別。但能無心,便是究竟。學道人若不直下無心,累劫修行終不成道,被三乘功行拘繫,不得解脫。



  然證此心有遲疾,有聞法一念便得無心者,有至十信十住十行十迴向乃得無心者,有至十地乃得無心者;長短得無心乃住,更無可修可證,實無所得,真實不虛;一念而得,與十地而得者,功用恰齊,更無深淺,只是歷劫枉受辛勤耳。造惡造善皆是著相,著相造惡枉受輪迴,著相造善枉受勞苦,總不如言下便自認取本法。此法即心,心外無法;此心即法,法外無心。心自無心,亦無無心者。將心無心,心卻成有,默契而已,絕諸思議,故曰言語道斷,心行處滅。此心是本源清淨佛,人皆有之,蠢動含靈,與諸佛菩薩,一體不異。只為妄想分別,造種種業果。本佛上實無一物,虛通寂靜,明妙安樂而已。深自悟入,直下便是,圓滿具足,更無所欠。縱使三祇精進修行,歷諸地位,及一念證時,只證元來自佛,向上更不添得一物,卻觀歷劫功用,總是夢中妄為。故如來云:我於阿耨菩提實無所得,若有所得,然燈佛則不與我授記。又云:是法平等無有高下,是名菩提,即此本源清淨心,與眾生諸佛,世界山河,有相無相,遍十方世界,一切平等,無彼我相。此本源清淨心,常自圓明遍照,世人不悟,只認見聞覺知為心;為見聞覺知所覆,所以不睹精明本體。但直下無心,本體自現,如大日輪升於虛空,遍照十方更無障礙。故學道人唯認見聞覺知施為動作,空卻見聞覺知,即心路絕無入處。但於見聞覺知處認本心,然本心不屬見聞覺知,亦不離見聞覺知;但莫於見聞覺知上起見解,亦莫於見聞覺知上動念;亦莫離見聞覺知覓心,亦莫舍見聞覺知取法。不即不離,不住不著,縱橫自在,無非道場。世人聞道諸佛皆傳心法,將謂心上別有一法可證可取,逐將心覓法,不知心即是法,法即是心,不可將心更求於心,歷千萬劫終無得日。不如當下無心,便是本法。如力士迷額內珠,向外求覓,周行十方終不能得;智者指之,當時自見本珠如故。故學道人迷自本心,不認為佛。遂向外求覓,起功用行,依次第證,歷劫勤求永不成道。不如當下無心。決定知一切法本無所有,亦無所得。無依無住,無能無所,不動妄念,便證菩提。及證道時,只證本心佛。歷劫功用,并是虛修,如力士得珠時,只得本額珠,不關向外求覓之力。故佛言:我與阿耨菩提實無所得。恐人不信,故引五眼所見,五語所言,真實不虛,是第一義諦。



  學道人莫疑四大為身。四大無我,我亦無主,故知此身無我亦無主。五蘊為心,五蘊無我亦無主,故知此心無我亦無主。六根六塵六識和合生滅亦復如是。十八界既空,一切皆空。唯有本心蕩然清淨。有識食,有智食。四大之身,饑瘡為患,隨順給養,不生貪著,謂之智食。恣情取味,妄生分別,唯求適口,不生厭離,謂之識食。聲聞者因聲得悟,故謂之聲聞。但不了自心,於聲教上起解。或因神通,或因瑞相,言語運動,聞有菩提涅槃,三僧祇劫修成佛道,皆屬聲聞道,謂之聲聞佛,唯直下頓了自心本來是佛,無一法可得,無一行可修,此是無上道,此是真如佛。學道人只怕一念有,即與道隔矣。念念無相,念念無為,即是佛。學道人若欲得成佛,一切佛法總不用學,唯學無求無著。無求即心不生,無著即心不滅,不生不滅即是佛。八萬四千法門,對八萬四千煩惱,只是教化接引門。本無一切法,離即是法,知離者是佛,但離一切煩惱,是無法可得。



  學道人若欲得知要訣,但莫於心上著一物。言佛真法身猶若虛空,此是喻法身即虛空,虛空即法身。常人謂法身遍虛空處,虛空中含容法身。不知法身即虛空,虛空即法身也。若定言有虛空,虛空不是法身;若定言有法身,法身不是虛空。但莫作虛空解,虛空即法身;莫作法身解,法身即虛空。虛空與法身無異相,佛與眾生無異相;生死與涅槃無異相,煩惱與菩提無異相,離一切相即是佛。凡夫取境,道人取心,心境雙忘,乃是真法。忘境猶易,忘心至難。人不敢忘心,恐落空無撈摸處。不知空本無空,唯一真法界耳。此靈覺性,無始已來,與虛空同壽,未曾生未曾滅,未曾有未曾無,未曾穢未曾淨,未曾喧未曾寂,未曾少未曾老;無方所無內外,無數量無形相,無色象無音聲;不可覓不可求,不可以智慧識,不可以言語取,不可以境物會,不可以功用到。諸佛菩薩與一功蠢動含靈,同此大涅槃性。性即是心,心即是佛,佛即是法。一念離真,皆為妄想。不可以心更求於心,不可以佛更求於佛,不可以法更求於法。故學道人直下無心,默契而已。擬心即差,以心傳心,此為正見。慎勿向外逐境,認境為心,是認賊為子。為有貪嗔癡,即立戒定慧。本無煩惱,焉有菩提。故祖師云:佛說一切法,為除一切心,我無一切心,何用一切法。本源清淨佛土,更不著一物。譬如虛空,雖以無量珍寶莊嚴,終不能住;佛性同虛空,雖以無量功德智慧莊嚴終不能住;但迷本性,轉不見耳。所謂心地法門,萬法皆依此心建立,遇境即有,無境即無,不可於淨性上轉作境解。所言定慧鑒用歷歷寂寂惺惺見聞覺知,皆是境上作解。暫為中下根人說即得,若欲親證,皆不可作如此見解。盡是境法有沒處,沒於有地。但於一切法不作有無見,即見法也。



  九月一日師謂休曰:自達摩大師到中國,唯說一心,唯傳一法,以佛傳佛,不說餘佛,以法傳法,不說餘法。法即不可說之法,佛即不可取之佛,乃是本源清淨心也。唯此一事實,餘二則非真。般若為慧,此慧即無相本心也。凡夫不趣道,唯恣六情,乃行六道。學道人一念計生死,即落魔道;一念起諸見,即落外道;見有生,趣其滅,即落聲聞道;不見有生,唯見有滅,即落緣覺道;法本不生今亦無滅,不起二見,不厭不忻,一切諸法唯是一心,然後乃為佛乘也。凡夫皆逐境生心,心遂忻厭,若欲無境,當忘其心。心忘即境空,境空即心滅。若不忘心而但除境,境不可除只益紛擾。故萬法唯心,心亦不可得,復何求哉。學般若人,不見有一法可得。絕意三乘,唯一真實,不可證得。謂我能證能得,皆增上慢人。法華會上拂衣而去者,皆斯徒也。故佛言我於菩提實無所得,默契而已。凡人臨欲終時,但觀五蘊皆空,四大無我,真心無相,不去不來。生時性亦不來,死時性亦不去,湛然圓寂,心境一如。但能如是直下頓了,不為三世所拘繫,便是出世人也。切不可有分毫趣向,若見善相諸佛來迎,及種種現前,亦無心隨去;若見惡相種種現前,亦無心怖畏,但自忘心,同於法界,便得自在,此即是要節也。



  十月八日師謂休曰:言化城者,二乘及十地等覺妙覺,皆是權立接引之教,并為化城。言寶所者,乃真心本佛自性之寶,此寶不屬情量,不可建立。無佛無眾生,無能無所,何處有城?若問此既是化城,何處為寶所?寶所不可指,指即有方所,非真寶所也。故云在近而已,不可定量言之。但當體會契之即是。言闡提者,信不具也。一切六道眾生,乃至二乘,不信有佛果,皆謂之斷善根闡提。菩薩者深信有佛法,不見有大乘小乘,佛與眾生同一法性,乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者謂之聲聞,觀因緣而悟者謂之緣覺,若不向自心中悟,雖至成佛,亦謂之聲聞佛。學道人多於教法上悟,不於心法上悟,雖歷劫修行,終不是本佛。若不於心悟,乃至於教法上悟,即輕心重教,遂成逐塊,忘於本心。故但契本心,不用求法,心即法也。凡人多為境礙心,事礙理;常欲逃境以安心,摒事以存理。不知乃是心礙境,理礙事;但令心空境自空,但令理寂事自寂,勿倒用心也。凡人多不肯空心,恐落於空,不知自心本空。愚人除事不除心,智者除心不除事。菩薩心如虛空,一切俱捨,所作福德皆不貪著。然捨有三等,內外身心一切俱捨,猶如虛空無所取著,然後隨方應物,能所皆忘,是為大捨;若一邊行道布德,一邊旋捨,無希望心,是為中捨;若廣修眾善,有所希望,聞法知空,遂乃不著,是為小捨。大捨如火燭在前,更無迷悟;中捨如火燭在傍,或明或暗;小捨如火燭在後,不見坑?。故菩薩心如虛空,一切俱捨,過去心不可得,是過去捨;現在心不可得,是現在捨;未來心不可得,是未來捨;所謂三世俱捨。自如來付法迦葉已來,以心印心,心心不異。印著空,即印不成文,印著物,即印不成法。故以心印心,心心不異,能印所印,俱難契會,故得者少。然心即無心,得即無得。佛有三身,法身說自性虛通法,報身說一切清淨法,化身說六度萬行法。法身說法,不可以言語音聲形相文字而求,無所說,無所證,自性虛通而已。故曰無法可說,是名說法。報身化身皆隨機感現,所說法亦隨事應根以為攝化,皆非真法。故曰報化非真佛,亦非說法者。所言同是一精明,分為六和合。一精明者一心也,六和合者六根也。此六根各與塵合,眼與色合,耳與聲合,鼻與香合,舌與味合,身與觸合,意與法合,中間生六識,為十八界。若了十八界無所有,束六和合為一精明,一精明者即心也。學道人皆知此,但不能免作一精明六和合解,遂被法縛,不契本心。如來現世,欲說一乘真法,則眾生不信,興謗沒於苦海,若都不說,則墮慳貪,不為眾生,溥捨妙道,遂設方便說有三乘。乘有大小,得有淺深,皆非本法。故云唯有一乘道,餘二則非真,然終未能顯一心法。故召迦葉同法座,別付一心離言說法,此一枝法令別行,若能契悟者,便至佛地矣。



問:如何是道,如何修行?師云:道是何物,汝欲修行。問:諸方宗師相承,參禪學道如何?師云:引接鈍根人語,未可依憑。云:此既是引接鈍根人語,未審接上根人,復說何法?師云:若是上根人,何處更就人,覓他自己尚不可得,何況更別有法當情,不見教中云法法何狀。云:若如此,則都不要求覓也。師云:若與麼,則省心力。云:如是,則渾成斷絕,不可是無也。師云:阿誰教他無,他是阿誰,你擬覓他。云:既不許覓,何故又言莫斷他。師云:若不覓,即便休,誰教你斷,你見目前虛空,作麼生斷他。云:此法可得便同虛空否?師云:虛空早晚向你道有同有異,我暫如此說,你便向者裏生解。云:應是不與人生解耶?師云:我不曾障你,要且解屬於情,情生則智隔。云:向者裏莫生情是否?師云:若不生情,阿誰道是。



問:才向和尚處發言,為甚麼便道話墮。師云:汝自是不解語人,有甚麼墮負。



問:向來如許多言說,皆是抵敵語,都未曾有實法指示於人。師云:實法無顛倒。汝今問處自生顛倒,覓甚麼實法。云:既是問處自生顛倒,和尚答處如何?師云:你且將物照面看,莫管他人。又云:只如個癡狗相似,見物動處便吠,風吹草木也不別。又元:我此禪宗,從上相承以來,不曾教人求知求解。只云學道,早是接引之詞,然道亦不可學。情存學解,卻成迷道。道無方所,名大乘心。此心不在內外中間,實無方所。第一不得作知解。只是說汝如今情量盡處為道,情量若盡,心無方所。此道天真,本無名字。只為世人不識,迷在情中,所以諸佛出來說破此事,恐汝諸人不了,權立道名。不可守名而生解,故云得魚忘筌。身心自然達道,識心達本源故,號為沙門。沙門果者,息慮而成,不從學得。汝如今將心求心,傍他家舍,只擬學取,有甚麼得時。古人心利,才聞一言,便乃絕學,所以喚作絕學無為閒道人。今時人只欲得多知多解,廣求文義,喚作修行。不知多知多解,翻成壅塞。唯知多與兒酥乳吃,消與不消都總不知。三乘學道人皆是此樣,盡名食不消者。所謂知解不消,皆為毐藥。盡向生滅中取,真如之中都無此事。故云我王庫內無如是刀,從前所有一切解處,盡須併卻令空,更無分別,即是空如來藏。如來藏者,更無纖塵可有,即是破有法王出現世間。亦云我於然燈佛所無少法可得。此語只為空你情量知解,但銷鎔表裏情盡,都無依執,是無事人。三乘教網,只是應機之藥,隨宜所說,臨時施設,各各不同,但能了知,即不被惑。第一不得於一機一教邊守文作解,何以如此?實無有定法如來可說。我此宗門不論此事,但知息心即休,更不用思前慮後。



問:從上來皆云即心是佛,未審即那個心是佛?師云:你有幾個心?云:為復即凡心是佛,即聖心是佛?師云:你何處有凡聖心耶?云:即今三乘中說有凡聖,和尚何得言無?師云:三乘中分明向你道凡聖心是妄,你今不解,反執為有,將空作實,豈不是妄。妄故迷心,汝但除卻凡情聖境,心外更無別佛。祖師西來,直指一切人全體是佛,汝今不識,執凡執聖,向外馳騁,還自迷心,所以向汝道即心是佛。一念情生即墮異趣,無始已來不異今日,無有異法,故名成等正覺。云:和尚所言即者,是何道理?師云:覓什麼道理,才有道理,便即心異。云:前言無始已來不異今日,此理如何?師云:只為覓故,汝自異他;汝若不覓,何處有異?云:既是不異,何更用說即?師云:汝若不認凡聖,阿誰向汝道即;即若不即,心亦不心,可中心即俱忘,阿你更擬向何處覓去?



問:妄能障自心,未審而今以何遣妄?師云:起妄遣妄亦成妄,妄本無根,只因分別而有,你但於凡聖兩處情盡,自然無妄,更擬若為遣他,都不得有纖毫依執,名為我捨兩臂必當得佛。云:既無依執,當何相承?師云:以心傳心。云:若心相傳,云何言心亦無?師云:不得一法,名為傳心,若了此心,即是無心無法。云:若無心無法,云何名傳?師云:汝聞道傳心,將謂有可得也。所以祖師云,認得心性時,可說不思議,了了無所得,得時不說知,此事若教汝會,何堪也。



問:只如目前虛空,可不是境,豈無指境見心乎?師云:什麼心教汝向境上見,設汝見得,只是個照境底心,如人以鏡照面,縱然得見眉目分明,原來只是影像,何關汝事。云:若不因照,何時得見?師云:若也涉因,常須假物,有什麼了時,汝不見他向汝道,撒手似君無一物,徙勞謾說數千般。云:他若識了,照亦無物耶?師云:若是無物更何用照,你莫開眼囈語去。


上堂云:百種多知,不如無求最第一也,道人是無事人,實無許多般心,亦無道理可說,無事散去。



問:如何是世諦?師云:說葛藤作什麼?本來清淨,何假言說問答,但無一切心,即名無漏智。汝每日行住坐臥一切言語,但莫著有為法,出言瞬目,盡同無漏。如今末法向去,多是學禪道者,皆著一切聲色,何不與我心心同虛空去,如枯木石頭去,如寒灰死火去,方有少分相應。若不如是,他日盡被閻老子銬你在,你但離卻有無諸法,心如日輪常在虛空,光明自然不照而照,不是省力底事。至此之時無棲泊處,即是行諸佛行,便是應無所住而生其心。此是你清淨法身,名為阿耨菩提。若不會此意,縱你學得多知,勤苦修行,草衣木食,不識自心,盡名邪行,定作天魔眷屬,如此修行當復何益?誌公云:佛本是自心作,那得向文字中求,饒你學得三賢四果十地滿心,也只是在凡聖內坐。不見道諸行無常,是生滅法,勢力盡,箭還墜,招得來生不如意,爭似無為實相門,一超直入如來地,為你不是與麼人,須要向古人建化門廣學知解。誌公云:不逢出世明師,枉服大乘法藥;你如今一切時中行住坐臥,但學無心,久久須實得;為你力量小,不能頓超,但得三年五年,或十年,須得個入頭處,自然會去,為汝不能如是,須要將心學禪學道,佛法有甚麼交涉。故云:如來所說,皆為化人,如將黃葉為金,止小兒啼,決定不實,若有實得,非我宗門下客,且與你本體有甚交涉。故經云:實無法少法可得名為阿耨菩提,若也會得此意,方知佛道魔道俱錯,本來清淨皎皎地,無方圓,無大小,無長短等相,無漏無為,無迷無悟,了了見,無一物,亦無人,亦無佛,大千沙界海中漚,一切聖賢如電拂,一切不如心真實。法身從古至今,與佛祖一般,何處欠少一毫毛。既會如是意,大須努力,盡今生去,出息不保入息。



問:六祖不會經書,何得傳衣為祖?秀上座是五百人首座,為教授師,講得三十二本經論,云何不傳衣?師云:為他有心,是有為法,所修所證,將為是也,所以五祖付六祖,六祖當時只是默契得,密授如來甚深意,所以付法於他。汝不見道法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法,若會此意,方名出家兒,方好修行,若不信,云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖。六祖便問:汝來求何事,為求衣,為求法?明上座云:不為衣來,但為法來。六祖云:汝且暫時斂念,善惡都莫思量,明乃稟語。六祖云:不思善,不思惡,正當與麼時,還我明上座父母未生時面目來。明於言下忽然默契,便禮拜云:如人飲水,冷暖自知。某甲在五祖會中,枉用三十年功夫,今日方省前非。六祖云:如是,到此之時,方知祖師西來,直指人心見性成佛,不在言說。豈不見阿難問迦葉云:世尊傳金襴外,別傳何物?迦葉召阿難,阿難應諾。迦葉云:倒卻門前剎竿著,此便是祖師之標榜也;甚深阿難三十年為侍者,只為多聞智慧,被佛訶云:汝千日智慧,不如一日學道,若不學道,滴水難消。

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傳心法要卷下  黃蘗斷際禪師宛陵錄
黃蘗山斷際禪師希運撰述,裴休集。一卷。


  裴相公問師曰:山中四五百人,幾人得和尚法?師云:得者莫測其數,何故?道在心悟,豈在言說,言說只是化童蒙耳。

  問:如何是佛?師云:即心是佛,無心是道。但無生心動念、有無長短、彼我能所等心,心本是佛,佛本是心。心如虛空,所以云佛真法身猶若虛空,不用別求,有求皆苦。設使恒沙劫行六度萬行,得佛菩提,亦非究竟。何以故?為屬因緣造作之故。因緣若盡,還歸無常。所以云,報化非真佛,亦非說法者。但識自心,無我無人,本來是佛。

  問:聖人無心即是佛,凡夫無心,莫沉空寂否?師云:法無凡聖,亦無沉寂。法本不有,莫作無見;法本不無,莫作有見。有之與無,盡是情見,猶如幻翳。所以云,見聞如幻翳,知覺乃眾生。祖師門中只論息機忘見,所以忘機則佛道隆,分別則魔軍熾。

  問:心既本來是佛,還修六度萬行否?師云:悟在於心,非關六度萬行,六度萬行盡是化門接物度生邊事。設使菩提真如實際解脫法身,直至十地四果聖位,盡是度門,非關佛心。心即是佛,所以一切諸度門中,佛心第一。但無生死煩惱等心,即不用菩提等法。所以道,佛說一切法,度我一切心,我無一切心,何用一切法。從佛至祖,並不論別事,唯論一心,亦云一乘,所以十方諦求,更無餘乘。此眾無枝葉,唯有諸真實,所以此意難信。達摩來此土,至梁魏二國,只有可大師一人密信自心,言下便會即心是佛,身心俱無,是名大道;大道本來平等,所以深信含生同一真性,心性不異,即性即心,心不異性,名之為祖。所以云,認得心性時,可說不思議。

  問:佛度眾生否?師云:實無眾生如來度者,我尚不可得,非我何可得,佛與眾生皆不可得。云:現有三十二相及度眾生,何得言無?師云:凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。佛與眾生,盡是汝作妄見,只為不識本心,謾作見解,才作佛見,便被佛障,作眾生見,被眾生障,作凡、作聖、作淨、作穢等見,盡成其障,障汝心故,總成輪轉,猶如獼猴放一捉一,無有歇期。一等是學,直須無學,無凡無聖,無淨無垢,無大無小,無漏無為。如是一心中,方便勤莊嚴。聽汝學得三乘十二分教,一切見解,總須捨卻。所以除去所有,唯置一床,寢疾而臥,只是不起諸見。無一法可得,不被法障,透脫三界凡聖境域,始得名為出世佛。所以云稽首如空無所依,出過外道,心既不異,法亦不異;心既無為,法亦無為。萬法盡由心變,所以我心空故諸法空,千品萬類悉皆同,盡十方空界同一心體,心本不異,法亦不異,只為汝見解不同,所以差別。譬如諸天共寶器食,隨其福德飯色有異。十方諸佛實無少法可得,名為阿耨菩提,祇是一心,實無異相,亦無光彩,亦無勝負。無勝故無佛像,無負故無眾生相。云:心既無相,豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶?師云:三十二相屬相,凡所有相皆是虛妄;八十種好屬色,若以色見我,是人行邪道,不能見如來。


  問:佛性與眾生性,為同為別?師云:性無同異。若約三乘教,即說有佛性有眾生性,遂有三乘因果,即有同異。若約佛乘,及祖師相傳,即不說如是事,惟指一心,非同非異,非因非果。所以云,唯此一乘道,無二亦無三,除佛方便說。


  問:無邊身菩薩,為什麼不見如來頂相?師云:實無可見,何以故?無邊身菩薩,便是如來,不應更見。只教你不作佛見,不落佛邊;不作眾生見,不落眾生邊;不作有見,不落有邊;不作無見,不落無邊;不作凡見,不落凡邊;不作聖見,不落聖邊;但無諸見,即是無邊身。若有見處,即名外道。外道者樂於諸見,菩薩於諸見而不動,如來者即諸法如義。所以云,彌勒亦如也,眾聖賢亦如也,如即無生,如即無滅,如即無見,如即無聞;如來頂即是圓見,亦無圓見,故不落圓邊。所以佛身無為,不墮諸數。權以虛空為喻,圓同太虛,無欠無餘,等閑無事,莫強辯他境,辯著便成識。所以云,圓成沈識海,流轉若飄蓬,只道我知也,學得也,契悟也,解脫也,有道理也。強處即如意,弱處即不如意,似者個見解,有什麼用處。我向汝道,等閑無事,莫謾用心,不用求真,唯須息見。所以內見外見俱錯,佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見,貶向二鐵圍山。文殊即實智,普賢即權智。權實相對治,究竟亦無權實,唯是一心,心且不佛不眾生,無有異見。才有佛見,便作眾生見。有見無見,常見斷見,便成二鐵圍山,被見障故。祖師直指一切眾生本心本體本來是佛,不假修成,不屬漸次,不是明暗;不是明故無明,不是暗故無暗。所以無無明,亦無無明盡。入我此宗門,切須在意。如此見得,名之為法;見法故,名之為佛;佛法俱無,名之為僧,喚作無為僧,亦名一體三寶。夫求法者,不著佛求,不著法求,不著眾求,應無所求。不著佛求,故無佛;不著法求,故無法;不著眾求,故無僧。


  問:和尚見今說法,何得言無僧亦無法?師云:汝若見有法可說,即是以音聲求我。若見有我,即是處所。法亦無法,法即是心。所以祖師云:付此心法時,法法何曾法,無法無本心,始解心心法。實無一法可得,名坐道場。道場者只是不起諸見,悟法本空,喚作空如來藏。本來無一物,何處有塵埃,若得此中意,逍遙何所論。


  問:本來無一物,無物便是否?師云:無亦不是,菩提無是處,亦無無知解。


  問:何者是佛?師云:汝心是佛。佛即是心,心佛不異,故云即心即佛。若離於心,別更無佛。云:若自心是佛,祖師西來如何傳授?師云:祖師西來唯傳心佛。直指汝等心本來是佛,心心不異,故名為祖。若直下見此意,即頓超三乘一切諸位,本來是佛,不假修成。云:若如此十方諸佛出世,說於何法?師云:十方諸佛出世,只共說一心法。所以佛密付與摩訶大迦葉,此一心法體,盡虛空遍法界,名為諸佛理。論這個法,豈是汝於言句上解得他,亦不是於一機一境上見得他,此意唯是默契得,這一門名為無為法門。若欲會得,但知無心忽悟即得。若用心擬學取,即轉遠去。若無歧路心、一切取捨心,心如木石,始有學道分。云:如今現有種種妄念,何以言無?師云;妄本無禮,即是汝心所起,汝若識心是佛,心本無妄,那得起心更認於妄。汝若不生心動念,自然無妄。所以云,心生則種種法生,心滅則種種法滅。云:今正妄念起時,佛在何處?師云:汝今覺妄起時,覺正是佛;可中若無妄念,佛亦無;何故如此?為汝起心作佛見,便謂有佛可成,作眾生見,便謂有眾生可度。起心動念,總是汝見處。若無一切見,佛有何處所。如文殊才起佛見,便貶向二鐵圍山。云:今正悟時,佛在何處?師云:問從何來,覺從何起,語默動靜一切聲色盡是佛事,何處覓佛?不可更頭上安頭,嘴上加嘴。但莫生異見,山是山,水是水,僧是僧,俗是俗,山河大地日月星辰,總不出汝心。三千世界,都來是汝個自己,何處有許多般。心外無法,滿目青山,虛空世界,皎皎地無絲髮許與汝作見解。所以一切聲色,是佛之慧目。法不孤起,仗境方生。為物之故,有其多智。終日說何曾說,終日聞何曾聞。所以釋迦四十九年說,未曾說著一字,云:若如此,何處是菩提?師云:菩提無是處。佛亦不得菩提,眾生亦不失菩提。不可以身得,不可以心求,一切眾生即菩提相。云:如何發菩提心?師云:菩提無所得。你今但發無所得心,決定不得一法,即是菩提心。菩提無住處,是故無有得者。故云:我於然燈佛所,無有少法可得,佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提,不應更得菩提。你今聞發菩提心,將謂一個心學取佛去,唯擬作佛,任你三祇劫修,亦只得個報化佛,與你本源真性佛有何交涉。故云:外求有相佛,與汝不相似


  問:本既是佛,那得更有四生六道種種形貌不同?師云:諸佛體圓,更無增減,流入六道,處處皆圓,萬類之中,個個是佛。譬如一團水銀,分散諸處,顆顆皆圓,若不分時只是一塊。此一即一切,一切即一,種種形貌,喻如屋舍,捨驢屋入人屋,捨人身至天身,乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋,皆是汝取捨處所以有別。本源之性,何得有別。


  問:諸佛如何行大慈悲,為眾生說法?師云:佛慈悲者,無緣故,名大慈悲。慈者不見有佛可成,悲者不見有眾生可度。其所說法,無說無示。其聽法者,無聞無得。譬如幻士為幻人說法,者個法,若為道我從善知識言下領得,會也悟也。者個慈悲,若為汝起心動念學得他見解,不是自悟本心,究竟無益。
  問:何者是精進?師云:身心不起,是名第一牢強精進。才起心向外求者,名為歌利王愛游獵去,心不外游即是忍辱仙人,身心俱無,即是佛道。


  問:若無心行此道得否:師云:無心便是行此道,更說什麼得與不得。且如瞥起一念便是境,若無一念便是境妄心自滅,無復可追尋。


  問:如何是出三界?師云:善惡都莫思量,當處便出三界。如來出世,為破三有,若無一切心,三界亦非有。如一微塵破為百分,九十九分是無,一分是有,摩訶衍不能勝出;百分俱無,摩訶衍始能勝出。


  上堂云:即心是佛,上至諸佛,下至蠢動含靈,皆有佛性,同一心體,所以達摩從西天來,唯傳一心法,直指一切眾生本來是佛,不假修行,但如今識取自心,見自本性,更莫別求。云何識自心?即如今言語者正是汝心,若不言語,又不作用,心體如虛空相似,無有相貌,亦無方所,亦不一向是無,有而不可見故。祖師云:真性心地藏,無頭亦無尾,應緣而化物,方便呼為智。若不應緣之時,不可言其有無;正應之時,亦無蹤跡,既知如此,如今但向無中棲泊,即是行諸佛路。經云:應無所住而生其心。一切眾生輪迴生死者,意緣走作,心於六道不停,致使受種種苦。淨名云:難化之人,心如猿猴,故以若干種法,制御其心,然後調伏,所以心生種種法生,心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造,乃至人天地獄六道修羅盡由心造。如今但學無心,頓息諸緣,莫生妄想分別,無人無我,無貪嗔,無憎愛,無勝負,但除卻如許多種妄想,性本來清淨,即是修行菩提法佛等。若不會此意,縱你廣學,勤苦修行,木食草衣,不識自心,皆名邪行,盡作天魔外道水陸諸神,如此修行,當復何益。誌公云:本體是自心作,那得文字中求。如今但識自心,息卻思惟,忘想塵勞,自然不生。淨名云:唯置一床,寢疾而臥,心不起也。如人臥疾,攀緣都息,妄想歇滅,即是菩提。如今若心裡紛紛不定,任你學到三乘四果十地諸位,合殺只向凡聖中坐,諸行盡歸無常,勢力皆有盡期。猶如箭射於空,力盡還墜,卻歸生死論迴,如斯修行,不解佛意,虛受辛苦,豈非大錯。誌公云:未逢出世明師,枉服大乘法藥,如今但一切時中行住坐臥,但學無心,亦無分別,亦無依倚,亦無住著;終日任運騰騰,如癡人相似,世人盡不識你,你亦不用教人識不識,心如頑石頭,都無縫罅;一切法透汝心不入,兀然無著,如此始有少分相應,透得三界境過,名為佛出世;不漏心相,名為無漏智;不作人天業,不作地獄業,不起一切心,諸緣盡不生,即此身心是自由人,不是一向不生,只是隨意而生。經云:菩薩有意生身,是也。忽若未會無心,著相而作者,皆屬魔業,乃至作淨土佛事,并皆成業,乃名佛障,障汝心故。被因果管束,去住無自由分,所以菩提等法,本不是有。如來所說皆是化人,猶如黃業為金,權止小兒啼故,實無有法,名阿耨菩提。如今既會此意,何用區區;但隨緣消舊業,更莫造新殃,心裡明明,所以舊時見解總須捨卻。淨名云:除去所有。法華云:二十年中常令除糞,只是除去心中作見解處。又云蠲除戲論之糞。所以如來藏本自空寂,並不停留一法。故經云:諸佛國土亦復皆空。若言佛道是修學而得,如此見解全無交涉。或作一機一境、揚眉動目,只對相當,便道契會也、得證悟禪理也。忽逢一人不解,便道都無所知。對他若得道理,心中便歡喜;若被他折伏不如他,便即心懷惆悵。如此心意學禪,有何交涉。任汝會得少許道理,只得個心所法,禪道總沒交涉。所以達摩面壁,都不令人有見處。故云:忘機是佛道,分別是魔境。此性縱汝迷時亦不失,悟時亦不得,天真自性,本無迷悟,盡十方虛空界,元來是我一心體,縱汝動用造作,豈離虛空。虛空本來,無大無小,無漏無為,無迷無悟,了了見無一物,亦無人、亦無佛,決纖毫的量,是無依倚,無粘綴,一道清流,是自性無生法忍,何有擬議。真佛無口,不解說法,真聽無耳,其誰聞乎,珍重!


  師本是閩中人,幼於本州黃蘗山出家,額間隆起如珠,音辭明潤,志意沖淡,後遊天臺,逢一僧如舊識,乃同行,屬澗水暴漲,師倚杖而止,其僧率師同過。師云:請兄先過,其僧即浮笠於水上便過。師云:我卻共個艄子作隊,悔不一棒打殺。


  有僧辭歸宗,宗云:往何處去?云:諸方學五味禪去。宗云:諸方有五味禪,我這裡只是一味禪。云:如何是一味禪?宗便打。僧云:會也會也。宗云:道道。僧擬開口,宗又打,其僧後到師處,師問什麼處來?云:歸宗來。師云:歸宗有何言句?僧遂舉前話。師乃上堂舉此因緣云:馬大師出八十四人善知識,問著個個屙漉漉地,只有歸宗較些子。


  師在鹽官會裡,大中帝為沙彌,師於佛殿上佛禮。沙彌云:不著佛求,不著法求,不著眾求,長老禮拜,當所何求?師云:不著佛求,不著佛法,不著眾求,常禮如是事。沙彌云:用禮為何,師便掌。沙彌云:太粗生。師云:這裡是什麼所在,說粗說細,隨後又掌,沙彌便走。
  師行腳時到南泉,一日齋時,捧缽向南泉位上坐。南泉下來見,便問長老什麼年中行道?師云:威音王已前。南泉云:猶是王老師孫在,師便下去。師一日出次,南泉云:如許大身材,戴個些子大笠。師云:三千大千世界總在裡許。南泉云:王老師喏!師戴笠便行。


  師一日在茶堂內坐,南泉下來,問定慧等學,明見佛性,此理如何?師云:十二時中不依倚一物。泉云:莫便是長老見處麼?師云:不敢。泉云:漿水錢且置,草鞋錢什麼人還?師便休。後溈山舉此因緣問仰山,莫是黃蘗搆他南泉不得麼?仰山云:不然,須知黃蘗有陷虎之機。溈山云:子見處得與麼長。


  一日普請,泉問什麼處去?師云:擇菜去。泉云:將什麼擇?師豎起刀子。泉云:只解作賓,不解作主。師扣三下。


  一日五人新到,同時相看,一人不禮拜,以手畫一圓相而立。師云:還知道好隻獵犬麼?云:尋羚羊氣來。師云:羚羊無氣,汝向什麼處尋?云:尋羚羊蹤來。師云:羚羊無蹤,汝向什麼處尋?云:尋羚羊跡來。師云:羚羊無跡,汝向什麼處尋?云:與麼則死羚羊也。師便休。來日陞座退,問昨日尋羚羊僧出來,其僧便出。師云:老僧昨日後頭未有語在,作麼生?其僧無語。師云:將謂是本色衲僧,原來只是義學沙門。


  師曾散眾在洪州開元寺,裴相公一日入寺行次,見壁畫,乃問寺主,這畫是什麼?寺主云:畫高僧。相公云:形影在這裡,高僧在什麼處?寺主無對。相公云:此間莫有禪僧麼?寺主云:有一人。相公遂請師相見,乃舉前話問師。師召云:裴休!休應諾。師云:在什麼處。相公於言下有省,乃再請師開堂。


  上堂云:汝等諸人盡是?酒糟漢,與麼行腳,笑殺他人,總似與麼容易,何處更有今日,汝還知大唐國裡無禪師麼?時有僧問,只如諸方見今出世,匡徒領眾,為什麼卻道無禪師?師云:不道無禪,只道無師。後溈山舉此因緣問仰山云:意作麼生?仰山云?鵝王擇乳,素非鴨類。溈山云:此實難辨。


  裴相一日托一尊佛於師前胡跪云:請師安名?師召云:裴休!休應喏。師云:與汝安名竟。相公便禮拜。相公一日上詩一章,師接得便作卻,乃問會麼?相公云:不會。師云:與麼不會,猶較些子,若形紙墨,何有吾宗。詩曰:自從大士傳心印,額有圓珠七尺身,挂錫十年棲蜀水,浮杯今日度漳濱;千徒龍象隨高步,萬里香花結勝因,願欲事師為弟子,不知將法付何人。師答曰:心如大海無邊際,口吐紅蓮養病身,雖有一雙無事手,不曾只揖等閑人。


  夫學道者,先須摒卻雜學諸緣,決定不求;聞甚深法,恰似清風屆耳,瞥然而過,更不追尋,是為甚深,入如來禪,離生禪想。從上祖師唯傳一心,更無二法,指心是佛,頓超等妙二覺之表,決定不流至第二念,始似入我宗門。如斯之法,汝取次人到這裡擬作麼生學。所以道擬心時,被擬心魔縛;非擬心時,又被非擬心魔縛。非非擬心時,又被非非擬心魔縛。魔非外來,出自你心。唯有無神通菩薩,足跡不可尋。若以一切時中心有常見,即是常見外道。若觀一切法空作空見者,即是斷見外道。所以三界唯心,萬法唯識,此猶是對外道邪見人說。若說法身以為極果,此對三賢十聖人言。故佛斷二愚,一者微細所知愚,二者極微細所知愚。佛既如是,更說什麼等妙二覺來。所以一切人但欲向明,不欲向暗,但欲求悟,不受煩惱無明,便道佛是覺,眾生是妄。若作如是見解,百劫千生輪迴六道,更無斷絕。何以故?為謗諸佛本源自性故。他分明向你道,佛且不明,眾生且不暗,法無明暗故。佛且不強,眾生且不弱,法無強弱故。佛且不智,眾生且不愚,法無愚智故。是你出頭總道解禪,開著口便病發。不說本,只說末,不說迷,只說悟,不說體,只說用,總無你話論處。他一切法且本不有,今亦不無,緣起不有,緣滅不無;本亦不有,本非本故;心亦不心,心非心故;相亦非相,相非相故。所以道無法無本心,始解心心法,法即非法,非法即法;無法無非法,故是心心法。忽然瞥起一念,了知如幻如化,即流入過去佛;過去佛且不有,未來佛且不無,又且不喚作未來佛。現在念念不住,不喚作現在佛。佛若起時,即不擬他是覺是迷,是善是惡,輒不得執滯他,斷絕他。如一念瞥起,千重關鎖鎖不得,萬丈繩索索他不住。既若如是,爭合便擬滅他止他,分明向你道爾燄熾,妳作麼生擬斷他。喻如陽燄,你道近,十方世界求不可得;你道遠,看時只在目前;你擬趁他,他又轉遠去;你始避他,他又來逐你。取又不得,捨又不得。既若如此,故知一切法性自爾,即不用愁他慮他。


  如言前念是凡,後念是聖,如手翻覆一般,此是三乘教之極也。據我禪宗中,前念且不是凡,後念且不是聖,前念不是佛,後念不是眾生。所以一切色是佛色,一切聲是佛聲。舉著一理,一切理皆然。見一事,見一切事;見一心,見一切心;見一道,見一切道,一切處無不是道;見一塵,十方世界山河大地皆然;見一滴水,即見十方世界一切性水。又見一切法,即見一切心。一切法本空,心即不無,不無即妙有,有亦不有,不有即有,即真空妙有。既若如是,十方世界,不出我之一心;一切微塵國土,不出我之一念。若然,說什麼內之與外,如蜜性甜,一切蜜皆然,不可道這個蜜甜,餘的苦也,何處有與麼事,所以道虛空無內外,法性自爾。虛空無中間,法性自爾。故眾生即佛,佛即眾生,眾生與佛,元同一體。生死涅槃,有為無為,元同一體。世間出世間,乃至六道四生,山河大地,有性無性,亦同一體,言同者,名相亦空,有亦空,無亦空,盡恆沙世界,元是一空。既若如此,何處有佛度眾生,何處有眾生受佛度,何故如此,萬法之性自爾故。若作自然見,即落自然外道;若作無我無我所見,墮在三賢十聖位中。你如今云何將一尺一寸,便擬量度虛空。他分明向汝道法法不相到,法自寂故,當處自住,當處自真,以身空故名法空,以心空故名性空,身心總空,故名法性空。乃至千途異說,皆不離你之本心。如今說菩提涅槃真如佛性二乘菩薩者,皆指葉為黃金。拳掌之說,若也展手之時。一切大眾若天若人,皆見掌中都無一物。所以道,本來無一物,何處有塵埃。本既無物,三際本無所有。故學道人單刀直入,須見這個意始得。故達摩大師從西天來至此土,經多少國土,只覓得可大師一人,密傳心印,印你本心,以心印法,以法印心,心既如此,法亦如此。同真際,等法性,法性空中,誰是授記人,誰是成佛人,誰是得法人。他分明向你道,菩敵者不可以身得,身無相故;不可以心得,心無相故;不可以性得,性即便是本源自性天真佛故。不可以佛更得佛,不可以無相更得無相,不可以空更得空,不可以道更得道,本無所得,無得亦不可得。所以道無一法可得,只教你了取本心。當下了時,不得了相,無了無不了相,亦不可得。如此之法,得者即得,得者不自覺知,不得者亦不自覺知。如此之法,從上已來,有幾人得知,所以道,天下忘己者有幾人。如今於一機一境一經一教一世一時一名一字六根門前領得,與機關木人何別?忽有一人出來,不於一名一相上作解者,我說此人盡十方世界覓這個人不可得,以無第二人故。繼於祖位,亦云釋種,無雜純一。故言王若成佛時,王子亦隨出家,此意大難知,只教你莫覓,覓便失卻。如癡人山上叫一聲,響從谷出,便走下山趁,及尋覓不得,又叫一聲,山上響又應,亦走上山上趁。如是千生萬劫,只是尋聲逐響人,虛生浪死漢。汝若無聲即無響。涅槃者,無聞無知無聲,絕跡絕蹤,若得如是,稍與祖師鄰房也。


  問:如王庫藏內,都無如是刀,伏願誨示。師云:王庫藏者,即虛空性也。能攝十方虛空世界,皆總不出你心,亦謂之虛空藏菩薩;你若道是有是無,非有非無,總成羊角;羊角者,即你求覓者也。
  問:王藏中有真刀否?師云:此亦是羊角。云:若王庫藏中本無真刀,何故云王子持王庫中真刀出至異國,何獨言無?師云:持刀出者,此喻如來使者,你若言王子持王庫中真刀出去者,庫中應空去也。本源虛空性,不可被異人將去,是什麼語?設你有者,皆名羊角。


  問:迦葉受佛心印得為傳語人否?師云:是。云:若是傳語人,應不離得羊角。師云:迦葉自領得本心,所以不是羊角;若以領得如來心,見如來意,見如來色相者,即屬如來使,為傳語人。所以阿難為侍者二十年,但見如來色相,所以被佛訶云。唯觀救世者,不能離得羊角。


  問:文殊執劍於瞿曇前者如何?師云:五百菩薩得宿命智,見過去生業障;五百者即你五陰身是,以見此夙命障故,求佛求菩薩涅槃,所以文殊將智解劍,害此有見佛心故,故言你善害。云:何者是劍。云:解心既是劍,斷此有見佛心,只如能斷見心,何能除得?師云:還將你無分別智,斷此有見分別心。云:如作有見有求佛心,將無分別智劍斷,爭奈有智劍在何?師云:若無分別智,害有見無見,無分別智亦不可得。云:不可以智更斷智,不可以劍更斷劍。師云:劍自害劍,劍劍相害,即劍亦不可得;智自害智,智智相害,即智亦不可得。母子俱喪,亦復如是。


  問:如何是見性?師云:性即是見,見即是性,不可以性更見性,聞即是性,不可以性更聞性。只你作性見能聞能見性,便有一異法生,他分明道所可見者,不可更見。你云何頭上更著頭?他分明道如盤中散珠,大者大圓,小者小圓,各各不相知,各各不相礙,起時不言我起,滅時不言我滅,所以四生六道,未有不如時,且眾生不見佛,佛不見眾生,四果不見四向,四向不見四果,三賢十聖不見等妙二覺,等妙二覺不見三賢十聖,乃至水不見火,火不見水,地不見風,風不見地,眾生不入法界,佛不出法界。所以法性無去來,無能所見,既如此,因什麼道我見我聞,善知識處得契悟,善知識與我說法,諸佛出世與眾生說法。迦旃延只為以生滅心傳實相法,被淨名呵責。分明道一切法本來無縛,何用解他;本來不染,何用淨他。故云實相如是,豈可說乎。汝今只成是非心,染淨心,學得一知一解,遶天下行,見人便擬定當取,誰有心眼,誰強誰弱,若也如此,天地懸殊,更說什麼見性。


  問:既言性即見,見即性,只如性自無障礙,無際限,云何隔物即不見?又於虛空中,近即見,遠即不見者,如何?師云:此是你妄生異見,若言隔物不見,無物言見,便謂性有隔礙者,全無交涉。性且非見非不見,法亦非見非不見。若見性人,何處不是我之本性。所以六道四生山河大地,總是我之性淨明體。故云見色便見心,色心不異故。只為取相作見聞覺知,去卻前物始擬得見者,即墮二乘人中依通見解也。虛空中近則見,遠則不見,此是外道中收,分明道非內亦非外,非近亦非遠,近而不可見者,萬物之性也。近尚不可見,更道遠而不可見,有什麼意旨。


  問:學人不會,和尚如何指示?師云:我無一物,從來不曾將一物與人,你無始已來,只為被人指示,覓契覓會,此可不是弟子與師俱陷王難;你但知一念不受,即是無受身;一念不想,即是無想身;決定不遷流造作,即是無行身;莫思量卜度分別,即是無識身。你如今才別起一念,即入十二因緣,無明緣行亦因亦果,乃至老死亦因亦果。故善財童子一百一十處求善知識,只向十二因緣中求,最後見彌勒,彌勒卻指見文殊,文殊者即汝本地無明。若心心別異向外求善知識者,一念才生即滅,才滅又生,所以汝等比丘,亦生亦老亦病亦死,酬因答果已來,即五聚之生滅,五聚者五陰也。一念不起,即十八界空,即身便是菩提華果,即心便是靈智,亦云靈臺,若有所住著,即身為死屍,亦云守死屍鬼。


  問:淨名默然,文殊贊嘆云:是真入不二法門,如何?師云:不二法門,即你本心也。說與不說,即有起滅,無言說時,無所顯示,故文殊贊嘆。云:淨名不說,聲有斷滅否?師云:語即默,默即語,語默不二,故云聲之實性亦無斷滅,文殊本聞亦無斷滅。所以如來常說,未曾有不說時;如來說即是法,法即是說,法說不二故;乃至報化二身,菩薩聲聞,山河大地,水鳥樹林,一時說法;所以語亦說,默亦說,終日說而未嘗說。既若是,但以默為本。


  問:聲聞人藏形於三界,不能藏於菩提者,如何?師云:形者質也,聲聞人但能斷三見修,已離煩惱,不能藏於菩提,故還被魔王於菩提中捉得,於林中宴坐,還成微細見菩提心也。菩薩人已於三界菩提決定不捨不取,不取故,七大中覓他不得,不捨故,外魔亦覓他不得。汝但擬著一法,印子早成也。印著有,及六道四生文出,印著空,即無相文現。如今但知決定不印一切物,此印為虛空不一不二。空本不空,印本不有。十方虛空世界諸佛出世,如見電光一般;觀一切蠢動含靈如響一般;見十方微塵國土,恰似海中一滴水相似;聞一切甚深法,如幻如化,心心不異,法法不異,乃至千經萬論,只為你之一心;若能不取一切相,故言如是一心中,方便勤莊嚴。


  問:如我昔為歌利王割截身體如何?師云:仙人者即是你心,歌利王好求也,不守王位,謂之貪利。如今學人,不積功累德,見者便擬學,與歌利王何別。如見色時壞卻仙人眼,聞聲時壞卻仙人耳,乃至覺知時亦復如是,喚作節節支解。云:只如仙人忍時,不合更有節節支解,不可一心忍,一心不忍也。師云:你作無生見,忍辱解,無求解,總是傷損。云:仙人割時,還知痛否?又云:此中無受者,是誰受痛?師云:你既不痛,出頭來覓個甚麼?


  問:然燈佛授記,為在五百歲中,五百歲外?師云:五百歲中不得授記,所言授記者,你本決定不忘,不失有為,不取菩提,但以了世非世,亦不出五百歲外別得授記,亦不於五百歲中得授記。云:了世三際相不可得已否?師云:無一法可得。云:何故言頻經五百世,前後極時長。師云:五百世長遠,當知猶是仙人,故然燈授記時,實無少法可得。


  問:教中云,銷我億劫顛倒想,不歷僧祇獲法身者,如何?師云:若以三無數劫修行,有所證得者,盡恆沙劫不得;若於一剎那中獲得法身,直了見性者,猶是三乘教之極談也。何以故?以見法身可獲故,皆屬不了義教中收。


  問:見法頓了者,見祖師意否?師云:祖師心出虛空外。云:有限際否?師云:有無限際,此皆數量對待之法。祖師云:且非有限量,非無限量,非非有無限量,以絕待故。你如今學者,未能出得三乘教外,爭喚作禪師,分明向汝道,一等學禪,莫取次妄生異見,如人飲水,冷暖自知,一行一往一剎那間,念念不異,若不是,不免輪迴。


    問:佛身無為,不墮諸數,何故佛身舍利八斛四斗?師云:你作如是見,只見假舍利,不見真舍利。云:舍利為是本有,為復功勳?師云:非是本有,亦非功勳。云:若非本有,又非功勳,何故如來舍利,唯鍊唯精,金骨常存?師乃呵云:你作如此見解,爭喚作學禪人,你見虛空曾有骨否?諸佛心同太虛,覓什麼骨?云:如今見有舍利,此是何法?師云:此從你妄想心生,即見舍利。云:和尚還有舍利否,請將出來看?師云真舍利難見,你但以十指撮盡妙高峰為微塵,即見真舍利。


  夫參禪學道,須得一切處不生心,只論忘機即佛道隆,分別即魔軍盛,畢竟無毛頭許少法可得。


  問:祖傳法付與何人?師云:無法與人。云:云何二祖請師安心?師云:你若道有,二祖即合覓得心,覓心不可得故。所以道與你安心竟,若有所得,全歸生滅。


  問:佛窮得無明否?師云:無明即是一切諸佛得道之處,所以緣起是道場。所見一塵一色,便合無邊理性,舉足下足不離道場,道場者無所得也。我向你道只無所得,名為坐道場。云:無名者為明為暗?師云:非明非暗,明暗是代謝之法,無明且不明,亦不暗,不明只是本明,不明不暗,只這一句子,亂卻天下人眼。所以道假使滿世間,皆如舍利弗,盡思共度量,不能測佛智,其無礙慧,出過虛空,無你語論處。釋迦量等三千大千世界,忽有一菩薩出來一跨,跨卻三千大千世界,不出普賢一毛孔,你如今把什麼本領擬學他?云:既是學不得,為什麼道歸源性無二,方便有多門,如之何?師云:歸源性無二者,無明實性,即諸佛性。方便有多門者,聲聞人見無明生,見無明滅;緣覺人但見無明滅,不見無明生,念念證寂滅;諸佛見眾生終日生而無生,終日滅而無滅,無生無滅,即大乘果。所以道果滿菩提圓,華開世界起。舉足即佛,下足即眾生。諸佛兩足尊者,即理足,事足,眾生足,生死足,一切等足,足故不求。是你如今念念學佛,即嫌著眾生,若嫌著眾生,即是謗他十方諸佛,所以佛出世來執除糞器,蠲除戲論之糞,只教你除卻從來學心見心,除得盡,即不墮戲論,亦云搬糞出。只教你不生心,心若不生,自然成大智者,決定不分別佛與眾生,一切盡不分別,始得入我曹溪門下。故自古先聖云:少行我法門,所以無行為我法門,只是一心門,一切人到這裡盡不敢入,不道全無,只是少人得,得者即是佛,珍重!


  問:如何得不落階級?師云:終日喫飯,未曾咬著一粒米;終日行,未曾踏著一片地。與麼時,無人我等相,終日不離一切事,不被諸境惑,方名自在人。念念不見一切相,莫認前後三際,前際無去,今際無住,後際無來。安然端坐,任運不拘,方名解脫。努力努力,此門中千人萬人祇得三個五個,若不將為事,受殃有日在。故云:著力今生須了卻,誰能累劫受餘殃。


師於唐大中年中終於本山,宣宗敕諡斷際禪師,塔曰廣業。
 金陵嚴正達捐資刻此錄上下二卷伏願
 祖父母 父母 師長深重良因共登極樂
 光緒十年夏四月金陵刻經處識
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发表于 2012-4-10 21:45:03 | 显示全部楼层
  阿彌陀佛   讚!
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发表于 2013-2-15 10:05:09 | 显示全部楼层
慧律上人有講解,有興趣的大德可以去下載
台灣高雄"文殊講堂"
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发表于 2013-2-18 08:50:32 | 显示全部楼层
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