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妙境長老:覺林菩薩偈、持戒與念佛法門的殊勝

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发表于 2012-11-2 10:16:58 | 显示全部楼层 |阅读模式
妙境長老:覺林菩薩偈、持戒與念佛法門的殊勝

於一九九八年三月二十一日,開示於正覺精捨。
  方丈和尚慈悲,各位法師慈悲,各位居士歡喜。
  昨天,方丈和尚慈悲,給我一個題目,我心裡很歡喜,但是,我先請求各位善知識慈悲,什麽事情呢?就是允許我想到那裡講到那裡,就是這樣。
  我昨天晚間做了一件魯莽的事,就是我答應在一個道場,講華嚴經夜摩天宮偈贊品的覺林菩薩偈,共十位菩薩,其中的覺林菩薩偈,我講那個偈的時候,也是心裡面有妄想,妄想是什麽呢?當然,我是讀過清涼國師的華嚴疏抄,我讀的時候,心裡面歡喜。當然,我一出家,一到佛學院,學的是天台宗,但是,讀華嚴疏抄是華嚴宗,清涼國師,各位法師知道,他是天台宗  尊者的學生,他是學過天台教的,當然他對天台宗也是非常熟悉,他不是平常人。我對他的華嚴疏抄生歡喜心,但是,我本身的智慧不夠,只是這麽一讀,就停下來了,以後也沒有機會再讀,但是,後來讀地藏菩薩本願經的時候,地藏經的前面,不是正文裡面,就把覺林菩薩的偈印在那裡,印在那裡,所以我也照樣讀,讀的時候,不知道它是說什麽啊,雖然是看過華嚴疏抄,但是再讀這個文的時候,不知道說的是什麽,心裡面就不舒服,啊呀!我以前讀華嚴疏抄是白讀了,所以我又把華嚴疏抄請回來,又再讀,就把這個偈讀了多少遍,我還寫了一篇文章,但是沒有發表,所以,對這個偈有印象。昨天,體通法師讓我去講華嚴經的大意,我也拿這個智慧,想起這個偈,就講這個偈,但是,那是我在香港的時候讀的,在香港讀的,現在多少年了,可能在三十多年前了,那麽,昨天晚間我去讀,心裡面的想法,我到那裡再看一看,然後再講,結果,我到那裡就開講了,結果一開講,心情有點急,講得很潦草,就是很對不住聽眾。
  我現在把這個偈文念一下,「譬如工畫師,分布諸彩色,虛妄取異相,大種無差別」,共有十個偈,這是第一個偈。由疏抄的解釋,可以明白這個偈的意思,我簡單說一下。
  「譬如工畫師」,工,就是善巧的意思,這個人是善於畫畫的人,可以為人師范了,就是一個很成功的畫家,工畫師。我先順一順文。「分布諸彩色」,就是他用各式各樣的顏色畫畫,或畫一個山,或畫一個樹,或畫一個河流,各式各樣的畫,顏色是不一樣的,不一樣的彩色,去安排這個山、這個水,就這樣子。
  「虛妄取異相,大種無差別」,畫出這個山、這個水、這個樹、這個花,我們人去看見這個山、這個水、這個人物的時候,我們心裡面就有執著,但是,這個執著者是誰呢?就是畫畫的自己,這個畫家自己畫出來以後,自己就執著這個山水,自己在執著,「虛妄取異相」,就是虛妄的、錯誤的去執著這個山這個水。這個山水是畫的,當然是假的,不是真是山,也不是真是水,但是,你畫出來以後,你就執著這個山、這個水,去執著它。
  「大種無差別」,大種,就是地水火風、堅濕暖動,叫做大種。種者,是因也。一切色法都是由地水火風組織成的,所以叫做種,種是因,因此而有彼。大,就是廣大的意思,山河大地是很廣大的,都是由地水火風組成的,所以叫做大種。你畫一棵樹,這棵樹也是地水火風組成的,水裡面也是有地水火風,山也是地水火風,在地水火風這一方面來說,是無差別的,但是,在畫出來的東西就是有差別,山就不是水,樹就不是花,各式各樣的差別。就是用堅濕暖動的成份不一樣,堅(就是地)用得太多,就變成黃色,水的成份太多,就變成白色,都是地水火風,但是組織的成份不一樣,所以變現出來(畫出來)的山水就不一樣,但是,在大種這一方面來說,地也好,山也好,水也好,是無差別的。在譬喻上是這樣說。
  若是在佛法的理論上說,就是緣起。以緣起來說,「譬如工畫師」,這個工畫師是誰?就是每一個人自己的心。每一個人自己的心,就用畫師來譬喻,畫師能「分布諸彩色」,我們這一念心,就是起惑造業,做種種的虛妄分別,造了種種業,就現出種種的果報,所以叫做「分布諸彩色」。畫師用彩色畫出種種畫,就是我們這一念心,有種種的虛妄分別,造出來種種的業,去得種種的果報。這樣講,這二句話是這樣的意思。我感覺,清涼國師講的是好。
  「虛妄取異相」,異相,就是差別,譬如我們人的生命體,也是色受想行識組成的,天、地獄、惡鬼、畜生,也是,六道眾生所有的果報,都是色受想行識,當然,有正報,有依報,都包括在內了。「虛妄取異相」,就是我們虛妄的分別心,執著這個自己的心所創造出來的果報,都是虛妄不真實的,但是,我們執著它是真實的,我們看見那個流水,認為是真的,看見一個山,也是真實的,看見有一個人來,也是真實的,看見一個毒蛇來了,也是真實的,看見蓮花來了,也是真實的,做夢,我夢見佛了,又是真實的。現在,覺林菩薩說「虛妄取異相」,是你錯了,你認為都是真實的,就是錯了,不對。
  「大種無差別」,大種,譬喻什麽呢?譬喻諸法空相,你觀一切法都是因緣所有,都是畢竟空的,在畢竟空上,無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,這一切虛妄分別的現象,都是不可得的。但是,我們認為是有這一切相,而且還是真實的,這是我們的「虛妄取異相」。但是,在諸法的真實相上看,我們所分別的異相,都是不可得的,叫做「大種無差別」。清涼國師是這樣解釋這段文。
  那裡共有十個偈,前五個偈是譬喻,後五個偈是合法。前五個偈裡面,前二個偈,清涼國師的意思是真如是觀,後三個偈是唯心是觀,就是,一個真如觀,一個唯識觀,一個真如的緣起,一個唯識的緣起。就是這樣解釋。我感覺很有意思,用這個畫家畫的畫,來譬喻我們眾生心的惑業苦的虛妄分別,我感覺到很有意味。
  很有意味是很有意味,但是,在我們現在的佛教徒,不管是在家居士也好,出家的佛教徒也好,我們都是佛教徒,在今天的佛教的情況來看,口頭說一說而已啊!你沒有真實在日常生活上去深入的觀察,沒有深入的觀察,有什麽關系呢?有關系!有什麽關系呢?如果你深入觀察,就是隨時有什麽事情發現,你心裡面「即空即假即中」的智慧,隨時可以用,你隨時能用這樣的智慧,因為你不「虛妄取異相」了,你知道「大種無差別」的道理了,你不去虛妄取異相,因為你很熟了,你常常這樣觀察,你非常的熟悉,就像我們對貪瞠癡是非常的熟悉,一看見可愛的境界出現,愛就來了,可憎惡的境界來了,立刻瞠心就來了,我們為什麽會這樣?就是熟了!無始劫來,老是這樣,習慣了,很熟,就這樣用。
  我們如果明白佛法說的道理,你如果不作如是觀,只是從文字上這樣講一講,它不熟,你也就不能作如是觀,因為不作如是觀,所以,這種理論,「譬如工畫師,分布諸彩色」,心裡面不熟悉;不知道這是內心的分別,現在看見毒蛇來了,實在沒有毒蛇啊!毒蛇是心的影像,是心分別是個毒蛇;一個大蓮花來,實在是心的分別;我做夢,夢見佛,是內心的分別,離開我們心的分別,沒有那件事啊!我們若不深入作如是觀的時候,沒有這種認識,不知道是內心的分別。雖然我還能為別人講,為別人寫文章,但是,寫文章是給你看的,講是給你聽的,我自己是不用的,(南無阿彌陀佛!)我講,是給你聽的,我自己不用──念阿彌陀佛也是對的,沒有什麽不對,但是,你對於這種理論不深刻,隨時有問題的時候,如果念阿彌陀佛的功夫高深,也可能好一點,但是,我認為還會差一點,最低限度差三級,就是無始劫來的習氣,如果念佛功夫高的人,習氣稍微輕一點,但是很難停下來,不是容易,就是有這個問題。如果你常作如是觀,經行的時候作如是觀,靜坐的時候作如是觀,當然,觀有止的基礎,不能完全觀,佛菩薩的大智慧,告訴我們要有止還有觀,有觀還有止,一定要配合。如果你只是止,那就與外道是可以共通的。如果只是觀,你的身體受不了,所以用止來平衡它,慢慢的、慢慢的,你就是聖人了。
  我們凡夫與聖人有什麽不同呢?凡夫看見山,聖人也看見山,聖人也不是沒有眼耳鼻舌身意,聖人也有眼耳鼻舌身意,也看見山水,凡夫也是看了,但是不一樣。凡夫看見山,認為是真的,執著是真實的,在那裡起愛起憎。聖人也看見山,但是看見山是如幻如化的,「一切有為法如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,這樣觀成功了,觀一切法如幻如化如夢,這是聖人境界,聖人才有這種智慧,觀一切法如夢如幻如化,如水中月,如鏡中相,不是凡夫啊!凡夫觀察都是真的,不是如夢。凡夫與有聖人有何差別?這就是凡聖的差別,凡夫不能觀一切法空,聖人能觀一切法空,這也是凡聖的差別,是有差別的。我們觀察都是真的,不是愛就是憎,不是憎就是愛,老是在愛憎裡面生活,但是,聖人在心裡面住最聖捨。
  我們中國佛教當然是大乘佛教,維摩诘經裡面有诃斥阿羅漢,但是,那是站在大菩薩的境界,是超過阿羅漢以上的大聖人,他們诃斥阿羅漢,是希望他再進一步,用慈悲心、用智慧,說出來這種法語,不是我們凡夫說輕視誰,不是這樣的意思,如果我們那樣理會,就搞錯了。若真實從聖人與凡夫的情形來說,我們要承認我們是凡夫,雖然出家一百年,但是,你還執著都是真實的,你就還是凡夫。阿羅漢已超過凡夫,他是聖人,雖然不如佛、不如大菩薩的那樣圓滿,但是,阿羅漢是聖人。所以,瑜伽師地論說,阿羅漢住最聖捨,他的眼耳鼻舌身意與一切法接觸的時候,他的心裡面住最聖捨。捨是什麽意思?平常說是「無著」,捨就是不執著的意思,只是換一個字,就是「捨」,捨就是棄捨的捨,心與一切法不著。什麽叫做著?什麽叫做不著?就是捨不捨的意思。我們心裡面遇見一切法的時候,就是要取著,如何知道是取著?因為你已經生愛、生憎,就是你已取著了。阿羅漢以上的聖人,不取著、不執著,就像沒有遇見這個境界,心情是一樣的,遇見這個境界與沒有遇見這個境界,心情是一樣的,當然只是「了」,他的心裡面也是有「了別」,但是心裡面並沒有執著,所以,他的心還是保持清淨。我們有取有捨,就是不清淨了。
  所以,這個偈頌,「譬如工畫師,分布諸彩色」,啊呀,我的心裡面有許多虛妄分別啊!分別出來種種境界啊!「虛妄取異相」,聖人诃斥我們凡夫,你不要搞錯了,你不要執著,你不要執著真是有那麽回事,不是真的,「大種無差別」,一切法都是空相,我們所分別的境界,在諸法空相上看,是一無所有啊!是一無所有的。這是十個偈頌裡面的第一個偈頌。如果我現在講這十個偈頌,是好過昨天,因為今天早晨我起來的時候,我又重新看了一下,比以前好一點。但是,今天,我不是講這個題目,是講「持戒與念佛法門的殊勝」。
(中間未完成。)
得到菩提的智慧,聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提,得到聖人的智慧了。聖人的智慧,就通達什麽是佛法。八正道裡面,第一個是正見,什麽叫做正見?就是你證悟一切法空無我無我所的智慧,你才是有正見。我們一般說那個人沒有正知正見,何謂正知正見?界限在那裡?佛菩薩的話、在教義上,這個界限非常清楚,要到初果聖人才得到正見。沒有到初果,在凡位的暖頂忍世第一,外凡、內凡,到內凡的時候有相似的正見,在我們今天的佛教徒來說,誰是內凡?誰是暖頂忍世第一?都很難說。
  我在溫哥華講經,講完經的時候,有位具有博士學位的出家人,他告訴我說:「啊呀!我聽法師講完,我才知道自己完全不及格,佛教徒有外凡與內凡,我連外凡都不及格」,你看這個人還肯比量比量自己,還算不錯。
  所以,道功戒,就是得了聖道,得了聖道以後,他持戒當然也是清淨,但是,嚴格的說,十地菩薩要二地以後才是持戒清淨,再究竟圓滿的說,佛才持戒清淨,其他的人都不能說持戒清淨。說得太高了,我們不要說那麽高,還是學習戒,我們每一條戒都持清淨,還是這樣說好了,這是我們能辦得到,聖人的事情我們辦不到嘛,不要說那麽高,但是,道功戒是那樣的意思。
  有「律儀戒」、「定功戒」、「道功戒」。律儀戒,就是沒有定,也沒有道,我們凡夫學習戒而能持戒清淨,這是最可贊歎的,最難的,最不容易的,難行能行,這是最可贊歎的事情。進一步是得定,再進一步是能得道,那是最好的,最殊勝的事情。但是,我們不要說大話,我們還是說,律儀戒,我們好好學,我們能持戒清淨,我們要把這件事情做好它,這是最殊勝的,應該這樣做,這樣做,很多很多的功德都能成就。如果你不殺,你就得長壽報;你不偷盜,你就得財富的果報;如果能布施,那也是很好;你不淫,你也就容易得定,得了定,當然這些欲的境界完全都解決了,有了定的時候,修毗婆奢那(觀),你就容易得聖道。那麽,律儀戒,就是定功戒,就是道功戒,當然,這是最圓滿的。戒是修行的基礎,在這基礎上,我們好好念佛。
  好好念佛,我剛才說了,如果認為「我沒有那麽好的才華,所以我不願意深入經藏的學習佛法,我現在感覺生死是苦,我好好持戒我好好念佛」,好,這條路是非常對的,其他事情不要管,不要管那麽多事情,好好念佛。好好念佛,我也想到一件事,我剛才說,修行之前先要發願,先要發願的意思就是知道色聲香味觸是苦,這件事非常重要,這樣,在念佛的時候就有用,就是「我願生阿彌陀佛國,我願離開娑婆世界,娑婆世界這個地方是個苦惱的地方,不是可以常在此處安居的地方,我要到阿彌陀佛國去才好」。
  我們剛才說到正知正見,我看,這個地方就是有問題,(南無觀世音菩薩),每一個國家都有政府,由政府來領導國家向前進,而國家的教育政策,教育是使令人民有生存的知識,也應該有人與人共處的道德,應該如此教育。教育裡面,有很多的生存知識,其中有一種很特別的知識,就是科學的知識,科學知識能發明很多我們日常生活的東西,豐富我們的生活,使令我們的欲得到很多滿足,例如發明電燈也非常好,尤其老年人更是需要光亮一些,其他很多事情對於人的生活都有幫助,現在尤其是電話這件事,現在發明得愈來愈高明,但是,同時來了很多後遺症,這是一個問題。適合人類生活的大環境已被科學家破壞了,就是把我們生存的環境破壞了,不適合我們生存了,空氣污染,我們飲的水也是污染,為了做生意發財,做面包的人,他在面包裡面放防腐劑,使它不壞,能夠天天賣,如果不放防腐劑,一下子壞了,誰買呢,所以要這樣做,你說他對不對?面包也放防腐劑,做餃子的皮也放防腐劑,醬油裡面也放防腐劑,花生醬裡面也放防腐劑,很多很多的東西都是放防腐劑。你說放得很少,對人的生命體沒有關系,雖然少,但是積少成多,所以現在的人老是身體長胞,要到醫院去開刀,有很多的病出來了。你看這件事情怎麽辦?你改不過來的!沒有辦法改的。我聽說,香港政府下令,不准放防腐劑。美國政府是什麽辦法呢?如果你放防腐劑,你必須加上說明,說明有放防腐劑,的確是這樣,我去買面包,它就說這裡有放防腐劑,有的說沒有放防腐劑,但是,這個話是誠實不誠實的問題,你說你沒有放,是真實的嗎?這是一個問題。食品裡面,真是有病從口入的問題,我們呼吸的空氣有問題,所飲用的水也有問題,很多很多的問題,這個世界不是一個安居的世界,其他還有很多令人苦惱的事情,就不用說了。
  你說要做人間淨土的佛教世界,但是,我看,打這個旗號「人間淨土」的人,他一天在做什麽事情?他一天就是放焰口,做三時系念,拜忏,就是一般的這種,另外沒有看見做什麽事情,不然,居士來了,一看那個地方像飯廳似的,不像是個寺廟,像是一個旅館,這是人間佛教?我看,也是這樣子嘛。所以,我在想,我們做不到的事情,我們就不要說謊話。有時候,我會這樣說:「那個居士信佛信得很誠懇,他見到出家人就磕頭,但是,出家人卻對他說謊話,對不對?你心安不安?他對你很誠懇,幫助你,你對他說謊話欺騙他,你心安不安?如果心裡很安,這個人對不對啊?」。我小時侯是很笨的,我長大以後,還是很笨,回頭一想,我做了很多傻事,有人對我說:「你是個木頭啊!」,我承認,說我是個木頭,什麽原因?就是我做錯了事,就是我的頭腦不好,但是,現在我的頭腦還是不好,但是,有時候,我會分別這件事:「啊呀!這個居士對我這麽恭敬,我豈能對他說謊話?我說不出來!我只有老老實實,我辦不到的事情,我就說辦不到,不能說謊話」。但是,我看見別人,我就心裡想:「啊呀,你對他說謊話」,我嘴上不敢說,我心裡面卻是如此想:「你對他說謊話,你的名望這麽高,你對人家說謊話」,但是,可能他是大菩薩,心裡通達佛道,也可能是這樣子,但是,那只有他自己知道。我就是說一些離題的話,說得太不對了,我們現在還是接著前面說。
  我再把次第重新排一排,我們要好好發出離心,知道人生是苦,我們想一想:「如果我的一口氣不來,我要到那裡去?」,要想一想這個問題,不能只顧眼前。如果只顧眼前,你化一次緣,一下子就來五億台幣,心裡很快樂,但是,不是吉祥的事情,人家發恭敬心捐助,如果你把這件事做錯了,這裡面有因果!不要只是生歡喜心。我化緣的時候,只化到一元,這個一元也是有因果關系!你心裡不要想:「我化得太少,我不如他」,你不要如此想,心裡面要想到因果的問題。所以,我們先發出離心,知道人生是苦這件事,把出離心准備好,然後我們好好持戒,用慈悲心去持戒,持戒能得種種的功德,能得到長壽、健康,還能得到財富,所以,維摩诘經說,如果你能修十善戒,一切如意的事情都來了。如果你不持戒,很多苦惱的事情都來了。所以要發出離心,然後發心持戒,然後發心念佛。
  發心念佛,這個地方,我剛才說到願的問題,就是,「我感覺到這個世界很苦,我一方面念阿彌陀佛名號,我一方面想這個世界是苦,我願意到阿彌陀佛國去,阿彌陀佛大慈大悲接引我」,你心裡一方面這樣想,一方面念阿彌陀佛。這樣念,有的時候出聲念,有的時候可以默念,但是,心裡面一定要有這樣的正念,這樣,就沒有一切的妄想,而容易得好夢,我告訴你好消息,容易得好夢。你常想:「這個娑婆世界的確就是牢獄這樣苦惱,到阿彌陀佛國去是太好了,我要趕快離開這裡,阿彌陀佛現在就來接引我,我現在就要去」,不要說:「我還有事情沒有辦,我再過幾天」,不要如此想,我應該停下所有的事情,我先到阿彌陀佛國去,要有這樣的心情。但是,你這樣的心情就是從厭離心來的,你要觀察這個地方不是好地方,要有這樣的認識,也就是要有這樣的願才可以。這樣,你常常念阿彌陀佛,常常念,容易得好夢,也容易得一心不亂。
  若能得一心不亂的時候,你再繼續的念佛,得一心不亂的時候,我在想,如果你的心裡面念阿彌陀佛名號,就這樣出聲念,能得一心不亂,但是,你繼續這樣念,我認為,就不應該了,這是我的想法,你就應該默念,不要出聲,加上止觀的力量,就容易見佛。因為你若出聲念,前五識都向外動、攀緣,攀緣的時候,你的第六意識就很難寂靜。所以,你得到一心不亂的時候,你應該收回來,用第六意識念佛,前五識是停下來。用第六意識念佛的時候,也可以加上止,當然,我這樣的說法,可能淨土宗的人會不滿意而說:「你還不是淨土法門」。其實,我的想法,金剛般若波羅蜜經就是念佛三昧,這是我的想法,阿彌陀經是淨土法門,金剛般若波羅經也是淨土法門,我的想法是這樣子,當然可能和別人的想法有距離。所以,我想,如果你得到一心不亂的時候,你就把前五識停下來,用第六意識念佛,要這樣念,你也可以誠心的發願,念淨土文,念蓮池大師的發願文也好,慈雲忏主的淨土文也好,誠懇的念,不是說是打著引磬唱念,你一定要發誠懇心啊,你沒有誠懇心念,那等於白念了,沒有作用,沒有力量,誠才有力量。
  所以,你念佛的時侯,有願相應,念阿彌陀佛名號的時候,有願相應。發願的時候,要有誠懇心,就是實實在在的念。當然,我們隨著大眾念「一心歸命極樂世界阿彌陀佛,願以淨光照我,慈誓攝我」,這樣念,你如果自己念,你可以連續念三遍,誠懇的念三遍,你這樣發願誠懇,你發願的時候誠懇,你念佛的時候也誠懇,一定有好夢,一定是有好夢,你的身體也感覺快樂。因為你這樣念的時候,阿彌陀佛的光明就在照射你的身體,你愈能誠懇的時候,一心不亂,與阿彌陀佛的光愈容易相應,一相應,你心裡面會感覺快樂,猶如禅定的輕安樂。你如果有好夢,你念佛的心會更精進勇猛,與以前不同。那個時候,所有的一切妄想雜念都自然減少,除非你自己忽然又懈怠,不然,這個輕安樂的境界都能一直保持,你常常這樣子,你會容易見佛。
  一見佛,這個時候,如果你對經論的基礎不夠,(所以,真是想要有大的修行,一定要有經論的基礎才好,才能相應,不然,你配不上),但是,也不要緊,能見佛,阿彌陀佛是大慈大悲,大智慧,他會知道如何攝化你,所以,你也不必感覺到遺憾,「哦,我沒有學習佛法,不能深入第一義谛」,不必遺憾,阿彌陀佛會照顧你。這樣子,你繼續努力,這個人臨念佛三昧已經不遠了。但是,我的想法,阿彌陀經說的一心不亂,還不是念佛三昧,一定要再進一步,才是念佛三昧。當然,你這樣做的話,阿彌陀佛會不斷的攝化你,你慢慢進步,你可能會得念佛三昧。如果得到念佛三昧的時候,是決定往生阿彌陀佛國,就是不會退下來,不會有退下來這種事,決定能往生阿彌陀佛國了,那樣往生阿彌陀佛國,真是太好了,所有吉祥的世界,所有的問題都能解決,好過在這個世界。
  頭二個星期,有一個居士來歸依,他年紀約五、六十歲,他歸依以後,我告訴他幾句話,我說:「你歸依以後,你就是正式的佛教徒了,你要發心念阿彌陀經,發心念阿彌陀佛,誠懇的念淨土文,求生淨土,要做這件事,但是,你可能心裡面疑惑,為何要念阿彌陀經?」,我說,「他們社會上的人,有兒有女,讓他在學校裡面讀小學、讀中學、讀大學,拿了什麽學位,去做官了,但是,如果你今天發心念阿彌陀經,好過去讀大學畢業,好過他們念博士學位,有什麽好呢,你念阿彌陀經,阿彌陀佛國的那種吉祥和平的氣氛都在你的心裡面現出來,你今天也念,你明天也念,你對阿彌陀佛國的情況就熟悉親切,生歡喜心,逐漸逐漸的,將來你決定可以往生阿彌陀佛國,好過那些大學畢業的人到社會去受苦啊!那個大學畢業的人,他自己也歡喜,他的父母親戚也都歡喜,啊,我的兒已大學畢業,可以在社會上將來做總統了,心裡也很歡喜,但是,若按我來看,他將來就是受苦啊!有什麽值得歡喜?都是受苦嘛!有什麽好歡喜啊!在社會上都是去受苦啊!釋迦牟尼佛若不出家,他可以做國王、做轉輪聖王,但是,他看到農夫、牛的耕田辛苦,思惟人生的問題,捨棄王位,出家去解決老病死的問題,到樹下靜坐思惟。社會上有能力的人,想要當總統,你可以當總統嗎?我問你。但是,從佛法的真理來看,世間都是受苦的事情啊!你念阿彌陀經,求生阿彌陀佛國,好過這些事情,前途完全是光明吉祥的!一點苦惱也沒有!」,她是位女居士,我告訴那位女居士:「你好好念阿彌陀經,非常的吉祥,無量無邊的吉祥等著你!好好誠心念佛求生淨土!」。
  所以,我們好好念佛求生淨土,這件事非常的有意義,到阿彌陀佛國去,聽阿彌陀佛說法,聽觀世音菩薩說法,這是一點也不需要疑問的事情。你在娑婆世界聽人說佛法,「啊呀,這個人說得對不對?」,還有這個問題,但是,你到阿彌陀佛國就沒有這個問題,在那個世界學習佛法是很容易,也很容易得聖道。得聖道以後,你再回來娑婆世界弘揚佛法,好過凡夫的弘揚佛法。其實,我在想,如果自己常常反省自己「我拿到什麽什麽學位,這些有什麽呢?」,我看,也沒有什麽!世間上的這些,哦,有人說「你嫉妒」,我說「你說錯了」,我不認為有值得嫉妒的事情,有什麽值得嫉妒的呢?所以,我們要好好的務實,不務虛名,要務實,好好念佛求生淨土,到阿彌陀佛國,一切一切的問題都解決了。所以,這件事是非常有意義的事情。
  如果你還認為:「我不這樣子,我要怎麽怎麽的,我要去學英文、我要去學藏文、我要去學梵文,我將來要在世界佛教會開會,我要以英文發言,我要用巴利文。」,也是很好,弘揚佛法也是好,但是,在凡夫的時候,無論你如何有才華,發生的作用還是有限度的,因為你本身內心裡面沒有戒定慧的莊嚴,無論如何,沒有什麽大的作用,不可能有大的作用,這是不可能的事情。
  所以,從總的方面來說,從佛法的立場來說,還是務實,就是要好好持戒,好好念佛,求生淨土,這件事非常的好,非常的安全,你不會白辛苦,你一定會有成就。
  我看,淨土法門很早就來到中國,從漢朝末年就來到中國,到晉朝的時候,鸠摩羅什法師的時候,廬山慧遠法師就提倡淨土法門。但是,盧山慧遠法師是如何念佛?他與我們這樣念佛嗎?你們誰有研究?盧山慧遠法師在定中三次見阿彌陀佛,其中還有一件事看出來,他臨終的時候,阿彌陀佛來接引的時候,那些與慧遠法師同時在盧山念佛,大家都是住茅蓬,他們先慧遠法師三年、四年、五年往生的人,也同時隨阿彌陀佛來接引慧遠法師,這可見,那些人往生阿彌陀佛國以後,在蓮花裡面,是很快的,蓮花就開了,因此他們能隨阿彌陀佛回來娑婆世界接引慧遠法師去極樂世界。除非是下品在蓮花的時間太久,中品上品的時間都是很短。我看「觀無量壽佛經」,上品上生的人,他沒有到蓮花裡面,就在那裡見佛,就得無生法忍了,是這樣的境界。
  所以,我們能夠持戒清淨,能夠誠心念佛,能往生到阿彌陀佛國去,很快很快就有成就,不是很慢的,隨時也可以來到娑婆世界,也可以去拜見彌勒菩薩。南傳佛教也相信有彌勒菩薩,其他的佛,他們是不相信,這是很遺憾的事。但是,我們相信有阿彌陀佛,淨土法門來到中國以後,這麽多的大德弘揚淨土法門,這麽多的人相信淨土法門、修學淨土法門有成就,我想,我們應該生信心。我們現在的人,有可能會說謊話寫文章騙人,制造一個虛偽的事情,但是,我們古代的人,不見得每個往生的人都說假話,我認為是可信,不是虛偽,這樣說,我們應該有信心,這是佛菩薩說的法門,有這麽多的高僧大德弘揚,我們應該有信心。
  有一個人寫信給印光老法師,印光老法師回信,其中,印光老法師說出一句話,我認為印光老法師有大智慧。那個人提出問題:「念佛有點靈驗時,才會有信心,念佛的信心才會增長」,印光法師回信說:「你說錯了,最值得相信的是佛說的話,你做一個夢就可以相信了,怎麽能與佛說的話相比呢?」,啊呀,我看,印光老法師是大智慧境界,他對佛的恭敬心,在此處可以看出來,佛說的話,我們是百分之百的相信。你做一個夢,說是那個人說出一個故事來,你就有信心,也好,你能有信心,也好,但是,你要知道,那是人嘴說出的話,而佛說的無量壽經、觀無量壽佛經,這是最值得相信的。所以,我們可以這樣,念佛說的三經,然後生起信心。印光老法師的文鈔,也可以讀,也可以生起信心,好好的念阿彌陀佛。
  我們如果有很多的才華,我們也可以深入經藏、學習佛法、弘揚佛法,但是,我放棄,不要做這件事,我要老老實實念佛,也好,也是對的,你學習佛法,學習得很多,你若不能去修四念處,心裡仍是散散亂亂的,但是,你的寶貴光陰都過去了,剩下的一些時間,你能成功把念佛念得好嗎?不如現在就開始好好的念佛,也是非常好。
  還有什麽問題呢?我們的心裡面有貪瞠癡,我們如果不修四念處,這個貪瞠癡就沒辦法調伏。修四念處可以調伏,但是,你能精進的修嗎?又有問題啊!所以,你能深入的學習佛法,有的時候可能修一修,有的時候又不修,學習久了,你又有才華,你學習佛法久了,自然是辯才無礙,也能講經說法,也能寫文章,佛學院也有可能請你去做老師,或者什麽團體請你去講經說法,你去應付這些事情,也是好的,但是,心裡面老是散散亂亂,你將來臨命終時怎麽樣?不知道!你最初學習佛法是為別人講的,自己不是想要用,如果你存這個心,你臨命終時,不一定有正念。如果你學習佛法不是為別人講的,是為自己用功修行,可能會好一些,你就能調伏身口意,你調伏身口意,貪瞠癡就會清淨了,那麽,臨命終時,還可以願生阿彌陀佛國,每天要有念佛的功課求生阿彌陀佛國,這是我分析這件事。如果你不願深入經藏的學習佛法,就老老實實的念佛,那就不得了,時間久了,你一定能成功。等到阿彌陀佛國以後,得聖道以後,得無生法忍以後,然後再弘揚佛法,那個時候,釋迦牟尼佛也歡喜,阿彌陀佛也歡喜,你自己心裡也歡喜。如果你未得聖道就弘揚佛法,如履薄冰啊!戰戰兢兢啊!不是安全。
  很對不住,我這是東說西說,一點也沒有次第。希望各位法師慈悲,希望住持和尚慈悲原諒。

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