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慧律法師楞嚴經(第七十三講73)煩惱障所知障電子書.pdf

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发表于 2013-1-14 19:29:27 | 显示全部楼层 |阅读模式
慧律法師楞嚴經(第七十三講73)煩惱障所知障電子書.pdf
慧律法師佛學講座-楞嚴經(73)


《楞嚴經義貫》386頁,
第4.顯示見性不失
這個題目最主要是說:
顯示眾生雖然顛倒,
但是,見性並沒有失去。
經文:
[阿難即從座起,]
[禮佛合掌,長跪白佛:]
[「世尊,]
[若此見聞必不生滅,]
[云何世尊名我等輩遺失真性,]
[顛倒行事?]
[願興慈悲,洗我塵垢。」]
註釋
「名我等輩」:就是稱我們這一些人。
義貫
「阿難」此時即從座起,
「即從座」而「起,
禮佛」之後,
「合掌長跪」而「白佛」言:
「世尊,
若此」能「見」、能「聞」之性,
是如世尊方才對波斯匿王所開示的
是「必不生滅」的,
那麼「云何世尊」
在先前卻「名我等輩」人
是「遺失真」心本「性」,
而為「顛倒行事」之人呢?
惟「願」如來再大「興慈悲」,
以甘露法水
「洗」卻「我」等之無明「塵垢」。
這個無明,
包括微細還有粗糙,
最強烈的就是妄動,
微細的妄動而不覺知,
這所衍生出來的會有二層的障礙,
一、就是煩惱障,
二、就是所知障。
所謂煩惱障、無明,
他是莫名其妙的就動念,
無明像一陣風,
無可捉摸。
那麼,這個無明,
當他養成一個習慣的時候,
他的堅強的個性、習氣就很難自拔,
莫名其妙他就會煩惱;
莫名其妙他就是卡在那個地方,
就是怎麼樣都跳脫不過去,
沒有這個能力。
所知障呢?
就是後天所學習的、所知道的,
這些語言、文字、音聲、意識型態,
又變成一種障礙。
所以,這個煩惱障、所知障,
所構成的這個無明很難去除,
最重要的就是沒有見性,
沒有般若的思想,
所以,掙脫不了那一種強大的,
沒有方向,
有時候無明一下子從東邊來,
一下子從西邊來,
任何的時空,他都會產生無明,
有時候人家不理他,他自己也會產生無明,
這個就是如來藏性淹沒了,
無明作主,
無明作主。
所以,修行要從心性下手,
就像洗衣服一樣,
這一顆心必需徹底的洗、洗淨,
洗乾淨,
要從自性中洗,
重複的一直訓練,
把這個髒衣服的污垢全部洗乾淨,
我們的心也是這樣。
所以,法亦頓亦漸,
所以,每一種都必需有點滴的功夫,
慢慢的累積才有辦法。
講到這無明塵垢就是這樣,
煩惱障、所知障、
微細無明、粗糙的無明,
概括統統叫做無明。
無明就是惑,
惑就會造業,
造業就會受苦。
387頁,經文:
[即時如來垂金色臂,]
[輪手下指,示阿難言:]
[「汝今見我母陀羅手,為正為倒?」]
[阿難言:「世間眾生以此為倒,]
[而我不知誰正誰倒。」]
[佛告阿難:]
[「若世間人以此為倒,]
[即世間人將何為正?」]
[阿難言:]
[「如來豎臂,]
[兜羅緜手上指於空,則名為正。」]
[佛即豎臂,告阿難言:]
[「若此顛倒,首尾相換,]
[諸世間人一倍瞻視。]
[則知汝身與諸如來清淨法身,]
[比類發明,]
[如來之身名正徧知;]
[汝等之身號性顛倒。]
[隨汝諦觀,]
[汝身佛身稱顛倒者,]
[名字何處號為顛倒?」]
[於時阿難與諸大眾,]
[瞪瞢瞻佛,目睛不瞬,]
[不知身心顛倒所在。]
翻過來,
388頁,
註釋
「母陀羅手」:就是印也。
佛說法時常結手印,
修過密宗的都知道;
我們顯教的,
很多也都有放蒙山的習慣,
這種功課,
所以,結手印變成大家都很熟悉了。
佛說法時常結手印,
表示與所說的法是相應的,
並有加持義,
所以稱佛手為寶手印。
「若此顛倒,首尾相換,諸世間人一倍瞻視」:
「首尾」,就是上下。
此言,
若將此手之上下顛倒一下,
首尾交換一下位置,
你們便稱那是正、
或者是那是倒,
這實在是世間之人,
以加一倍之迷執之眼(就是迷上加迷),
來瞻視此本無正倒之相的手:
以手本來就沒有正跟倒,
而你們一定要把
指端上指之相稱為「正」,
這已經是迷了;
若再見手指之上下交換,
而將指端下指,
便進而稱那是「倒」,
因為此「倒」相之計,
是從先前
計「上指」為「正」而來的,
計「正」已經是「迷」了
(──於實在無「正」相之中計正),
再依「正計」而起「倒計」,
也就是迷上加迷,
故是「加一倍的迷執」。
「如來之身名正徧知,汝等之身號性顛倒」:
如來之身名正徧知,
就像手的「上指」名為正;
佛是大悟了,
悟如來藏性。
而汝等之身號性顛倒,
為什麼叫做顛倒?
就是處處著、處處分別,
習氣斷不了。
猶如手之「下指」為倒;
然「手」本身實無正倒,
手比喻作每一個人,
心、佛、眾生,其實是三無差別,
這隻手本來沒有所謂的正跟倒,
為什麼?
同是一隻手啊,
只是擺的方向不同而已,
「正、倒」但是假名,並無其實──
實並無一法名為「正手」,
亦無一法名為「倒手」可得。
同樣的道理,
這個真心本性,
生佛本來就是一如的,
它本身實在是無所謂的正、
也無所謂的倒,
正倒都是名相,
「正倒」但是假相、但是假名,
無實體可得。
為什麼無實體可得呢?
因為都是緣起,都是性空,
緣起就是無自性,
本來就一切法無生。
所以,禪宗叫我們參:
父母未生前本來的面目,
是什麼意思?
就是無生法忍。
諸位!這樣子不能體悟,
不能體悟,
好!現在講一個例子,
譬如說:我現在從台灣
坐飛機到美國,
現在要講無生法忍,你要好好的體悟。
現在我們坐飛機,從台灣坐到美國,
諸位!
有沒有到美國?
有沒有到美國?
現在要站二個角度,
站在事相上來講,
從台灣坐飛機到美國,
事實上它就是有,
這個是站在緣起的角度,
從台灣移動到美國,這是事實!
諸位!
再更深入一層的,冷靜的剖析一件事情,
就不是這麼一回事,
這個色身,
慢慢把它減少十歲,
十歲前、
二十歲、三十歲、
四十年前;
或者是我們老一點了,五十歲;
再進一步,
父母還沒有生我們的時候,
現在回歸到爸爸媽媽還沒有結婚,
我們在哪裡?
沒有,
沒有認識一個台灣,
也不認識一個美國。
好!
父母沒有生我們的時候;
現在慢慢由這個角度,
來理解空性的道理是什麼,
我們本身並不存在,
佛法它是塚觀,
塚觀就是說:
我們父母沒有結婚,沒有生我們,
我們到死化作一堆白骨,也沒有!
從畢竟無,
緣起父母結婚,
變成小寶貝出生,
慢慢把我們養大,
慢慢把我們養大,
在養大的這個過程當中,
每一念、每一個緣起,
都是生滅無常,
都是生滅無常,
都是緣起,
都是無自性。
好!
父母沒有生我們,畢竟無;
現在出生了,變成緣起,畢竟有,
這個緣起是剎那生剎那滅,
因緣生又因緣滅,
吃了東西消化,新陳代謝,
慢慢慢慢我們生、老、病、死,
死亡火化以後,又變成一堆骨灰,
從畢竟有又變成畢竟無。
所以,生命它只是個緣起緣滅,
生滅如幻的、不實在的,
而我們不能體悟。
所以,我們什麼事情都定位:
是事實的有,
是實實在在的有,
這個問題就出來了!
而事實上,究竟來講是沒有,
因為它諸法是畢竟空。
所以,法必需從理上來講,
和從事相上來講,
從理上來講,一切法本自無生,
因為因緣生它就是無生,
一棵樹也是這樣,
小小的,
慢慢澆水、施肥、陽光、除草,
這一棵樹慢慢的成長,
開花、結果,我們吃到的水果,
萬法無一法不是生滅無常;
萬法無一法不是緣起,而不是緣滅,
而必需把這個角度放寬到整個宇宙,
整個宇宙就是四大種,
在演一齣戲,
在演一齣虛妄的戲;
演一齣虛妄的戲,
但是,我們卻看不透這個緣起的假相。
所以,我們沒有辦法體會到一切法無生,
沒有辦法理解,
就是因為我們對畢竟空的道理,
沒有辦法好好的去領悟。
所以,我們總認為:
咦?這個事實上就是有啊,
這事實上就是從台灣到美國啊!
怎麼會沒有呢?
這個是站在緣起的角度說:
它就是有。
所以,這個就是
所有世間都必需在緣起同時定位,
在緣起的假相裡面同時定位,
在假相裡面突不破,
在假名裡面突不破,
究竟分析起來,沒有實體可得,
沒有的!
諸法本來就是空的東西。
佛陀是真理的發現者,
而佛陀就是第一個
去發現這個法性本來就空,
原來整個宇宙,
完全只是地、水、火、風、空、見、識
這七大在循環,
在循環;
而我們從一出生,
打從出娘胎,就是意識、就是執著,
加上後天的教育,
就是語言、就是文字、就是學歷,
所以,那個所知障就愈來愈重‥‥‥
愈來愈重,
因此就變成
有正等正覺的正遍知的名詞;
也有眾生,顛倒性的眾生。
所以,當你究竟悟的時候,
沒有東西可以修行,
方便說:
你必需要借重事相修行、磨練;
究竟義來講,
沒有眾生可度,
自性本來就空。
這個宇宙,
不要說我們現在父母未生前,
整個地球,在四十六億年前,
這個地球根本就不存在,
哪來的什麼山河大地、日月星辰?
現在不要說以我們八十歲的角度來講;
以整個地球四十六億年的角度來講,
地球本來就是不存在的,
是緣起的,
太陽系初創的時候到今天,
經過冷卻,經過下雨,
經過有機物,經過陽光,
變成的DNA,
變成有機物,
它就是這樣子一直轉化,
然後從海中,單細胞、多細胞;
再來,兩棲類;
再來,人類獨立,
因為時間、空間、飲食不一樣,
空氣也不一樣。
所以,恐龍的時候,
你看,體積那麼大,
那個時候,空氣都完全不一樣,
這體積就很大,
時空不一樣嘛!
所以,我們要如此的來理解跟體會,
沒有眾生可度;
沒有行可以修;
也無佛道可成,
心如如不動,
進入叫做萬法一如,
性相本一如,
也無所謂的住;
也無所謂的無所住,
這個都是頭上安頭,多餘的東西。
好!慢慢這樣理解,
就了解一切法無生,本自如。
所以,你念佛求生極樂世界,
若生實不生,
說去實在有去,
說往生極樂世界是的的確確有;
可是,就本性來講,沒有,
沒有!
娑婆就是極樂,極樂就是娑婆。
可是,對凡夫來講,你不能這樣講啊,
你不能說:台灣就是美國啊!
對不對?
就究竟空義來講,沒有台灣、沒有美國啊,
因為連地球都沒有啊;
就事相來講,
事實上就是有台灣;
事實上就是有美國;
事實上就是有惡劣的環境;
事實上就是有好的環境,
如是慢慢的體悟,
必需站在事相緣起的角度說、
站在一切法無生的理來說,
然後事相不壞理,理不壞事,
如是法亦頓,就是理無生;
法亦漸,就是必需事修、
必需要磨練,
一點都逃不掉,
如是體悟。
好!底下看,
「汝身佛身稱顛倒者,
名字何處號為顛倒」:
「汝身」,汝等之身。
汝等之身與佛身來作個比較,
你們被稱為顛倒的,
是在你們身上的哪一處呢?
這「顛倒」之名
應安在你們身上的哪一處?
──如是即知:「顛倒」不可得!
顛倒之「處」不可得,
顛倒之「相」也不可得;
所謂「顛倒」者,
但有言說,都無實義,
諸位!
統三藏十二部經典,就是這八個字:
萬法「但有言說,都無實義」。
你像歷史記載的,
慢慢看,
什麼是秦始皇?
什麼是漢武帝?
那什麼是唐太宗呢?
誰是慈禧太后啊?
有沒有這些人?
事實上是有啊!
有沒有這些人?
事實上就是沒有啊,
到現在只有變成歷史,
人類的活動,就會變成一部歷史,
所有的活動,其實都是空;
所有的空不壞事相,它就是有;
有是生滅無常,所以不可得,
方便說有,
有,但是緣起,方便說是有。
所以,萬法但有言說,都無實義,
爭個哪一個是長是短,
其實沒有任何的意義。
我們不必等到臨命終的時候才發現,
所有的爭執,
在一個了生死的聖者來講,
真的完全沒有意義!
一切眾生都在把生命虛耗在沒有意義的活動,
完全對覺性沒有幫助;
只有學佛!
法界唯是一真,
生佛共此一真。
一真就是絕對的心性。
所以,經典,你注意看喔,
每一部經典,它都叫你會歸心性,
離心性說法,
就離開第一義諦說法,
心性就是第一義諦,
離開第一義諦說法,不名正法,
名為相說。
《華嚴經》講一真法界,
諸位!
一真法界難道不是如來藏性嗎?
就是絕對啊!
唯識學講大圓鏡智,
大圓鏡智難道不是如來藏性嗎?
性宗講:人人都有佛性,
諸法畢竟空,
畢竟空不是絕對,不是如來藏性嗎?
一心不亂,
念佛念到一心不亂,
一心不亂,這不是佛性嗎?
是三昧成就,不是佛性嗎?
《華嚴》叫你開採佛性;
《法華經》一實相,
一實相就是無相無不相,
就是佛性啊;
唯識學大圓鏡智,
就是開採佛性啊;
念佛念到三昧,
就是叫你開採佛性啊;
禪宗即心即佛,
就是叫你明心見性,開採你的佛性啊,
沒有開採佛性,你怎麼成佛呢?
佛是這樣呆呆的念嗎?
佛是這樣呆呆的念嗎?
就是要用般若智慧念佛,
用真如本性念佛,
一念即一切念,一切念不離一念。
所以,我們重視事相上的訓練,
也重視理體上無生的體悟,
才是一個真正好的佛弟子。
如果年歲也大了,
經教實在是困難,
那就好好的在事相上磨練,
就發一顆善良的心,
就好好的無諍,好好的念佛,
就安心去吧!
就像師媽這樣子。
對不對?
師媽問:
師父!什麼是禪?
我說:來不及了啦!
這怎麼來得及呢?
來不及了!
是不是?
好好的念佛,好好的念佛!
說:法界唯是一真,
生佛共此一真。
「瞪瞢」:
「瞢」,就是目不明也,悶。
此即:目瞪口呆,
心中迷悶不解。
義貫
「即時如來垂」下其「金色臂」,
其輞「輪手」向「下指」於地,
以此「示阿難」而後「言:
汝今見我母陀羅」(寶印)之「手」,
此手「為正」抑「為倒?
阿難言:
世間」的一切「眾生」
皆「以此」手勢「為倒,
而我」實「不知」應說「誰正誰倒。
佛告阿難:
若世間人」
是「以此」下指的手勢「為倒,
即世間人將何」者稱「為正」的?
「阿難言:」
若「如來豎」起手「臂」,
而且將「兜羅緜手上指於空,」
「空」是指虛空。
世間人「則名」這個手勢「為正。」
於是「佛即」如阿難所言
而「豎臂」指空,
然後「告阿難言:
若」將「此」手上下「顛倒」一下,
就是把手顛倒一下,
「首尾相換」一下,
而世人就把它改稱為是正的手勢,
此乃「諸世間人」
以加「一倍」迷執之眼
來「瞻視」此本身並無正倒的手。
意思就是說:
我們如來藏性,
並沒有所謂悟跟迷這個名詞。
所以,大悟的人,
沒有悟,也沒有迷,
那個都是頭上安頭。
由此手之正倒作為比喻,
「則知汝」等眾生之「身
與諸如來」之「清淨法身」,
互相「比類」則可開「發明」了,
「如來之身」雖「名」為「正徧知」,
(如手之正),
而「汝等之身」雖「號」為「性顛倒」,
(如手之倒);
而實同一性,
正如手雖若現有倒正之相,
而實只有一手。
說我們有成佛,
其實就是那一顆心,
覺悟的眾生心就是佛,
同樣是那一顆心,
世尊成佛,也不離開眾生那一顆心,
直下無心。
我們佛性迷了,
迷了就做眾生,
問題在哪裡?
問題在會不會用?
肯不肯把佛性的般若智慧用出來?
這個就是重點!
而實只有一手。
是故現今「隨汝諦觀,
汝身」與「佛身」作個實際比較來看,
你們的色身上
所以「稱」為「顛倒」之身「者」,
此顛倒之「名字」
應安於身心中之「何處?」
而得真正「號為顛倒?」
(也就是,顛倒在汝身之何處?
是哪一個部位顛倒了?
其實是心,
將顛倒拿來啊,
將顛倒來!──拿出顛倒來我看!)
「於」此「時,
阿難與諸大眾」目「瞪」昏「瞢」
而「瞻」視「佛,
因為上不去,下不來,
既沒大悟,意識心又被破,
就不知道該怎麼辦?
目晴不瞬」,
一動也不動,
然皆「不知」自己「身心顛倒」之「所在。」
詮論
在此段中,
阿難答佛:
「世間眾生以此為倒,
而我不知誰正誰倒。」
此為阿難不明白佛的用意所在,
因為前面屢次回答都被佛所呵叱,
現在看佛把手指上、指下,
現在看佛把手指上、指下,
然後把這個問題來問他,
他實在不知如來悶葫蘆裏賣的是什麼藥;
現在學乖了,
所以不敢亂答,
也不敢看到什麼就照常情來答,
所以就把責任推給「一切眾生」:
世間人是這麼說,
並不是我說的,不要罵我。
接著世尊也不與他為難,
就順勢說:
「若世間人以此為倒,
即世間人將何為正?」
一來免去他的責任,
二來隨順世間人語,
三來,又可再引阿難發言
(否則阿難就不敢接腔了)。
復次,相有改,性不遷;
手的方向有變,
而手本身實在是只有一個。
手雖然有上下、正倒之名相,
而於手本身實未嘗有增損。
然凡夫見相、取相、著相、依相立名,
循名取實,
這一句話你看平凡,可就是關鍵,
什麼叫做凡夫?
見一切相,就取一切相,
便著一切相,
便以緣起的假相,
不知道它是必定敗壞的,
依假相而立種種的名,
循名就取實,
就開始爭論不休,
執著種種的名相,
這四個字:堅固不捨;
堅固不捨,後面就接什麼?
就接:一切痛苦就沒有辦法平息,
爭得面紅耳赤,原來是妄;
搞個一較長短,原來是妄;
活得痛苦不堪,原來是妄,
我們竟然在虛妄的假相、名相
老死醒不過來,
清醒不過來。
為什麼若見諸相非相,即見如來?
為什麼離一切相,即名諸佛?
為什麼菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相?
在在處處都告訴你:
破一切相,
放下一切假相,
在在處處都告訴我們:
佛性一定要用出來!
為什麼佛當時在世的時候,
按照經典這樣記載,
那一千二百五十個阿羅漢,
出來的時候是多麼的有威儀,
在佛的教化之下,
大家都證得空性,都無諍。
為什麼?
空性不可諍啊;
空性不可得啊,
就進入,
每一個人都進入解脫的狀態,
這個團體哪來的爭執呢?
底下,
而不知雖有正倒等假名、假相,
真淨實性實未曾改易或者是失去。
由此可以知道一切眾生之見性,
迷者與悟者,皆無得無失。
迷時雖號「顛倒」,
但即使正在顛倒之時,
也並無有少法失去;
悟的時候雖稱「無倒」,
但也無得無增,
為什麼?
如來藏性本來就是存在的。
其所得者只是本有的寶明妙性。
雖然如此,
但此「見性」可隨染緣,
而成就如幻九界生死,
不失而似失;
這個「見性」若隨最上的淨緣,
即如化而成佛界自性涅槃菩提,
非得而似得。
以此極理甚為深奧,
所以大眾瞪瞢。
經文:
[佛興慈悲,]
[哀愍阿難及諸大眾,]
[發海潮音,徧告同會:]
「慈悲」:慈就是與樂,
悲者拔苦。
諸位!
所以,要做菩薩不簡單的,
真的喔!
要做‥‥‥
要學小乘的,已經很不容易了。
這小乘跟大乘,
小乘,它比較重視事相,
譬如說:在比丘戒裡面這樣記載,
說一個小姐掉到水中,
掉到水中;
大、小乘就差別在這個地方,
如果披小乘的袈裟走過去,
看到那個小姐快淹死了,
小乘可以這樣講,
對她這樣講:那是你的業!
就是明明可以救的,
小乘為了持佛的戒律,可以不用救的,
不犯的!
我為了持佛的淨戒,
我為了持戒清淨。
旁邊都沒人,
你明明可以救,
你持小乘戒的,可以不用救她,
我為了清淨比丘戒,
怕壞了佛的清淨戒,
所以,手不碰女眾,
堅持佛的戒律,
這樣不犯,
真的喔!
比丘戒是這樣子的。
這個在大乘不行,
這個大乘不行喔!
大乘要怎麼樣才犯呢?
把這個女眾拉上岸的時候,
這廣化律師講的:立刻要放手,
還不能動念。
救起來,她可以呼吸就要放,
立刻要放手!
若是說:
喔!這個小姐皮膚很白,
再摸一下!
犯!
雖然人是你救起來的,就是不能碰,
這是大乘心戒,
你可以救她;
但是,不能碰她,
這個大乘菩薩的心戒就是這樣。
不犯,
在菩薩戒裡面不犯,
就是這樣子,
大小乘差異很大!
大小乘差異很大,為什麼?
譬如說:在比丘戒裡面,
佛在世,
如果有人去托缽,
魚、肉、生酥、熟酥,
就知道佛在世的時候沒吃素。
好!
對不對?
比丘,
佛在世的時候,
就是你供養什麼,我吃什麼,
叫做方便吃;
在大乘菩薩道裡面,
食肉得無量罪,畜生無異,
你看!
菩薩戒裡面又變成這樣。
所以,小乘他認為,
毗盧遮那佛(盧舍那佛)所說的
大乘菩薩戒是不存在的,
他問:毗盧遮那佛是誰呢?
他們不承認有三身佛:法身、報身、應身,
他們只有承認釋迦牟尼佛。
所以,你到南傳去看他們的修行方式,
跟北傳的大乘的思想完全不同;
某些有共同處,
殺、盜、淫、妄就有共同處;
但是,那個心差距很大,
我們講:觀念,
差距很大!
因此要講慈悲,
這個「慈」就是與樂;
「悲」:拔苦,
要講「慈悲」這二個字,
要讓眾生快樂,
所以,必需講柔軟語,
用柔軟心,用柔軟的態度。
所以,因此在哲學家裡面講那一句話,
我很認同:
生命,態度決定你的一切,
你用什麼態度對待人家,
你就會得到什麼果報,
態度。
你今天是上班族,
你的上班的態度是什麼?
你今天你要學佛,
你的學佛的態度是什麼?
所以,態度決定一切。
你是用什麼心來學習佛法的?
你的心態。
因此要做到這個菩薩,
悲,要拔一切的痛苦,
還無苦不拔呢!
所以,修比丘的很容易了;
當然也很難;
進一層,菩薩就更難了;
那你可想而知,
還進入佛的領域,
無緣大慈,同體大悲是怎麼來的?
就是禪無內外,
就是悟到我們這個色身跟宇宙的萬物的眾生,
它是一體的,
絕對不忍心去傷害任何一個眾生、
一棵樹、一枝花、一根草,
沒有必要的時候啦!
所以,因此要進入佛的領域,
了解沒有內,沒有外,
融入,心就是宇宙;
宇宙就是這一顆心,
平等的。
底下說:
大慈與一切眾生樂;
大悲拔一切眾生苦。
「海潮音」:海水之潮汐不違其時;
「海潮音」
即比喻無念無求而能施與,
猶如海潮;
應「不失時」,
這三個字就是海潮音最重要的詮釋,
不失去恰到好處,
度眾生也是這樣,
說法也是要恰到好處,
那個因緣不具足,度不來!
正如海潮;
無緣大悲,亦如海潮,
無有愛憎之分別。
義貫
「佛」即「興」起「慈悲」之心,
為了「哀愍阿難及諸」與會之「大眾」,
而「發」如「海潮」一樣的不失其時、
善施、無分別的妙法「音,
徧告同會」之人:
393頁,經文:
[「諸善男子,我常說言:]
[色、心、諸緣,及心所使,諸所緣法,]
[唯心所現。]
[汝身汝心皆是妙明、真精、妙心中所現物。]
[云何汝等,]
[遺失本妙,圓妙明心,寶明妙性,]
[認悟中迷?」]
註釋
「諸善男子」:這是包括了與會的四眾,
而以「善男子」為代表。
「色、心、諸緣」:
「色」為色法,有十一種。
「心」,就是心法,
也就是八識心王,
有八個。
「諸緣」,
指心的生起所必需的四緣:
親因緣、增上緣、
等無間緣(又名次第緣)、
所緣緣。
這個我們在唯識學都講得很清楚!
「心所使」:也就是心所有法,
共有五十一個,
這個我們在《百法明門論》也講得非常多。
其中包括徧行心所(就是五個)、
別境心所(五個)、
善心所(十一個)、
根本煩惱心所(六個)、
隨煩惱心所(二十個)、
不定心所(四個)。
這五十一個心所法,
因是受心王所驅使者,
所以稱為「心所使」。
394頁,
「諸所緣法」:是指「心不相應行法」,
共有二十四個,
這二十四個法不屬於色、心二法,
且為與「心法、心所有法、以及色法」
不相應之有為法的聚集(分位假立)。
分位假立就是:
不是色、不是心、不是心所;
但是,不離色、不離心;
「心」就是心王,
不離心所,
叫做分位假立。
依小乘「說一切有部」的說法則為:
在色法、心法以及心所有法之外,
另有與心不相應之「實法」,
其體係有為法,
又為五蘊中之「行蘊」所攝,
所以稱心不相應行法。
經部以及唯識等主張心不相應行法
乃於色心之分位所假立的,
並非實法,
非有實體。
這二十四個心不相應行法為:
得、命根、眾同分、異生性、
無想定、滅盡定、無想報、
名身、句身、文身、
生、住、老、無常、
流轉、定異、相應、勢速、次第、
時、方、數、
和合性、不和合性。
因為我們在《百法》都講過,
在這裡不重複。
「唯心所現」:
以上所舉之心法、色法、心所有法、
以及心不相應行法,
即是有為法,
也就是唯識五位百法中的前面的四位,
這個百法就代表一切法,
此一切法,皆是真心所現之法。
「皆是妙明、真精、妙心中所現物」:
「妙明」,
是指真心於凡位時,雖在暗而常明,
所以稱為妙明。
「真」,是真實不妄。
「精」,就是精一無雜,
《圓覺經》所謂的:「無壞無雜」,
全體皆真,
所以稱為「真精」。
「妙明」與「真精」都是形容詞,
形容下面的「妙心」。
這個「妙」就是不可思議。
此真心因能不變而隨緣,
隨緣而不變,
不可思議,
所以稱為「妙心」。
「認悟中迷」:
自錯認而妄取常覺心性中的一點迷情。
這句話什麼意思呢?
這句話的意思,
再用一下比喻,
譬如說:大海水起的這個浪,
說:哇!這個浪好高好大!
忘記了那個浪是從大海緣起,
風一吹打起的大浪,
喔!這個浪好高好高!
卻忘記了大海,
這是大海緣起所產生的大浪。
我們現在就是這樣子,
把如來藏性
盡虛空界,遍法界的那個佛性迷失了,
迷失了,
我們眼前什麼都爭,
就是這個;
什麼都批判,
只有知道活在這個範疇,
煩惱障、所知障,
而沒有學佛,沒有辦法覺知的,
他就活在現在這個意識心,
所能執著的就是食、衣、住、行,
人際關係所發生的複雜性,
他所能了解的就是這一些,
你要叫他過一下佛陀的日子,
過不來,
過不來!
所以,執少許的意識心為自己的心,
這是由塵所引起的,
這個只是如來藏性幻化出來的意識型態,
而意識心沒有實體可得,
因為它離塵無自體性,
不是如來藏性說,離塵,它有自體性的,
它是永恆,是一直存在的。
所以,我們就是取大海少許的水為自我,
我們就是無量無邊的般若智慧失去了,
而取現在的生滅意識型態,
我執、我見、我分別、我顛倒,
就是取這個,
少許的。
所以,沒有學佛的眾生,
他的生命觀是很可怕的,
他會挖一個洞,
這個洞,他本來要掙脫這個痛苦,
好!
我是不是爬到另外一個陷阱,
會不會更快樂?
一爬到那個陷阱,
又覺得不快樂:
唉!這個職業做得不好,
這裡的同事都不會互相容忍。
好!
我現在又去搞換一個職業,
卻發現另外一個工作人我是非還是在,
他業如影隨行,不知道!
好!他再繼續變‥‥‥
眾生就是離開這個痛苦,
再跳到另外一個痛苦;
離開這個陷阱,又跳到另外一個陷阱,
因為知見立知是無明本嘛,
動念,它就是陷阱啊!
什麼是眾生?
時時刻刻
都活在生滅意識心、觀念的陷阱裡面,
叫做知見立知,頭上安頭。
眾生就是這個陷阱跳到那個陷阱,
那個陷阱跳到這個陷阱,
一直想要擺脫這個痛苦,
一直把它甩掉,
想要甩掉這個痛苦;
可是,甩不掉,
因為他的最大的陷阱就是觀念;
最大的陷阱就是我慢;
最大的陷阱就是無明;
最大的陷阱就是業力;
最大的陷阱就是煩惱;
最大的陷阱就是所知,就是所知障,
只要是眾生,
他沒有一個地方不是陷阱,
他本來想要擺脫這個,
要過另外一個快樂的日子,
可是,沒有辦法!
法師也是這樣,
這個法師參完、
這個長老參完,參另外一個;
另外一個長老參完,參這個;
這個道場參完,參另外一個;
另外一個道場參完,參另外一個,
他就一直跑‥‥‥
一直跑、一直參‥‥‥
參到最後發現:
咦?
歇即是菩提。
我們的心性是自己的善知識,
如果我們肯放得下,不需要參,
不需要跑來跑去,
歇即是菩提,
原來我自己心性,就是自己的大善知識,
沒地方可以參;
離開心性沒有善知識;
離開了心性沒有法,
法就是心,心就是法,
即心就是佛,佛就是心,
你哪裡找佛呢?
你哪裡有法呢?
離開心有佛嗎?
離開心有法嗎?
慢慢的理解。
所以,我們自錯認,
而妄取常覺心性中的一點迷情,
就是這個道理,
我們抓取少許,誤為究竟。
所以,眾生是永遠擺脫不了痛苦的,
只要你卡死那個觀念,
不管你今天擁有任何東西,
都叫做痛苦,
就是這樣。
395頁,義貫
佛言:
「諸善男子,我常說言:
色」法、「心」法、
親因緣、增上緣、
等無間緣、所緣緣等「諸緣」、
以「及」五十一「心所使」法,
二十四個「諸所緣法」(心不相應行法)
等諸有為法,
乃至無量一切世出世間諸法,
皆非他物,
「唯」是汝自「心所現」之法。
諸位!
這一句話好好的理解,
唯是汝自心所現之法,
所以,你想過快樂的日子嗎?
記得師父這一句話,
你今天晚上只要聽我這一句話,
你後半輩子的生命就完全不一樣:
凡事往好的一個方向去想,
遇到任何事情,都往好的一個角度去看,
我告訴你:沒有一樣事情不解脫!
不管你碰到什麼事情,
就一定要往好的角度,
你的痛苦就會慢慢慢慢的減少,
煩惱也會慢慢慢慢的減少。
這個人罵我,往好的角度;
這個人批判我,要往好的一個角度,
你自己自性不解脫,
沒有任何一個人可以讓你解脫,
就是佛來都沒有辦法,
因為你自性就是佛!
是故「汝」現前之「身」
及「汝」之識「心」,
亦「皆是」雖在暗
而常明之「妙明、真」實不妄、
「精」純不雜的「妙心中所」化「現」之「物」。
然而「云何汝等」
卻「遺失本」體自「妙」
不依他法、
是不必依照緣起的,
他法就是借重,
「他」就是條件,
就不必依外在的種種條件了,
因為你的清淨自性本來就獨立存在的。
「圓」照微「妙明」徹之「心」,
如摩尼「寶」光「明」微「妙」之「性」,
如摩尼「寶」光「明」微「妙」之「性」,
而錯「認」妄取
本「悟」心性當「中」之一點「迷」情?
396頁,詮論
此段經文中之「本妙」,
就是指本性的解脫德;
「圓妙明心」為本性之般若德;
「寶明妙性」為法身德;
諸位!小乘不承認這個。
故此心就是三德秘藏。
這一段是大乘講的。
又,若了達一切法唯心所現,
則得於身、心、世界皆不取不著,
即等虛空、徧法界去,
受用等佛,
是名為「正徧知」;
反之,
若於此等唯心所現諸法,
妄生計著執取,自纏纏他,
即成「性顛倒」。
所以,我們妄生計著執取,
自纏纏他,
就完全被煩惱困住,
我們就變成顛倒的眾生。
我們從出生到現在,
沒有學佛以前,誰教你這個呢?
沒有啊!
大家都教你執著,
沒有一個教你放下。
經文:
[「晦昧為空,空晦暗中,結暗為色。]
[色雜妄想,想相為身。]
[聚緣內搖,趣外奔逸,]
[昏擾擾相以為心性。]
[一迷為心,決定惑為色身之內。]
[不知色身,外洎山河,虛空大地,]
[咸是妙明真心中物。]
[譬如澄清百千大海,棄之,]
[惟認一浮漚體,]
[目為全潮,窮盡瀛渤。」]
註釋
「晦昧為空」:
這一句是開示眾生是如何遺失本妙的心性,
而將本無迷無悟、內外、身心世界之一真
「一」就是絕對;
「真」就是真如,
一真就是絕對真如,
叫做一真法界,
轉為身心、九界具足之法界的:
那是由於最初一念妄動,
迷於本性之本明,
而成無明,
以是無明故,
其相變成「晦昧」暗澹。
由於這個晦昧暗澹的無明力,
便轉原本靈明通徹之「真空」,
成為冥頑昏昧之「虛空」。
這就是《起信論》所說的「業相」,
也就是從真起妄之相。
真如轉換了,
真空變成虛空。
什麼叫做真空?
充滿智慧的真心,
叫做真空;
一塵不染叫做真空;
一絲不掛叫做真空;
而且是充滿智慧的,
叫做真空,
現在不一樣了,
現在我們變成沒有智慧的虛空。
「空晦暗中,結暗為色」:
在「業相」的頑空當中,
本來也無一物可見,
但是自心又以無明力,而欲有所見,
因此就轉本有智光為能見之「見分」,
這個就是《起信論》所說的「轉相」
(轉本有智光為能見分),
既有能見之見分,
欲見則見,
於是在「頑空」當中變現所見的「相分」;
其方法為:
瞪以發勞、
而結頑空之暗境成為色;
諸位!瞪以發勞是什麼意思?
我們把眼睛瞪得很大,
久了就疲勞;
我們如來藏性沒有開發,
久了就疲勞,
顯露不出來,
這個都是方便說,
叫做瞪以發勞。
而結頑空之暗境成為色,
這一句話用現代的科學叫做:
透不過去的部分叫做色法,
透視不了的就變成色。
所以本經云:「空晦暗中,結暗為色。」
暗境一結為四大之色,
於是就變起山河大地等依報的世界。
這就是《起信論》所說的「現相」
(依「見分」而變現起所見的「相分」)。
398頁,
這就是本經下文中所說的:
「依空立世界,
意思就是:
依據虛空,而立種種的世界,
《華嚴經》講:有很多無量的世界。
所以,有一些人講:
你們佛法迷信,不符合科學!
剛好相反!
佛陀當時候沒有天文望遠鏡,
你打開《華嚴經》,
不看不知道,看了嚇一跳!
二千五百年前的佛陀,不用天文望遠鏡,
他竟然可以講出華藏世界、
華嚴世界,
那真不可思議啊!
佛陀真是一切智者,
世界上怎麼會有一個人,
不用天文望遠鏡,可以講出這樣的世界呢?
我在看《華嚴經》說:
喔!這個要編也編不出來,
用編的、用自己想像,都沒辦法想像,
怎麼會那麼厲害?
「依空立世界,想澄成國土。」
這個「澄」就像好像沉澱,
這個「澄」就是堅固的妄想,
澄就是‥‥‥
想澄就是:堅固的妄想,
就會變成我們所居住的國土;
而佛陀說:
這個山河大地、日月星辰,都是無常的,
桑田會變大海。
是不是?
桑田變大海。
是不是?
大海也會變桑田啊,
變來變去,
看起來很堅固的山河大地,
走動了!
是不是?
我們現在全球暖化,
到今天為止,暖化了六度,
六度喔!
六度,
全球暖化了六度!
以前認為北極的冰帽,
冰帽,
帽子的帽,冰帽,
帽子的帽,
不會溶解;
現在不一樣了,
開始一直溶解了,
除非你開始減量CO 2
現在最瀕臨絕種的是什麼?
是北極熊,
北極熊!
為什麼?
影片裡面講:
以前這個北極到了冬天,
它很快就結冰;
現在這個北極熊,游了老半天游不到陸地,
找不到陸地,你知道嗎?
牠要吃那個海豹啊;
或者是海象啊;
或者有時候吃海獅啊,
北極,
北極,
現在沒有了!
所以,北極熊在疾速的一直下降,
瀕臨絕種,
在我們一百年前,實在是不敢想像,
看起來南北極冰帽好像是堅固的,
是沉寂幾萬年的;
現在整個全球暖化,
到今天為止,上升了六度,
大自然它一定會反撲的,
這個叫大自然。
你人類把這個地球過度的開發;
而迫於經濟,又不得不開發,
科學愈發達,
就愈快結束這個地球的生命!
一萬年前看起來很原始,
大家就想求進步,
一萬年後的今天,
科學那麼的發達,
反而害了地球!
如果按照這樣繼續下去,
人類要生存是很難的!
美國、加拿大麵粉禁止出口,
只有禁止出口,
他們這個麵粉就是收割減少,
就禁止出口。
美國、加拿大一禁止出口,
哇!台灣的麵包一直漲‥‥‥
一直漲喔,
還漲不停喔,還一直漲喔!
是不是?
這電視報導的,
說那個甜甜圈,
甜甜圈愈破愈大,
那甜甜圈本來中間小小的圓圈,
這麼小一個;
物價上漲,
現在甜甜圈中間破那麼大洞,
破那麼大洞,就剩下一點點,
愈來愈貴,愈來愈貴了,
人類生活愈來愈苦,
就是一個麵粉而已啊!
好!接下來鋼筋,
還漲到不行,
漲到那個營造業的放棄,
沒辦法建,
漲到大家都受不了,
就是剩下一種沒有漲,
就是薪水!
現在一調查,
年輕人沒有人要生,
年輕人喔;
也不敢結婚,
年輕人也不敢結婚;
結婚以後也不敢生,
因為那個要教育費,
要養兒、要育女。
以前養十個、一打都沒問題,
十個喔;
現在沒辦法了,
你養二個就快上吊了,
沒辦法,活不下來,
很辛苦的!
所以,台灣的人口成負成長,
經濟也是成負成長,
全球的大環境改變了,
台灣也受到影響。
底下;告訴大家:
這個世間,
不是我們想像的那麼好,
很辛苦的!
以上所說的「業相、轉相、現相」
三者合起來,就是「三細」,
也就是阿賴耶識之業用。
以上所說的色、空等法,
迷人皆誤認是心外實有之法,
而不知乃本識阿賴耶所變現。
「色雜妄想,想相為身」:
「色」,
就是上面所說的結暗所成的四大之色。
我們現在這個色身,也是少許的四大。
「妄想」,也就是妄心。
「想」,就是上面的妄想心;
「相」就是上面的妄色。
以妄想心取少分四大妄色,
色心相雜、色心和合而變起正報之內色,
這個就是「想相為身」。
換句話說:
我們一直執取少分的四大妄色,
同時把它誤認為「我」,
這個苦就停不下來!
從小到大,我們老師都是教你:
將來要當總統;
將來要賺很多的錢,
搞大企業;
將來要做科學家!
都是這樣教育的,
誰教你將來要解脫啊?
沒有啊!
所以,只有佛法,
能夠讓我們成究竟解脫,正等正覺,
佛法值得讓我們用生命下賭注的,
而且是非常值得!
「聚緣內搖,趣外奔逸,
昏擾擾相以為心性」:
這個就是:
只要色雜妄想,想相為身,
後面就一直衍生出來。
「聚緣」,積聚能緣的氣分,
這個就是《圓覺經》所講的:
「妄有緣氣,於中積聚。」
於妄身之中,內緣五塵落謝的影子,
計度分別,搖動不休,
這就是第六識的「獨頭意識」,
內緣法塵而起活動,
所以稱為「聚緣內搖」。
為什麼叫聚緣呢?
為什麼叫內搖呢?
積聚四大的緣,就種種的‥‥‥
內搖就是內心裡面從來沒有停止往外攀緣,
從來沒有停止。
就是不往外攀緣,怎麼樣?
這個習氣也一直出現。
換句話說:
我們人類的妄想停不下來,
人類的妄動、妄執、妄想、妄取,
停不下來,
苦,很苦!
「趣外奔逸」,
第六識之「五俱意識」
同時又向外緣取五塵境界,
明了分別,奔逸不息。
「昏」,就是聚緣內搖故昏。
「擾」,就是趣外奔逸
所以叫做擾。
這就是由上面的三細──
「以無明不覺生三細」,
再以「境界為緣長六麤」。
也就是《圓覺經》所說的:
「妄認四大為自身相,
六塵緣影為自心相」。
一迷為心,決定惑為色身之內。
這一段我們休息十五分再來上課。

*******中間休息*******

398頁,
「一迷為心,決定惑為色身之內」:
一旦迷於內聚積的「能緣之氣分」,
以為那就是自心,
就決定會迷惑心是在色身之內,
其實一切眾生都是這樣,
而一切萬法皆在心外;
把它分內跟外,
這就變成了「心外見法」,
也就是七處徵心所要破的第一計:
計心在身內。
此為凡外共計,
為凡夫之最大的顛倒,
與正徧知剛好相反。
如果佛,沒有內、外,
法界平等。
「譬如澄清百千大海,棄之」:
這個心本來是廣大,
盡虛空,徧法界,
譬如澄清的百千大海,
眾生竟棄而不顧。
也就是把我們的本性放棄了,
都是用妄心在過日子。
「惟認一浮漚體」:
「浮漚」,就是小水泡,
或者是水上的聚沫,白泡泡。
一下產生,一下又爆裂‥‥‥
人的生命是很脆弱的
就像海中裡的小水泡一樣,
出來,很快就冒泡,
一下就消失了,
我們生命很快就會消失的,
而且很脆弱的!
「目為全潮,窮盡瀛渤」:
「瀛」,就是海。
「渤」,就是海之旁邊者。
「瀛渤」就是代表一切海。
承上,
卻把這個大海上的一個水泡,
當作是整個大海的所有潮水之全體,
而且計此小水泡
已經涵蓋了一切大海以及小海灣之水。
義貫
眾生由最初一念妄動,
迷明淨之本性,
而轉靈明洞徹之真空,
成為「晦」暗昏「昧」之相,
我們本來清淨心,
真心的那個空,現在變成頑空,
成為「晦」暗昏「昧」之相,
而成「為」冥頑之「空」,
沒智慧、沒生命。
更進而於此頑「空」之「晦暗」之「中,
結」合諸「暗」境而成「為」四大之「色」,
因而變起山河大地,
為什麼講變起呢?
這個變起的含義,
就是因為它其實是緣起的,
你遠遠看像一座山,
遠遠看像一座山;
諸位!把那個樹木拔掉;
把那個草除掉;
把那個岩石挖下來,磨成粉末狀,
你會發現那一座山不存在的!
如果有心的話,
就是阿里山也可以挖掉啊,
你會發現:阿里山到哪裡了?
沒有啊!
它這個變起山河大地,
它有很深的含義,
就是說它空無自性,
而你誤認為的的確確就是一座山。
依報世界。
其次,
結暗所成的四大之「色」
再夾「雜」著「妄想」心,
如是,
妄「想」心與色「相」和合,
即成「為」五蘊之正報「身」。
於是再積「聚」能「緣」之氣分於妄身中,
「內」緣五塵落謝的影子,
分別計度,「搖」動不休,
同時又「趣」向「外」五塵之境
「奔」馳放「逸」不止;
而以迷執顛倒故,
卻對如是搖動「昏」昧,
奔逸「擾擾」之妄「相,
都加一個「妄」,
妄相、妄取、妄執、妄心,
都是妄`
以為」就是自「心」本「性」;
「一」旦「迷」執妄法「為」本「心」,
便「決定」會起迷「惑」,
妄認心「為」在「色身之內」,
因而計萬法皆在心外
而認為心外有法,
(皆為心外之法)。
而「不知」不但這個「色身」,
乃至「外洎山河、虛空、」
以及「大地,
咸是」本「妙」圓「明」之「真心中」
所現之「物」。
(若證知心包萬法,
則成正徧知矣。)
諸位!他用這個「包」,
還不是很完全貼切,
這個「包」把它改成「即」,
這個就是悟道的現量境界,
若證知心即萬法。
這個「包」字不是很貼切,
因為以大包小嘛,
大會包小嘛,那更大就包大;
那更更大就包更大,
那還是在範圍內,
它還是一個觀念的,
還是一個大、小的比較之下。
所以,若證知心即是萬法,
這個就是師父體悟的,
心即萬法,萬法就是心,
要這樣詮釋。
則成正徧知矣。
眾生如是謬認一點虛妄之相,
作為全部之真實,
就「譬如」
雖有「澄」徹「清」淨之「百千大海」
反而「棄之」不顧──遺真,
而「惟認一」個小「浮漚體」
(就是小水泡)
──認妄,
而「目」之「為全」部大海之所有「潮」水,
眾生就是這樣,我執、我見,
就會活在一個小世界裡面,
愈執著,他的世界就愈小!
你要牢牢記住師父的話:
你胸量有多大,
你人生的舞台就有多大!
記得!
萬法皆捨的人不吃虧,
因為你擁有了本性,最珍貴的本性。
所以,我們就遺真了,
認為一個小「浮漚體」(小水泡)
──認妄,
則「目」之「為全」部大海之所有「潮」水,
而且已經「窮盡」了大「瀛」小「渤」。
底下這一段很是重要:
(眾生之迷,也是這樣,
不體包羅萬法之本性,
而妄認局礙之六識妄心
以及渺小的四大妄身,
不知此身心在法界海中只如一小水泡而已,
而眾生卻以為這個水泡好大喔!)
我們用相來比較就知道,
諸位!
整個宇宙,山河大地、日月星辰,
無盡的虛空,你看有多少的星辰?
太陽系,它的體積有多少?
那我們色身死後;
不必死啊,
現在這個色身,
整個宇宙的地水火風,有多少、多大?
我們現在卻妄執
少許的地水火風構造的這個身體,
卻把它堅固的執著,誤認為是「我」,
你看,這樣迷惑下去,
生命怎麼會有前途呢?
怎麼會看到一片光明?
前途怎麼能夠看到光明?
這個誤認為一個「我」,
那麼,就是處處為「我」著想了,
那就對立、就鬥爭、就殘害!
401頁,經文:
[「汝等即是迷中倍人,]
[如我垂手,等無差別,]
[如來說為可憐愍者。」]
義貫
佛言:「汝等即是迷中倍人」
(就是迷上加迷),
就「如」於「我」的下「垂」與上舉的「手」
起迷執一樣,
這兩種迷(迷正迷倒以為真)
實在是同「等」
而並「無」什麼程度上的「差別」,
汝等如是於自家財寶不識不知,
懷寶受苦,
是故「如來說」名「為可憐愍者」!
我們是很可憐的,
因為迷失了自性,
把那個最重要的摩尼寶珠遺忘了,
而每天過這種痛苦的日子,
又不值得!
你說痛苦有代價還沒關係;
苦沒有代價,
所以,世間人吃苦不會解脫,
還不會解脫呢!
所以,世間人吃的苦,不值得;
學佛以後吃的苦,值得!
因為能解脫。
所以,我們的辛苦會有代價的,
會種了金剛般若的種子,
會解脫的!
而眾生不能解脫,
吃盡了無數的苦、無盡的苦,
接下來?
接下來繼續苦啊!
詮論
這裏所說的「迷中倍人」(迷上加迷),
是因為:
一、棄大海而取水泡(棄海取漚),
此已是迷;
二、把一個小水泡當作是大海的全體,
此是二迷,
故是迷上加迷。
這個用來比喻眾生
遺棄自己等空徧界的本心(就是大海),
而認取時空上
皆極其有限的六識妄心(小水泡)
當作是自己的本心(此為一迷);
諸位!
一切的科學家、哲學家、
藝術學家、書法學家、文化學家、
音樂學家、聲樂學家,
沒辦法離開這個六識妄心,
都沒辦法,跳脫不了!
專攻文字的、
專攻語言的、專攻音聲的,
就是統統死在這個地方:
六識妄心!
認小水泡當作是自己本心,
(此為一迷);
更進而以此六識妄心
為整個法界中他唯一所擁有的東西
(此為二迷)
──而不知三世十方一切法
皆是自心之所變現,
皆「自心中物,
本性中事」。
所以,萬法回歸心性,
是名正法,
講經說法,弘揚八大宗派,
都不能離開心性;
離開心性變成外道。
其次,
佛說這與「如我垂手,等無差別」,
因為不知手臂本無正倒之名與相,
此已是一迷,
再更計「上豎之相」名為正,
「下指之相」名為倒,
則是迷上加迷!
因此可愍。
所以,眾生是很可憐的,
上至王公貴臣,
下至販夫走卒,
都活得很辛苦,
只要你沒有聽到正法。
聽說慈禧太后吃得很好,
我看這個電視劇的,
吃得很好、
穿得好,
很有威力、威權;
可是,也消失了,
也消失了!
所以,世間就是這樣,
很殘酷、很現實;
你又不得不去面對這個現實和殘酷的世界,
還好我們聽經聞法,
得到了正法。
第5.叫做顯示見性無還
「還」是指來跟去;
或者再強化一點觀念,就是增跟減。
意思就是:
我們的本性,並沒有所謂來跟去、
增或者是減,
沒有這個東西!
經文:
[阿難承佛悲救深誨,]
[垂泣叉手而白佛言:]
[「我雖承佛如是妙音,]
[悟妙明心、元所圓滿、常住心地。]
[而我悟佛現說法音,]
[現以緣心、允所瞻仰,]
[徒獲此心,未敢認為本元心地。]
[願佛哀愍,宣示圓音,]
[拔我疑根,歸無上道。」]
註釋
「叉手」:叫做合掌,
或者是金剛合掌,
左右手手指交叉,
諸位看這裡,
合掌就是這樣子,
我們一般的合掌是這樣子;
那麼,合掌就是這樣子,
叫做金剛合掌。
那麼,這金剛合掌不能超過第一個指節,
這樣就不對了。
要這樣子;
這樣像什麼呢?
要這樣子,
在第一個指節、第一個指頭,
要這樣輕輕的擱著,
這樣把它擱著,這樣子。
如果這樣子又不對,
過分的。
所以,這個叫做金剛合掌,
叉手,
右手在上,左手在下,
就是這樣子。
那麼,去的時候,
跟著每一個道場的禮節都不一樣,
那麼,修密宗的,
大家都知道這個金剛合掌;
修顯教的人就比較不了解,
大部分都這樣子。
那麼,合掌,其實真正的合掌,
一般人來講,
合這樣是不對的;
那這樣子,
也不是很正確,
真正的合掌是要這樣子,
這個十個指頭要朝天的,
真正的合掌,
這個是叫做標準的。
因為我們這樣,真正的合掌是這樣子,
十個指頭往上,這是標準;
但是,因為這樣很辛苦,
非常辛苦!
是不是?
所以說:稍微彎曲一點,
這戒壇上的戒師就還可以體諒,
還可以。
所以,我們如果在戒壇上,
我們在戒壇上,如果稍微彎下來,
這個戒壇的戒師就:嗯嗯嗯嗯!
他就會唱四個字,
唱四個字的:嗯嗯嗯嗯!
你就會這樣。
如果久了,太累了,
太累了就這樣子,
他就:嗯嗯!
又恢復了。
因為這樣子很累;
這樣子的話很沒有精神,
所以,只好稍微彎曲一點,
大家可以接受的,
所以,我們的合掌,
變成現在大部分都這樣子。
而有的人合掌喔,
以前有一個婆婆來打佛七,
她合掌合怎麼樣?
放在肚子,然後垂直,
這樣垂直喔!
還會自己編:
南無阿彌陀佛‥‥‥
她還會轉彎,
南無觀世音菩薩‥‥‥
還會自己轉彎,
跑到左邊的時候,還會轉這邊,
好像車子在賽車一樣,
南無觀世音菩薩‥‥‥
我說:一定要這樣轉嗎?
她就轉右邊的。
南無觀世音菩薩‥‥‥
轉,身體轉就好,
她合掌,她也把它轉一邊,
真的喔!她自己還會編喔!
打佛七的時候,叫她們不要講話,
然後,二個婆婆要講話,
她就去把它掛著:禁語,
她不曉得那個是不可以講話的,
她掛起來,二個就開始拼命講,
約到外面開始拼命講,
上面還掛「禁語」,
沒辦法!
她又不認識字,
她以為掛那個牌子是可以講話的!
因為年歲太大了,要稍微原諒一下,
年歲太大了,看不懂中文,
人家寫「禁語」,
所以,她們二個講話,
每次都拿那二個牌子掛起來,
就開始在水槽邊講起來了,
婆婆年歲太大!
所以,講到這個叉手,
合掌,或者是金剛合掌,
左右手指交叉,
表示理智不二,生佛不二。
又,中土的儒禮之叉手又稱為拱手,
拱手是這樣子的喔!
是不是?
此處不是拱手。
諸位!拱手是這樣子的,
這裡是金剛合掌,是這樣子的,
知道吧!
這樣讓大家看得更清楚一點,
金剛合掌。
叉手。
「現以緣心、允所瞻仰」:
「緣心」,就是第六識心。
「允」,就是識,就是信也。
「瞻」,就是視也。
「仰」,就是仰慕。
此言,
我現在是以能緣的第六識心來聽法,
此心實在是我一向所瞻仰,
瞻依仰慕的。
諸位!
一切的哲學家、科學家,
一切什麼專業學家,
沒有辦法離開這六識妄心,
都沒辦法!
只有佛法超越;
還不是第六意識,
超越第七意識的執著,
超越第八意識的微細的妄動,
都超越!
所以,成就一尊佛,
其實是很難,
無量無邊眾生,
才能成就最上無上正等正覺。
所以,佛值得我們讚歎、
頂禮、仰慕、
效法佛陀的精神。
為什麼佛陀值得我們如此的讚歎、頂禮?
他就是忍人所不能忍,
行人所不能行,
這不是世間人有辦法做得到的!
是不是?
「徒獲此心」:
因為悟得此心
純是仰仗佛之開示以及加持,
自己所用之力很少,
所以說「徒獲」。
「未敢認為本元心地」:
承上,
雖徒然獲得此心,
但還是不敢貿然地認為
這是我的本元心地。
阿難至此仍是未悟,
還是在執取第六識,以為心性。
義貫
「阿難」由於
「承佛」之慈「悲救」拔顛倒之見
「深」刻訓「誨」,
「垂」淚哭「泣叉手」合掌
「而白佛言:
我雖承佛如是妙音」開示,
而「悟」到了本「妙」本「明」之「心,







}}為什麼佛陀值得我們如此的讚歎、頂禮?他就是忍人所不能忍,行人所不能行,這不是世間人有辦法做得到的!

「徒獲此心」:因為悟得此心純是仰仗佛之開示以及加持,自己所用之力很少,所以說「徒獲」。「未敢認為本元心地」:承上,雖徒然獲得此心,但還是不敢貿然地認為這是我的本元心地。阿難至此仍是未悟,還是在執取第六識,以為心性。

義貫:「阿難」由於「承佛」之慈「悲救」拔顛倒之見「深」刻訓「誨」,「垂」淚哭「泣叉手」合掌「而白佛言:我雖承佛如是妙音」開示,而「悟」到了本「妙」本「明」之「心,元所圓滿」(原本就是圓滿的)。我們為什麼要學佛?就是邁向生命的圓滿,因為我們心靈無明、有缺陷。我們為什麼要學佛?就是要邁向生命真正的圓滿,圓滿我們的生命,所以,我們要學佛;拯救我們的靈魂,解脫我們自己,給自己一個解脫的機會,。不學佛,你看要依靠什麼過日子呢?且是不動、不滅、不失之「常住心地。」雖然如此,然「而我」想我之所以能「悟」解「佛現」今「說法」之「音」,實在是「現」前「以」我能「緣」慮之「心」去分別,才能聞法領悟,所以這個緣心,「允」誠(就是相信)一直是我「所瞻」依「仰」賴者。我雖「徒獲」悟「此心」,仍然「未敢認為」此即是我的「本元心地。」惟「願佛哀湣」於我,更「宣示圓」滿法「音」,以「拔」除「我」之「疑根」,令我「歸」於「無上道」。所以,學佛是生生世世的,是久遠劫來的,不是今生今世的事情。

詮論:阿難在此雖自說悟了,其實未悟,他只是「聽得懂」如來所說語句的意思,但還沒能把如來的話,跟他自己的心,連在一起;也就是:佛語是一回事,他的心是另外一回事,這兩者之間沒有交集。換句話說,就是:他沒有把佛所說的道理應用到他自己身上;更深一層而言:他沒有用以佛語之智慧來返觀自照,只是理解其文字表面而已;是故,嚴格來說,他只是「解」,並沒有「悟」;而且他的「解」,也不是「勝解」,也不是殊勝的見解,其實很悲哀,他的解,到此為止,還是錯解、誤解,而非「正解」、「信解」。而他卻以這樣的文字知解,自以為悟了,真是「以解作悟」。末法時期這種人非常多,行者宜自深誡之。懂一點皮毛,說他開悟!又,為什麼說阿難此時之解,連「信解」都還夠不上呢?因為他還在迷執其第六識心,其原因是他見那六識心有很大的「功用」,因而認為他沒有它不行,所以還捨不下,是故尚未能確實捨妄就真,當下體取。

經文:「佛告阿難:汝等尚以緣心聽法,此法亦緣,非得法性。如人以手指月示人,彼人因指,當應看月。若復觀指以為月體,此人豈惟亡失月輪,亦亡其指,何以故?以所標指為明月故。豈惟亡指,亦復不識明之與暗,何以故?即以指體為月明性,明暗二性無所了故。汝亦如是。」

註釋:「尚以緣心聽法」:還是用那個生滅的能緣慮的第六識心來聽法;這個第六識心最主要是強調生滅,不是如來藏性,雖分別不作分別想,能自然的妙性天然。這個第六意識心,它最主要強調,是生滅、執著、分別,最主要是強調這個。你還是用那個生滅、執著、分別的緣慮心,就是第六意識心來聽法,那麼,就把不生不滅的如來藏性又變成生滅了。也就是以妄想分別之心來聽法;換一個角度說,也就是以自我本位,以自我主觀意識來聽,來判別所聽之法,未能先放棄自我,放棄自己的我見(也就是所謂真正的「挖空心思」),所以,師父在講這一部《楞嚴經》的大前提,都已經講得很清楚了,無論你以前跟哪一個上師、無論你以前跟哪一個法師、無論你以前聽過哪一個宗派、無論你以前親近過任何一個道場,要聽《楞嚴經》以前,要徹底放下,才能全盤的接受《楞嚴經》的正確的思想,就是這個道理,就是叫你放下生滅意識心。不可以存在:以前我那個師父怎麼講、我那個道場不是這麼一回事、我另外一個上師是跟我怎麼樣教化。這些統統要叫你放下來,避免怎麼樣?那個卡在某一種知見、角度裏面,然後楞嚴大法進不去,師父的用心就是這個。然後以純淨之心來接受如來的大法。師父也是用心良苦,就是叫你放下以前所有的知見,全盤的接受楞嚴大法。

「此法亦緣,非得法性」:若是以緣心來聽法,這樣所聽到的法,也變成所緣慮之境,而有緣慮之氣分,不能得其法之不生滅性。因為其來源是緣慮心,所以此法也染上了緣慮性。現在用一個角度來講就是:戴著太陽眼鏡看世界,就是這樣子,我們戴著很深的墨鏡,看這個世界都是暗的!「如人以手指月示人」:這就是有名的「指月之指」,手指著月亮,叫你看月亮,不是看手指。典故的出處。「指」,這比喻如來的言教開示。「月」,是比喻聽法人的本心。「彼人因指,當應看月」:「因」,就是由於,隨著、隨順。「當應」,就是應當。那個人就應順著手指所指的方向,而去看月亮。比喻:應順著如來言教所指的方向,而返求自心,返觀自性。

記得!要在心性上下功夫,然後才能夠瞭解語言的空無自性,記得!要這樣才抓到根本。在語言上下功夫,這只是一個方便,語言就是要悟,悟到你的心性。所以,諸位!聽完了三藏十二部,不如一個放下的人!為什麼?我現在放下,無所求、無所住,他就是佛的心,就是這樣。不管你聽多少經典,佛陀統統是要叫你放下,我們現在能夠領悟到這一層道理,用最疾速的方法,就是徹底放下,就算其他經典沒有聽到,你也懂得佛的這一顆心,然後這解慢慢來。所以,先學習這個放下的功夫,而且放下的功夫要做得徹底,要做得很徹底!

「若復觀指,以為月體」:如果那個人還是一直只看著手指,以為那手指就是月亮之體。「此人豈惟亡失月輪,亦亡其指」:「豈」,就是那裏。「惟」,就是同唯,只是。「亡」,就是喪失。這個人不僅是喪失了月輪而不得見,並且也喪失了手指本身,因為將指作月,把指頭當作月亮,這手指已經變成不是手指。另外義,另義:並且喪失了指這個動作的意義,指出去,就是要叫你看月亮,不是叫你看手指。也就是不解此指之用義。此比喻:如來一切法教,這一段很是重要,如來一切法教,皆是指向你的本心,你看!所以,為什麼禪宗,大家去那邊都是靜靜的、默默的?有因緣的時候,再幫你點破,因緣要具足,就是心法,佛法就是心法。皆為示導我們找回自心本性;若不順著法教而觀自心,而只停留在法教上,以為「法教」就是「心」,以為法教就是如來最終的意指,此人不但喪失應可尋回的本心,而且也喪失了法教之本意。

「豈惟亡指,亦復不識明之與暗」:這個人不但亡失「指」的用意,而且還不能識別明與暗,其心之暗鈍顛倒,可知一斑。「即以指體為月明性,明暗二性無所了故」:這承上,也就是,他把手指當作是有明月之性,然而月亮是發光的,而手指並不發光,所以此人對於「明」與「暗」這兩種性質一點都不能了知,連明暗都分不清楚。比喻:如來之言教只是聲塵,並非不生不滅,而自心本性才是有不生滅性(發光),不了此者,即分不清生滅性與不生滅性(暗與明)。

義貫:「佛告阿難:汝等」至今「尚以緣」慮之第六識「心」在「聽法」,如是則「此」所聽到的「法亦」成染有「緣」慮性,緣慮性就是能所不斷。而汝等即「非得」其本來清淨寂滅不生滅之「法性」。這正「如」有「人以手指」著「月」亮來「示人」(說:你看!月亮在那兒),此時,「彼人」即「因(就是順著)手「指」所指的方向,「當應看」被指著的「月」。彼人「若復」只「觀」手「指」,而「以為」那手指就是「月」之「體」,則「此人豈惟亡失」所指的「月輪」而不得見,「亦」且「亡」失「其」手「指」本身。「何以故?以」手指「所標指」的,並非手指本身,實「為明月」之體「故」。此人「豈惟亡」失「指」示之本義,「亦復不」能「識」別光「明之與」黑「暗。何以故?即」是他竟「以」手「指」的無明之「體」,作「為月明」之「性」,因為手指沒有光,把手指當作是明月是不對的!一個是暗,一個是明啊!因此是對於「明」與「暗二性」,絲毫「無所了故。」阿難,「汝亦如是」,連明跟暗都分不清楚,心與識也分不清楚,我法教中所指的實義,你也不曾順著所指的方向去看一看。

經文:「若以分別我說法音為汝心者,此心自應離分別音有分別性;譬如有客寄宿旅亭,暫止便去,終不常住,而掌亭人都無所去,名為亭主。此亦如是:若真汝心,則無所去,云何離聲無分別性?斯則豈惟聲分別心;分別我容,離諸色相無分別性。如是乃至分別都無,非色非空,拘舍離等昧為冥諦,離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還,云何為主?」

註釋:「若以分別我說法音為汝心者」:如果你以能分別我說法的音聲之心,當作是你的真心的話。這變成生滅了!「此心自應離分別音有分別性」:這個就是離塵有自體性的意思,離開這個外塵有自體性的。意思是:不管佛說法、不說法,它都是一直存在。無關于塵,無關於根,此心自應離分別音有分別性,這個心自然應該在即使離開所分別的音聲之時,音聲顯現,它可以作用;音聲不顯現,它也作得了主,它還是存在,仍自有能分別之體性。如來藏性為什麼有能分別之體性?因為它能作用,要不然怎麼起妙用?這一句話就是告訴你:六塵做佛事,就是起妙用,仍然有能分別的體性,就是它能起妙用,在強調這句話。這就是前面所說的「離塵有自體性」。

「譬如有客寄宿旅亭,暫止便去,終不常住」:「客」,是比喻六識妄心;旅客住宿,暫住便去,比喻六識妄心緣塵而起,塵滅識亦滅,念念不住。這個道理很簡單!「斯則豈惟聲分別心」:「斯」,就是此,指這個道理。這個道理豈只限於緣聲者而有分別之心是如此,意思是說不是真心,它是離塵無體性的。妄識是因為聲而起的,聲起,意識起;聲滅,意識心,現前的那個意識心就沒有了。無量劫來就是熏習而成的,變成一股習氣,變成種子。離塵無自體性。

「分別我容,離諸色相無分別性」:「容」,就是容貌。甚至連因分別我的容貌(你看到如來三十二相那個莊嚴)就是你看到的那個心,彼心若離色相,就沒有分別之體性,一樣,也是一樣並非真心,連看到佛三十二相的那個心都不是真心,而是緣塵乃是有的妄心。還是妄心!所以,為什麼不可以三十二相見如來?諸位!看到如來三十二相,佛陀告訴我們:你見到的這個相還是假相。求法者當找真心,不可以用妄心,這個是真正學佛道的人,一定要找到真心,真心就是放下,如如不動那一顆心。

「如是乃至分別都無,非色非空」:「乃至」,就是超略香、味、觸等諸塵。這就是前面的「縱滅一切見聞、覺、知、內守幽閒,猶為法塵分別影事」。這一句話統歸一句話就是說:就算你六根不去攀緣外境,你內心裏面留下的那些影像,動念,就是法塵分別影事,意識型態、觀念。就算你眼耳鼻舌身,不必、不要去攀緣外境,留下來的那一些影像,還自己在執著、重疊、重複,能緣、能所還是不斷,煩惱還是不能停止。這是外道(或者二乘)境界。此言,甚至於你即使都離去色、香、味、觸,或者是壓伏一切見聞覺知,而令一切能分別之性都沒有了,而達到一種相當寂靜的境界,這個境界好像非色、非空,(既非同色界的四禪定,又非同無色界的四空定)。因為這個境界雖然很微妙,但很曖昧不定,而且只是定中獨頭的分別影事,所以參禪之士到此境界,很難不被它所誤:認為自己已到了滅色,或者是滅受想等聖境了,乃至以為自己已達到涅槃,或者是開悟,或者「入法界」、「與萬物冥合」、或者是「坐脫身心」等等誤認,不一而足,因而反成魔事,如本經五十陰魔章中所詳述者。

記得!再大的境界都不能執著,你只要牢牢記住這一句話!再高深的定、再高深的修行,都不能動一個念頭說:我很有修行!你這樣修就對了,無所住就對。「拘舍離等昧為冥諦」:「拘舍離」,義為牛舍,外道六師之一。「冥諦」,就是冥初主諦。《大智度論》雲:「外道通力,能觀八萬劫,八萬刧外,冥然不知」;因為八萬刧以外,他們就看不清楚了,而只見一片冥然(冥者,暗色,模糊也。)所以稱這一片冥然為「冥初」,而說這就是天地初造之始。這有點類似老子的「混沌」,儒家《易經》也有類似「混沌初開」的說法,而稱之為「無極」,彼言「無極生太極,太極生兩儀」。

拘舍離外道亦將此混沌的冥諦稱為是天造地設之初(就是冥初)之主諦(主要之理、或者主要之法),這冥初朦朦朧朧的主諦(其實是他自己能力不夠,看不清楚,實相並非如此),他們又稱之為「世性」,而說:世間一切眾生,從開天闢地以來,就具有此性,所以此冥蒙之性便是世間之性,所以稱為「世性」。又,更重要的是,他們說,這冥初之主諦(就是世性)就是生出一切眾生之本源,一切眾生皆從此冥諦生。這個很像儒家的「無極生太極,太極生兩儀,兩儀生萬物」;「兩儀」,就是陰陽。「各有所還」:「還」,就是去,就是滅。去就是對來講的。諸塵若滅,滅是對生講的。識心亦皆各滅去;如果是本性,就沒有滅了,它一直存在啊!

義貫:佛告阿難:「若」你「以」能「分別我說法音」音聲之心,「為汝」之真「心者,」則「此心自應離」其所「分別」的「音」聲,而仍自「有」能「分別」之體「性」(真心應離塵有自體性);這「譬如有」旅「客」(六識心),「寄宿旅亭」(緣塵於心分別),「暫止便去」(就是塵滅識亦滅),「終不常住」(識非恒常),因為它是生滅。「而掌亭人」(就是常住真心),「都無所去」(就是真心是不滅、不動、不失的),如此方得「名為亭主。此」時的情況「亦如是:若」分別法音者為「真汝心,則」應「無所去」,常住不滅,「云何」它卻「離」於音「聲」即「無」能「分別」之自「性」呢?

「斯」理「則豈惟」是緣「聲」塵而有「分別」之「心」為然,就是連能「分別我」(如來)的三十二相「容」貌之心,也是因相而有,只要因相而有的生滅意識心、執著心,就是妄想,並非常住,若彼心「離諸」所分別的「色相」,便「無」能「分別」之自體「性」。就是作不了主,意思就是:被牽著鼻子走了,情緒作不了主,完全被牽著鼻子走,執著無法停止,就是意識心;分別無法停止,就是意識心;情緒無法控制,就是意識心。「如是」之理「乃至」可運用于修行人,當他們習禪時,即使因離於一切色香味觸等六塵,而令一切「分別」之性好像「都無」,而達到一種相當寂靜的境界,這個境界既「非」如「色」界之四禪定,又「非」如無色界之四「空」定;而「拘舍離等」外道六師,於此卻迷「昧」以「為」真的是世間「冥」初之真「諦」,就是從這個開始。更說彼冥諦為能生萬法之因;然而此境界實在是若「離諸法」塵之「緣」即「無」能「分別」之體「性」,就是離塵無自體性了。故非一切眾生之生因。如此看來,「則汝」緣塵的分別之諸識「心」之「性」,塵若滅的時候,亦皆「各有所還」滅,這意思是:意識心是借重相所產生的,喜、怒、哀、樂,喜的相還於那個假相,這個喜無自性;怒,因為這個相而怒,這個怒還於這個假相,那個怒,咦?也空無自性。所以,喜、怒、哀、樂,其實都空無自性。修學佛道的人,內心充滿著法的喜悅,這個喜就是從內心就像湧泉這樣湧出來,你就找對了!如此的話,「云何」說它「為」常住不動之「主」?

這一段就是:意識心是客,意識心是來如來藏性作客的,千萬不能一直死執不放。再講貼切一點的:生滅執著的意識心,是來如來藏性作客的,如來藏性是主人,是沒有執著的;生滅意識的分別心,是來如來藏性作客的,它不是主人,不要搞錯了!所以,修學佛道要用平等心、要不顛倒、不起顛倒見,了解說什麼是來如來藏性作客的?記得!客生滅無常,停不住的。所說,你要修行,要去發現那個主人,就不受任何的影響。

詮論:阿難由於緣佛聲而有分別之心,是為散位的第六同時意識,也就是六識的粗相。而外道計非空非色的分別心,則是定位的第六意識心(就是定中獨頭意識),獨頭就是不假借外境,單獨而起的意識心,完全在定;可是,那個定中獨頭意識,外道的定中獨頭意識就像什麼?就像那個魚被冷凍,解凍以後,這一隻魚還是活的;意識心暫時被冷凍,就是類似定中獨頭意識。外道已經很不簡單了,再一放,它又活躍起來!此則為第六識的細相。

此二種六識心雖有粗細之別,然皆同屬於「緣心」,最重要就是能緣之心,就是能所不斷,有能緣之心,就有所緣之境,煩惱不斷;煩惱不斷就是生死不了。皆是生死之根本。佛在此特地引外道的細心,以對顯(就是襯托)出阿難的粗分別之緣心,意思就是:連外道那樣微細息止的心,都還不是真心本性,都還是第六緣慮之心,則你剛才說你所悟的,怎麼可能是「本元心地」呢?


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 楼主| 发表于 2013-1-15 20:45:58 | 显示全部楼层
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