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楼主: 佛教

慧律法師講圓瑛法師《勸修念佛法門講義》

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 楼主| 发表于 2013-2-10 01:27:06 | 显示全部楼层
本帖最后由 佛教 于 2013-2-10 12:47 编辑

第七念佛能斷煩惱   

煩惱之為害甚大。自有根本煩惱。發生枝末煩惱。本末重重。頭數無量。世人多將煩惱二字錯解了。以遇逆境。心不愉快。叫做煩惱。不知煩惱二字。乃粗細迷惑心之總名。如貪心、嗔心、癡心、疑心、慢心、邪見心。是六種根本煩惱。能生一切枝葉煩惱。如懈怠心、放逸心、昏沉心、散亂心、無慚心、無愧心、諂曲心、嫉妒心等。皆是枝末煩惱。共有八萬四千之多。以是昏煩之法。而能惱亂眾生真性。故名為煩惱。

煩惱是苦因。生死為苦果。苦因不斷。苦果決不能離。一切眾生。皆依煩惱惑。而造種種業。由此惑業為因。定招生死果報。所以發心修行。就是要斷煩惱。而了生死。煩惱是眾生內心之病。或外身有病。可請中西醫士。用各種藥品療治。而得痊癒。惟此煩惱心病。中西醫士。皆束手無策。一切藥品。皆不生效力。只有我佛醫王。所說念佛法藥。能治煩惱心病也。

煩惱雖多。總分不出二種。一為我執煩惱。二為法執煩惱。三界之內。六道眾生。二執煩惱全具。何謂我執煩惱。即一切眾生。都執此身。以為實我。不知諸法本來無我。這個身心。乃是五陰積聚所成。安有實我可得耶。

先就外身研究無我。外身屬色陰。是地水火風。四大色法和合而有。皮肉筋骨。歸地大。痰淚精血。歸水大。周身暖熱。歸火大。鼻息出入。一切動轉。歸風大。四大歷歷可指。外身除知四大。何者是我。

次就內心研究無我。內心屬受想行識四陰。四陰、不出八個識。前五識。領受五塵外境。是受陰。第六識。想像法塵內境。是想陰。第七識。念念遷流。是行陰。第八識。執持壽命。是識陰。八識界限分明。內心舍此八識。何者是我。

此中四陰之解。乃指八識。而與諸家不同。諸家以受想行三陰。指遍行五心所中。受想思三心所。識陰總指八個識。餘意心法。共有八識心王。五十一心所。何以獨取三心所。而配三陰。故不循舊解。今乃以受陰指前五識。因其受力偏強故。想陰指第六識。因其想力最勝故。行陰指第七識。因其恒審思量故。識陰獨指第八識。因其執持壽命故。四陰分指八個識。可包心王心所。一切心法在內。受想思三心所。亦複不遺。

今於現在身心之中。仔細推求。皆無有我。又複推求過去。而當父母未生以前。若是有我。我在何處。又複推求未來。眼光落地。命終之後。若是有我。我作何相。過現未來。三際求我。無我可得。眾生不了無我之理。迷執身心。以為實我。是為我執煩惱。能障我空真理。此屬內心第一種大病。

何謂法執煩惱。即一切眾生。都執世間所有。諸法以為實法。不知諸法本來不實。如空中華。如夢中境。無體可得。須知空本無華。病眼妄見。夢中之境。睡者妄現。何嘗是真實。世間所有諸法。亦複如是。金剛經雲:“凡所有相。皆是虛妄。”眾生迷執諸相。以為實法。是為法執煩惱。能障法空真理。此屬內心第二種大病。眾生所執我法。二種煩惱。都由虛妄想念。分別而生。若無方便對治之法。則二執畢竟無由斷除。故我釋迦如來。觀機施教。說此念佛法門。教人稱念彌陀名號。以一念、而除眾念。妄念既除。煩惱自斷。一句佛號。如金剛王寶劍。煩惱妄念。喻如劫賊。賊若來時。寶劍即舉。賊當自退。念佛之法。亦複如是。貪心煩惱起時。即一心念佛。而貪心自息。嗔心癡心等起時。悉皆如是。專念彌陀。一心不亂。則一切煩惱。自可斷除盡淨矣。

世人多有不信念佛法門。都說稱念一句佛名。有何用處。不知一句彌陀名號。具有不可思議神力。能治一切煩惱心病。如阿伽陀藥。能醫眾病。世間之藥。尚有殊勝功用。以一藥能愈眾病。何況萬德佛名。念之豈不成益。餘每當逆境之來。心生煩惱。遂即經行念佛。四步一聲佛號。四步一聲佛號。循環往復。念之數匝。漸覺心地清涼。熱惱自息。又有時事多心擾。更深不能成寐。亦專稱佛號。歷時少頃。即心神安定。便能睡著。無諸夢想。又當寫經之時。一筆一句佛號。一筆一句佛號。精神不散。妄念不起。寫久亦不覺辛苦。故每教弟子寫經念佛。依教而行者。頗不乏人。因此而念佛進步。能得真實受用。少起煩惱。由是均信念佛。是有莫大之功效。人人果能信此念佛一法。專心稱念。無有間斷。念到心空境寂。煩惱自然無自而生。

或曰:念佛求生西方。貪求極樂世界之樂。此是貪心用事。貪是根本煩惱中。第一種煩惱。貪心不除。何得謂為念佛。能斷煩惱耶。答曰、貪之名雖同。而貪之實不同。世人貪著世間塵勞之樂。樂必招苦。此貪即是生死本。今念佛貪求淨土極樂之樂。樂能離苦。此貪乃為解脫法。我佛教人念佛。正是透機之教。觀見眾生。貪戀世間。色、聲、香、味、觸、五塵之境。念念不舍。以苦為樂。故教人、念念念佛。求出娑婆。求生淨土。而得享受極樂之樂。乃為真樂。

佛以念佛求生淨土。離苦得樂。投合眾生厭苦貪樂之心理。乃是以貪止貪之方法。以貪求極樂之一貪。而除貪求塵勞之諸貪。若無此貪。則諸貪無由頓除。譬如止靜之聲。若無此聲。不能遏止諸聲。例如眾人之中。喧嘩混雜。一人高聲喊雲。大家不要說話。其聲一出。眾聲自止。今貪求極樂之貪。亦複如是。不獨無損。而且大益。余平日、或見清淨園林樓閣。心生愛慕。即轉念西方。行樹羅網。七寶樓閣。勝妙多矣。不必貪此。趕快一心念佛。求生彼國。或聞可愛之聲。即念西方。寶樹羅網出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。或顯諸香。即念西方。寶蓮行樹。香風時來。六時無間。或見美食好衣。即念西方。思衣得衣。思食得食。自然美妙。故對色、聲、香、味、觸、五塵諸境。因羡慕西方極樂勝境。而貪心漸息。

今細將娑婆世界。研究一番。具足眾苦。實屬可厭。無一可貪。即以修行論之。娑婆難修。極樂易進。以兩土苦樂對比。乃略舉十種。一者、此土有不常值佛苦。彼土則花開見佛。常得親近之樂。二者、此土有難聞佛法苦。彼土有水鳥樹林。皆宣妙法之樂。三者、此土有惡友牽纏苦。彼土有諸上善人。俱會一處之樂。四者、此土有群魔惱亂苦。彼土有諸佛護念。遠離魔事之樂。五者、此土有輪回不息苦。彼土有橫截生死。永脫輪回之樂。六者、此土有難免三途苦。彼土有永離惡道。名且不聞之樂。七者、此土有世緣障道苦。彼土有受用自然。不俟經營之樂。八者、此土有壽命短促苦。彼土有壽與佛同。更無限量之樂。九者、此土有修行退失苦。彼土有入正定聚。永無退轉之樂。十者、此土有佛道難成苦。彼土有一生補處。速證菩提之樂。以此而觀。貪求念佛往生。此貪為大貪。即此一貪。可斷貪嗔癡等。一切煩惱之心病。但望人人。都能貪求往生極樂。則對娑婆五塵欲境。自然不貪。雖同是貪心。實未可以一概論也。余曾有勸修淨土一偈雲:“百歲光陰能幾何。勸君及早念彌陀。莫貪五濁娑婆界。極樂蓮邦勝得多。”

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 楼主| 发表于 2013-2-10 01:27:33 | 显示全部楼层
本帖最后由 佛教 于 2013-2-10 12:47 编辑

第八念佛速了生死   

世間大苦。莫甚於生死。有生則有身。有身則眾苦所集。老子曰:“吾有大患。為吾有身。吾若無身。夫複何患。”佛雲:“身為眾苦之本。”以此身即是生死苦果。無量劫來。捨身受身。不知經了多少生死。輪回六道。易報改形。頭出頭沒。無由了脫。今得人身。須當猛省。切莫因循錯過。辜負此生。古德雲:“此身不向今生度。更向何生度此身。”

欲度此身。須假修行。六道之中。余道難修。一天道、天中著樂。色、聲、香、味、觸。五塵欲境殊勝。被境所迷。不思修行。如世間富貴之人。修行二字。竟不喜聞。二阿修羅道。修羅嗔心方熾。多好鬥諍。不肯修行。三地獄道、地獄依業受罪。神識昏迷。不能修行。四餓鬼道、餓鬼饑火交然。呼號求食。不得修行。五畜生道、畜生愚癡成性。但知食睡。不識修行。裴相國雲:“整心慮。趣菩提。惟人道為能耳。”我等既得人身。若不修行。未免辜負所生。生死何時得了。

生死有二種。一分段生死。約外身說。指身形有長短大小。分劑段落。而受生死。二變易生死。約內心說。指心念有生住異滅。遷變移易。亦屬生死。三界之內。六道眾生。具足二種生死。界外三乘聖人。無有分段生死。但受變易生死。若二種生死都不受者。唯佛一人。當知生死。是由煩惱所造成的。佛則轉煩惱為菩提。了生死證涅槃。故不受生死。

三界內之眾生。欲求了脫生死。豎出三界則難。橫超三界則易。何謂豎出三界則難。世人若修九次第定。由一定而入一定。次第而升。先修色界。初禪離生喜樂定。二禪定生喜樂定。三禪離喜妙樂定。四禪舍念清淨定。再修無色界。空無邊處定。識無邊處定。無所有處定。非想非非想處定。此八是世間有漏禪定。若不得第九滅受想定。則不能了脫三界生死。後一是無漏禪定、此九定順序而入。不得超越。故名九次第定。中間經歷無量時劫。九定完成。方能豎出三界。得阿羅漢果。若但得前八種定。未進第九定。終不能了脫生死。如郁頭藍弗仙人。修到非想非非想定。天報享盡。還墮飛狸之身。故謂豎出三界則難也。

何謂橫超生死則易。即是念佛法門。往生極樂。極樂世界。與娑婆世界。同在一個刹種。此刹種共有二十層。娑婆極樂同居第十三層。彌陀經雲:“從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。”是平橫而過。娑婆眾生。念佛功成。往生極樂。即是橫超三界。疾出生死。便得圓證三不退。壽命同佛。無量無邊。阿僧祇劫。譯無數劫。。蓮花化生。即是最後之身。不必再受生死輪回。除乘願再來。入世利生。則各隨本願。非隨業而受生也。而念佛之人。乃是一念功成。一生事辦。故謂橫超生死則易也。

豎出三界。如蟻子上于高山。橫超三界。如風帆行于順水。又譬如毛笚內生一蟲。笚長成竹。蟲在竹中。欲求出離。若向上咬竹節。咬穿一節。複有一節。努力咬去。未到竹梢。命已先死。此喻眾生。豎修九次第定。求出生死也。若從竹邊咬一洞。洞穿即能得出。此喻眾生。精修念佛法門。橫超生死也。其難其易。不啻天淵。

念佛法門。雖可橫超三界。速了生死。而于臨命終時。是一最大關頭。果然平日信願深切。淨行成就。或得理一心不亂。或得事一心不亂。自可預知時至。正念昭彰。一切境緣。不能為礙。則其往生也。如入禪定。一彈指頃。托質寶蓮。業卸塵勞。神棲安養。圓證三不退也。

倘若信願行三資糧。雖然具足。未得事一心不亂。理一心不亂。則臨終時。還須道友助念。幫同念佛。助成正念。方得往生。最怕臨終之時。以種種事緣。擾亂其心。打失正念。有礙往生。凡為道友徒眷家屬。當明此理。助念為要。

如在家居士。一生念佛。志願往生。最好將家務以及身後各項。預早安排。交付清楚。或立遺囑。以免臨命終時。有所掛礙。並須嚴囑家庭眷屬。臨終之時。一齊助念。不得提起家務。種種情緣。牽絆之事。切忌啼哭。擾亂其心。臨命終時。一念若差。則不能往生。關係重大。請勿忽視。深望為眷屬者。當以助道為孝。勿以情愛。而誤往生大事也。凡我等念佛求生淨土之人。當知一生辛勤。收功就在末後一著。當臨欲命終。正是聖凡立判之時節。此時應當萬緣放下。寸絲不掛。一心專念彌陀聖號。求見我佛接引。求生上品蓮台。正念昭彰。往生可必。一刹那間離五濁。屈伸臂頃到蓮池。故曰念佛速了生死。

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 楼主| 发表于 2013-2-10 01:28:09 | 显示全部楼层
本帖最后由 佛教 于 2013-2-10 12:48 编辑

第九念佛具足三學

念佛有四種。一實相念佛。依實相理。念法身佛。法身清淨。猶若虛空。遍一切處。實無有相可得。本無能念之心相。亦無所念之佛相。能所雙亡。心佛不二。即心是佛。即佛是心。若念實相佛。則無念而念。念即無念。一心不亂。湛然常住。是為理念。

雲棲雲:“念空真念。生入無生。念佛即是念心。生彼不離生此。心佛眾生一體。中流兩岸不居。”古德雲:“一句彌陀五十年。分明掘地討青天。而今好個真消息。夜半鐘聲到客船。”此皆明理念工夫者也。

二觀想念佛。即觀無量壽佛經所說。因韋提希夫人。生忤逆子。名阿闍世。隨順提婆達多惡友之教。奪父王位。囚閉其父。頻婆娑羅王。於七重暗室之內。制止群臣。不得往見。欲令餓斃。夫人送酥蜜麩及葡萄漿。與王飲食。遂得不死。至三七日。阿闍世王問守者。老王猶存否。答曰尚在。即問何人送食。而得不死。守者白言。惟有夫人入宮。及沙門目連富樓那二人。常飛空而來。為王說法。故無法禁止。阿闍世王。聞言大怒。於是提劍欲殺其母。大臣月光及耆婆。諫之不聽。遂拂袖而去。於是世王驚懼不敢殺母。乃將母閉于幽暗宮中。不令得出。韋提希悲泣雨淚。遙向耆闍崛山。頂禮釋迦世尊。佛即現身。令其得見。夫人懇切悲哀。禮佛發願。來生不願生此濁惡世界。願生清淨佛國。我佛即以神力。普現十方清淨佛國。令其揀擇。願生何國。夫人乃揀西方極樂世界。清淨莊嚴。願生彼國。佛即為說十六妙觀。依法界心。觀法界境。以為求生之要。然觀法幽微。修頗不易。先觀落日者。所以標想西方。而令向彼佛也。次觀水。三觀地。四觀樹。五觀池。六總觀。七華座。八像觀。九佛身。十觀音。十一勢至。十二普觀。十三雜觀。十四十五十六。觀上中下三輩。九品往生。令其舍劣而取勝也。觀行成就。即得往生彼國。

三觀像念佛。即靜坐觀佛形像。先觀彌陀眉間白毫相光。毫相觀成。漸次觀佛面部。以及全身。觀像功成。即能隨身所向。皆得見佛。相好莊嚴。

四持名念佛。即佛說阿彌陀經。所示執持名號之法。不假參究。不必觀想。不勞觀像。但一心稱念阿彌陀佛。萬德洪名。或加南無(譯皈依)二字。更可表示皈敬之意。念佛之法。貴在一心。口念心念。心口如一。若口念心不念。難成功效。心念口不念。此則無妨。還要念念相續。勿令間斷。果然精進不懈。則極樂世界。七寶池中。蓮蕊日益增大。蓮花日見光榮。這個蓮蕊雖是無情之物。而有感應冥符之妙。此方眾生發心念佛之時。西方蓮蕊當即標名。勤惰才分。榮枯立見。還有勝劣分明之妙。功行淺深。品分高下。無量往生。不相錯謬。命終往生。即生此華。此華乃脫凡殼之靈宮。安慧命之神宅。古雲:“他年淨土蓮開日。憶得娑婆念佛時。”

念佛之法。易則甚易。幾歲孩童。一教便會。並沒有甚麼奧妙。難則誠難。八十老僧。尚念不好。未得一心不亂。工夫總未成功。世人每有以其易修之故。殊多不信。以為修行。必須有秘奧玄妙之法。修之方能獲益。是以近來多有向修淨土僧俗。舍念佛而修密宗者。殊不知淨密同功。淨土則清淨三業。密宗則三密相應。實乃異途同歸。何必舍此取彼。餘生平本無門戶之見。初學禪宗。後則兼修淨土。深知禪淨同功。先學天臺。後學賢首。乃知台賢一致。始學性宗。繼學相宗。了知性相不二。今對密教。亦極信仰。固知顯教是佛所說。密教亦佛所說。我佛觀眾生之機。應得顯益者。為說顯教。應得密益者。為說密教。顯密雖殊。同為對機應病之法藥。故對顯密。同一信仰。

余前至南京。及湖南湖北講經時。聞有密宗傳法法師。每每勸人修習密宗。不必茹素。以持戒為小乘之行。大乘離相。有何持犯。況佛在世。亦許比丘食五淨肉。又雲食眾生之肉。即是度彼眾生。但未悉斯言出何經論。我只知菩薩具同體大悲。觀一切旁生。皆有知覺。與我悉皆同體。本具佛性。不忍殺彼。將其身肉。供我口腹。若雲食其肉即為度他。則對眾生。應當平等而度脫之。何以獨對豬羊雞鴨。魚蝦之類。日日食之度之。而對蜈蚣蚰蜒。腹蠍糞蟲之類。為何竟不食不度耶。又對自己眷屬。何亦不食其肉而不度耶。此種妄言惑眾。分明貪求肉食。不能持戒。反美其名曰。食他即是度他。自作教他。疑誤眾生。定招惡報。甚有多年茹素。念佛之人。被其所惑。而至開葷。密功未成。淨戒先破。誠為可惜。豈不痛哉。此為餘所不贊同也。

《楞嚴經》雲:“我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉。得菩提路。”又雲:“汝等當知。是食肉人。縱得心開。似三摩地。皆大羅刹。報終必沉。生死苦海。”佛言如是。謹當遵從。切勿被邪說所誤。以食肉為無礙之道。豈不聞古詩雲:“血肉淋淋味足珍。一般痛苦怨難伸。設身處地捫心想。誰肯將刀割自身。”又詩雲:“千百年來碗裡羹。冤深似海恨難平。欲知世上刀兵劫。但聽屠門夜半聲。”修行之人。不能勸人戒殺放生。反自食肉。令人殺生。悲心何在。凡有志修行者。宜辨邪正。明是非。重因果。識去取。餘平日總是勸人茹素念佛以修身。莫欠眾生來世債。或有說天生萬物以養人。一切禽獸。原是天生把(可作“被”解)人吃的。此是邪解。最能誤人。令人造罪。要知天生萬物。指米麥豆蔬等類。可以養人。並非指畜類。一切畜生。貪生怕死之心。與人類無異。若以強欺弱。殺食其肉。必結深冤。必欠命債。一定要報仇的。世間殺劫。皆是殺生食肉所造成的。古雲:“世間欲免刀兵劫。除非眾生不殺生。”若人欲學密宗可也。而學吃葷則不可。未曾念佛。而學密宗亦可。既經念佛。而竟改途易轍。此皆信不深。願不切。良可歎也。

念佛一法。切切不可看輕。乃是最簡單。最圓妙。之無上法門。可謂大陀羅尼(譯大總持)門。能總一切法。能持無量義。釋迦說法四十九年。不出經律論三藏。三藏所詮。即是戒定慧。三無漏學。經為定學藏。律為戒學藏。論為慧學藏。一句彌陀名號。一心稱念。即可具足戒定慧三學。其圓妙為何如耶。

念佛何以能具戒學。《楞嚴經》雲:“所謂攝心為戒。由戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。”而念佛正是攝心之法。佛知眾生。第六意識妄想心。念念攀緣。六塵境界。多諸散亂。如妄心攀色塵之緣。而起貪嗔癡之惑。造殺盜淫等業。毀諸戒律。攀聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵等緣。亦複如是。

佛教眾生。稱念佛名。即是以念佛之正念。止息攀緣之妄念。倘妄心攀色塵之緣。即專念阿彌陀佛。淨念相繼。自不隨色塵所轉。攝歸念佛之正念矣。攀聲塵等緣。一一如是。自然不至破戒作惡。妄心如馬。六塵如六條馬路。佛號如馬韁。念佛者。如禦馬之人。其馬欲向各馬路賓士時。其韁在手。即把勒回。既不攀緣。妄念自無。不至犯戒。即是以念佛攝心為戒也。

念佛念到念念與佛相應。諸念當然不起。意業便得清淨。則眾戒自然具足。身口二戒。亦由意業所起。身業作殺盜淫。乃是意業所驅使。意業不想殺盜淫。身業自不至犯戒。口業說妄言、綺語、惡口、兩舌。亦是意言所發現。意業不想說妄言、綺語、惡口、兩舌。口業亦不至犯戒。故念佛稱為淨業法門。一念佛名。能淨三業。此豈不是念佛。具足戒學之明證也。

念佛何以能具定學。《彌陀經》雲:“若有善男子、善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日。一心不亂。”不亂即是定。此乃萬世持名念佛。從出之大原。乃金口所親宣之妙法也。亦即念佛具足定學之實事。一心者。專一其心。純一無雜。不亂者。湛然寂靜。而不動亂。既得一心。自然不亂。果能不亂。才是一心。念佛念至一心不亂。其定力為何如耶。

佛之所以教人念佛者。正以眾生之心。多隨境轉。從朝至暮。從年竟歲。從生至死。都是對境生心。念念分別。起滅不停。紛亂無緒。例如眼根見色。無論是好是醜。則被色動。耳根聞聲。無論是贊是謗。則被聲動。鼻根嗅氣。無論是香是臭。則被氣動。舌根嘗味。無論是美是惡。則被味動。身根對觸。無論是違是順。則被觸動。意根緣法。無論合意不合意。則被法動。故佛教人一心念佛。不起妄念。不為境動。如果專念於佛。心不攀外境之緣。淨念相繼。則六根都攝如如不動。即入三摩地(譯正定)矣。

或問念佛:如何可以不為境動。

答曰:念佛之時。其心歸一。心念於佛。佛不離心。六根雖是對境。而不攀緣。自然不為境動。

所謂百花叢裡過。葉葉不沾裳。我身如佛殿。六根如六門。念佛之心。如殿中人。佛即殿中佛。其人在殿中。瞻仰戀慕於佛。一心專注不散。則雖六門洞開。門外所有種種境界。渾然不見、不聞、不知、不覺。念佛亦複如是。念得心空境寂。視而不見。聽而不聞。分別不生。如古德雲:“鐵牛那怕獅子吼。恰似木人看花鳥。但自無心於萬物。何妨萬物常圍繞。”自然不被境動矣。

又一心不亂。即念佛三昧功成。三昧是印度語。譯為正定。念佛、念到一心不亂。即得正定。如成具光明定意經雲:“空閒寂寞。而一其心。在眾煩惱。而一其心。乃至褒訕利失。善惡等處。而一其心。”念佛能得一心。此豈不是念佛。具足定學之明證耶。

念佛何以能具慧學。一切眾生。本來是佛。具有佛慧。昔日世尊。於菩提樹下。臘月八日。夜睹明星。忽然悟道。三歎奇哉。“一切眾生。具有如來智慧德相。只因妄想執著。不能證得。若離妄想。則無師智。自然智。一切顯現。”世尊親見此理。欲令眾生。證入佛慧。故教人持名念佛。即是離妄想。得智慧之妙法也。


眾生雖具佛慧。奈為無始一念無明所誤。從迷積迷。以曆塵劫。無量妄想煩惱。障蔽自心。以致本有佛慧。不得現前。喻如淨鏡。本具光明。而為塵垢所障。淨光隱沒。眾生之心如淨鏡。本具佛慧。如鏡中本有光明。粗細妄想煩惱。如所有塵垢。鏡上塵垢。須假擦磨之功。而得清淨。心中妄想煩惱。必仗念佛之力。可以斷除。

佛之教人稱念佛名。即授以擦磨心鏡。斷除妄想煩惱之法。行、住、坐、臥。不離一句佛號。念茲在茲。無有間斷。則妄想自離。而佛慧自發。此即念佛。能發慧學之功用。

念佛三昧。又名一行三昧。《文殊般若經》雲:“佛告文殊。欲入一行三昧者。應處空閒。舍諸亂意。不取相貌。系心一佛。專稱名字。隨彼方所。端身正向。(向西方)能於一佛。念念相繼。即是念中。能見過去、未來、現在諸佛。念一佛功德。與念無量佛功德無二。阿難所聞說法。猶住量數。若得一行三昧。諸經法門。一切分別。皆悉了知。晝夜宣說。智慧辯才。終不斷絕。”此豈非念佛具足慧學之明證耶。

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 楼主| 发表于 2013-2-10 01:28:39 | 显示全部楼层
本帖最后由 佛教 于 2013-2-10 12:48 编辑

第十念佛普攝群機

念佛法門。對上中下三種根機。無機不攝。有情眾生。具有知覺。但發真心。無一不能得度。只要一心稱念六字洪名。不必廣學諸法。善導大師雲:“若要學解。從凡夫地、乃至佛地。一切諸法。無不當學。若欲學行。當擇其契理契機之一法。專精緻力。方能速證實益。否則、經劫至劫。尚難出離。”念佛即是契理契機之法。今略舉十種人。正好念佛。請各三思。趕快發心。

一、出家人。正好念佛。既已削髮為僧。發心修道。割恩斷愛。背井離鄉。住清淨之伽藍。受現成之供養。無憂無慮。不羈不絆。正好發心念佛。求出生死。念佛之時。就要生死心切。念生死輪回。依業受報。無有了期。必須精專懇切念去。萬念自然放下。六根自可都攝矣。今舉一例。

昔有國王。見外道苦行。比丘(出家男僧之通稱)清閒。一日謂一念佛僧曰。朕見婆羅門。(修外道之人)勤苦求道。比丘但念佛名。相去遠矣。僧對曰、修道不在色身上苦不苦。而在生死心切不切。僧人雖清閒念佛。而求出生死之心特切。六根終日對境。而六根都攝。眼根不見色。耳根不聞聲。乃至意根不緣法塵之境。王聞不信。僧知其意。即啟白王言。可借一事以驗之。請王明日。派宮娥彩女兩班。一班在東街跳舞。一班在西街唱歌。另著一囚犯。盛油一罐。交其執持。告言汝罪應死。今交汝油。持向四街行走。令四人持刀隨行。若油在何處傾出。立即斬首。若行竟、油不傾出。賜汝無罪還鄉。囚犯聞已。心思今日。是個生死關頭。乃一心專注。所執之油。不敢絲毫疏忽。四街行竟。油不傾出。歸至王所。乃赦其罪。僧請王問囚犯曰。汝于東街見何物最為美觀。答曰不見。又問西街聞何聲最為好聽。答曰不聞。王斥曰亂道。東街彩女跳舞。西街彩女唱歌。豈得不見不聞。答曰。大王。我一心顧著這罐油。那裡還有心去看去聽。是以不見不聞。王忽悟此僧所言。一心念佛。求脫生死。六根都攝。不見不聞。斯言誠不謬也。而念佛之人。生死心切。乃是真念佛。

二、女界人。正好念佛。托生人世。秉質女流。不出戶庭。執掌內政。非若男子之奔走四方。身勞神役。故正好發心念佛。求生淨土。又女人月經不淨。生育痛苦。多有厭惡女身。欲為男子者。而此娑婆世界。有欲轉女成男。誠非易事。須經幾世修行。若肯專心念佛。則臨命終時。娑婆業卸。淨土緣深。蓮華化生。即是大丈夫之相。一生可轉男身。而且壽命無量。得與觀音勢至。把手共行。女界之人。既有這個微妙法門。可以滿汝願望。望大家趕緊念佛。

三、聰明人。正好念佛。世人聰明難。而不為聰明所誤更難。每見聰明。恒多自誤。只因好奇好妙。反視念佛為平常。費盡心機。徒求世智。那知“生前枉費心千萬。死後空持手一雙。”若肯以聰明。用之於佛法。多看淨土經書。研究念佛宗旨。了知持名念佛一法。為諸佛所護念。群賢所繼述。以一念而空塵念。藉一佛而證淨心。專心致力念去。即事念而達理念。親見自性彌陀。得生唯心淨土。豈不快哉。

四、愚癡人。正好念佛。人無論智愚。而佛性一也。愚癡之人。只因前生不信佛法。不肯修學。惑深業重。故感此報。若是聰明之人。則賢者多勞。念佛恐難一心。而愚癡之人。則事少身閑。正好念佛。又愚人心直。知見不多。容易生信起行。而持名念佛法門。不假參究。不勞觀想。故不怕愚癡。只要直心道場。將一句佛號。驀直念去。努力無間。即得成功。古詩雲“修行如駕上灘舟。暫歇篙時便下流。若不從茲勤努力。幾時撐得到灘頭。”此數語、可為念佛之助也。

五、富貴人。正好念佛。今生富貴。都從前世修來。當知娑婆福樂。終不久長。古雲:“榮華終是三更夢。富貴還同九月霜。”正好趁此福樂。衣食無憂。受用具足。發心念佛。求生淨土。登不退地。享無為樂。西方邊地。猶勝天宮。娑婆福樂。何足與比。亟宜猛省。一心念佛。庶可舍娑婆劣報。而得極樂淨身。

六、貧賤人。正好念佛。今生貧賤。都由夙業所招。往昔不肯佈施修福。傲慢貢高。故感此報。既無田園產業。又無房屋棲身。衣不蔽形。食不充口。自出娘胎。飽受眾苦。正好念佛。求生淨土。而七寶樓閣。不俟經營。自然衣食。隨念而至。可以永離貧賤之苦。有此良好法門。慎勿錯過。

七、老年人。正好念佛。桑榆晚景。歲月無多。如魚少水。斯有何樂。如囚赴市。步步近死。急宜懇切志誠。發心念佛。求生淨土。善導和尚偈雲:“漸漸雞皮鶴髮。看看行步龍鍾。(竹名、取搖動貌、)假饒金玉滿堂。難免衰殘老病。任汝千般快樂。無常終是到來。惟有徑路修行。但念阿彌陀佛。”老年人。請三複斯言。切莫萬般放不下。總有一天。放不下。也要放下。當知、“舉世盡從忙裡老。誰人肯向死前休。”

八、少年人。正好念佛。年華少壯。膂力方剛。既無老病之憂。正好發心念佛。莫道修行尚早。務宜預布津梁。豈不聞、“春日才看楊柳綠。秋風又見菊花黃。”當知“人身難得而易失。良時易往而難追。”慎勿蹉跎歲月。虛度時光。“莫待老來方學道。孤墳多是少年人。”

九、有子人。正好念佛。俗雲積穀防饑。生子養老。今既生子。長大成人。家業有托。宗祧有賴。正好放下萬緣。一心念佛。求生淨土。切莫千謀百計。為子為孫。須知“兒孫自有兒孫福。莫為兒孫作遠憂。”如果兒孫有福。不必先人遺產。也能白手成家。倘若兒孫不肖。任汝萬貫家財。不足以供數年揮霍。反令造業。反害兒孫。誠為失計。好把世間。許多富貴人家。作個高抬貴手。

十、無子人。正好念佛。世人生子既多。負擔必重。撫養教育。需款孔殷。不得不勉力經營。撐持門戶。既然無子。清閒絕累。正好自嗟薄命。夫婦同修。稱念彌陀。求生淨土。疾趣菩提。為大悲父。則盡大地眾生。無非是佛之子。豈不快哉。舉世之人。無一人不可念佛。是念佛一法。可以普攝群機也。

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十一念佛可度眾生   

法門無量。而有大小乘之分。小乘但求自利。獨善其身。大乘志在利他。廣度群品。或問念佛之人。厭苦求樂。願生淨土。舍此娑婆。取彼極樂。但求己利。是為小乘。而菩薩發心廣大。舍己利他。不辭勞苦。不求安樂。涉世度生。大作佛事。不懂人中勤修萬行。乃至泥犁(地獄)苦趣。餓鬼道中。馬腹驢胎。時出時入。苦樂情亡。取捨見泯。方合大乘之道。大小比較。何啻滄海蹄涔。念佛者,何不善擇也。

答曰:念佛修行。正是最穩當大乘之行。可以報答四恩。而能濟度三有。若不發心念佛。即欲救度眾生。只恐於他無益。於己有損。譬如有人。不能渡水。便欲入海救人。不特不能救人。而反自取沉溺。其危險孰甚。今之徒慕大乘。便欲度生。不修念佛法門。求生淨土者。亦複如是。

大凡欲修大乘者。發心則易。不退為難。經中有雲:“魚子庵羅花。(此二譬喻因多果少)菩薩發大心。三事因中多。及其成就少。”

舍利弗過去劫中,曾發大心,欲修菩薩利他之行。

是時天人知而試之,化一婆羅門,從途中號泣而來。

菩薩問曰:為何悲傷?

答曰:吾母有病。

乃告雲:母病則請醫診治,何須大哭?

答曰:醫已請,藥不可得。

又雲:有方必有藥,如何不可得?

答曰:醫雲我母之病,須用發道心人之眼珠,煎湯服之,方能得救,否則必死。因求此藥不得,是以痛哭。

菩薩心思:如來累劫行施,舍頭目腦髓,救度眾生。我今已發大心,當施我眼,而救其母。即告之曰:汝不須哭,我今發大乘心,修菩薩行,當施我眼,為汝母作藥。

婆羅門曰:感謝。

菩薩即以手,將右眼取出付之。(此難行能行也)

婆羅門曰:取錯了,醫雲左眼方可,右眼用不得。

菩薩暗想:右眼既不可用,應當早說,何待取出方說。又想既欲利他,當勿吝惜。

複將左眼取出與之。(此難舍能舍也)

婆羅門接向鼻中一嗅曰:此眼臭氣如是,安可做藥。

遂將此眼拋擲於地。

菩薩心中動念,(此難忍而不能忍也)歎曰:眾生難度,眾生難度。

於是退失大心。

此皆由末得無生法忍。雖然欲學菩薩。難行能行。難舍能舍。而難忍則不能忍。遂致六心墮落。塵劫聲聞。(小乘)由是未敢再發大乘之心。若欲修行大乘。廣度眾生。必須念佛。求生淨土。見佛聞法。得無生忍。然後普入十方塵刹。發四無量心。修六波羅密。饒益有情。同出苦輪。同生極樂。此雖先求己利者。實正欲利他也。豈彼小乘求出三界。求證涅槃者。所可比耶。

夫念佛法門。以一心念佛。求生淨土。離苦得樂。一往觀之。似屬小乘。但為自利。實際論之。正是大乘。可以利他。何以故。念佛往生。花開見佛。親聞佛法。證無生忍。得身、口、意、三輪不思議業。普入塵刹。廣度眾生。而因中厭苦者。正欲拔眾生之苦也。即菩薩之大悲心。因中求樂者。正欲與眾生以樂也。即菩薩之大慈心。何得謂念佛是小乘。而非大乘耶。

三輪不思議業者。一身輪現通。一身能現無量身。或現佛身。或現菩薩身。或現辟支佛身。或現聲聞身。或現六道等身。或慈或威。或定或慧。遍入十方佛土。饒益無量有情。二口輪說法。具四無礙辯。說六波羅密。四諦、十二因緣。十善五戒。世出世間。一切諸法。隨機教化。拔濟眾生。三意輪鑒機。能鑒眾生。根機大小。智慧淺深。易度不易度。應以何身得度。即現何身。應以何法得度。即說何法。如觀世音菩薩。應機示現。無作妙力。自在成就。一身不分而普現。萬機咸應以無違。是為不思議業。得是業已。自可報答四恩。濟度三有。

若不念佛求生淨土。雖發心廣大。自救尚且不了。安能救度眾生。惟有念佛修行。專心勵志。畢命為期。內仗自心之念力。外仗彌陀之願力。會二力于一時。收成功於一念。往生淨土。見佛聞法。證無生忍已。然後乘大願輪。回入娑婆世界。以及微塵刹土。顯六神通。行四攝法。廣度有情。同生極樂。去來自在。不被業牽。方能大作佛事。報答四恩。

一者、可以報答佛恩。佛為我故。於無量劫來。不曾棄舍於我。我昏迷時。佛則指示於我。我作業時。佛則憐湣於我。我沉淪時。佛則救拔於我。我得人身。佛則忻慰。此恩此德。莫可言喻。若肯念佛修行。自度已畢。然後度他。廣宣淨土法門。代佛宏化。普令眾生。念佛往生。橫超三界。而暢佛懷。則真報佛恩也。《內典》雲:“假使頂戴恒沙劫。身為床座遍三千。若不說法度眾生。是則不名報恩者。”

二者、可以報答親恩。哀哀父母。生我劬勞。所有恩德。昊天罔極。父也、養我教我。一生經營。無非為我。愛我如掌上之珠。望我若凶年之穀。母也、十月懷胎。三年乳哺。咽苦吐甘。移幹就濕。鞠育顧複。無微不至。若但生奉甘旨之供。死盡喪葬之禮。均未足以為報恩。必須念佛。求生淨土。然後還來此土。度脫親靈。永出苦輪。得生樂國。方得報答親恩。又我等自無量劫來。捨身受身。生生皆有父母。或生人中。或墮苦趣。肉眼不知。無由報答。若念佛往生。得六神通。不獨可度此生父母。且能度脫生生父母。其為孝也乃大。則真是報答親恩。

三者、可以報答師恩。父母生我。為生身父母。師長教我。為法身父母。若無師長。我之智識。無由開發。我之學問。無由增進。我之道德。無由成就。師恩浩大。更有過於父母。若欲報答。惟有念佛。求生西方。自度已畢。然後度他。如鳩摩羅什法師。初從槃頭達多法師。學小乘。後從蘇利耶須摩法師。學大乘。深明法性理體。自悔從前學小乘之非。因念舊師。歸為演說大乘真理。令師得悟。而沾勝益。其師反拜為師。羅什不敢受。師曰。我是汝小乘師。汝是我大乘師。如羅什者。可謂真真報師恩也。

四者、可以報答眾生恩。

或問:眾生於我,何以有恩?

答曰:農人種植,而我得食。女人紡織,而我得衣。百工技藝,所成眾器。而我得以受用。

或曰:我以錢財購得,何足稱恩?

答曰:雖有錢財。若非彼等勞力所成,何從購得,而受用耶?又一切眾生,或是我過去父母師長、親朋眷屬,不過改形易報,不能認識。未可謂眾生,與我全無關係?乃至耕田之牛,守夜之犬,於我亦皆有恩,應當報答。

念佛求生淨土。雖則自度。實欲普度眾生。而報其恩。若以此現前。未得無漏之身。欲學菩薩。度生之行。誠非易事。譬如破船拯溺。非但不能救人。而反自遭沉溺。生淨土已。見佛聞法。證無生忍。如前所說。得身口意三輪。不思議業用。可以廣度十方。一切眾生。則真報眾生恩也。既能報答四恩。自可濟度三有。其勝益殊勳。豈語言之所能盡耶。

三有者、欲有、色有、無色有。即欲界、色界、無色界是也。三界、何以曰三有。因三界之內。六道眾生。隨善惡以升沉。善業則升。生天、人、阿修羅(譯非天福報不及天)、三善道。而受福樂。惡業則沉墮地獄、餓鬼、畜生、三惡道。而受痛苦。若善業更兼禪定不動之業。則生色界無色界。因善惡不動三業。起輪回性。有因必定有果。因果不亡。故謂之曰有。若以三界九地論。則名九有。九地者、六欲天以下。名五趣雜居地。五趣眾生。混雜而居。例如人間。人鬼禽畜同居故。初禪天、名離生喜樂地。二禪天、名定生喜樂地。三禪天、名離喜妙樂地。四禪天、名舍念清淨地。並四空天。空無邊處地。識無邊處地。無所有處地。非想非非想處地。廣名二十五有。都是有因有果。隨業受報。念佛之人。自度已畢。發心度他。乘願利生。豎窮三界。如金剛經所雲:“若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無餘涅槃。而滅度之。”是謂濟度三有。故曰念佛可度眾生。

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十二念佛得成佛道  

或問:念佛本極易之事。而成佛為甚難之事。佛道長遠。經中所雲。必經三大阿僧祇劫。勤修六度萬行。方可得成。何以念佛即得成佛?

答曰:修行法門。頓漸不同。漸則三祇煉行。百劫修因。方成佛道。頓則不曆僧祇。可獲法身。未可一概論也。

念佛、乃是橫超生死。疾趣菩提。圓頓法門也。只怕大家不肯念佛。不怕不得成佛。如果一生精進不懈。自然佛果可期。二祖長安光明善導大師雲:“願一切人等。善自思惟。行住坐臥。必須厲心克己。晝夜莫廢。畢命為期。前念命終。後念即生。永劫受無為之樂。乃至成佛。豈不快哉。”善導大師。一生專修念佛法門。念一佛、口放一光。念百佛、千佛、其光亦然。如上開示之言。自應深信。加以切願實行也。

又文殊菩薩告蓮宗四祖五會法照大師曰:“諸修行門。無過念佛。”一日四祖至五臺山。大聖竹林寺。親見文殊普賢二大士。分坐左右。同舒金臂。摩四祖頂曰:“汝以念佛故。不久證無上正等菩提。若善男女等。願疾成佛者。無過念佛。則能速證無上菩提。”觀此二大士之言。分明指示念佛。可以成佛。何疑之有?

念佛之人。而得諸佛慈悲之所護念。彌陀願力之所攝持。命終往生。徑登不退。任運進修。直至成佛。《彌陀經》雲:“眾生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。(候補成佛之位)其數甚多。”觀一生補處之句。一經往生。即是最後身。豈不是一生即得成佛耶。此乃約事而言。若約理說。念佛功深。無念而念。念而無念。心佛圓融。自他不二。一念相應。一念佛。念念相應。念念佛。證惟心淨土。見自性彌陀。不待往生。即成佛道。其圓頓為何如耶。

或曰:念佛往生。其事確否。

答曰:信、願、行三種資糧具足。往生必矣。

永明大師雲:“無禪有淨土。萬修萬人去。”

《淨土往生集》:出家在家之眾。念佛往生者。不可勝數。臨終皆有證驗。或預知時至。或端坐而逝。或體出異香。或天樂鳴空。豈虛語哉。

宋時、湖南潭州。黃打鐵。以打鐵為業。一家四口。全靠手藝以度生活。一日不作。便難度日。常生怨歎。前世不修。今生受苦。常思修行。奈不知如何修法。又無閒空工夫可修。一日見一僧。從其店前而過。遂請入店奉茶。請教修行之法。要求指示一種。可以作工。又可修行之法。僧曰有。只怕汝不肯相信。黃曰、大師明教。那有不信之理。僧曰、汝欲離苦得樂。娑婆世界。無有真樂。惟有西方。阿彌陀佛國土。無有眾苦。但受諸樂。欲生彼國。只要一心稱念南無阿彌陀佛名號。念念不斷。臨命終時。蒙佛接引。即得往生彼國。我教汝手掣風箱時。念一句南無阿彌陀佛。推進時、亦念一句南無阿彌陀佛。念到鐵紅取出。打一槌、念一句。槌槌如是。不打鐵也念。未睡著也念。若能如是念去。包汝臨終往生西方。極樂世界。黃打鐵聞教。十分歡喜。極端相信。既可修行。又可工作。即依教奉行。人皆嗤其愚。打鐵本來辛苦。再加念佛。豈不是苦上加苦。黃打鐵則不然。念之數日。愈加深信。謂此念佛法門。真實有益。我平日在火爐邊站著。有炎熱的苦。打起鐵來。有辛勞的苦。今念起佛來完全不曉得炎熱。也不曉得辛勞。由是更加精進。經歷三年。有一日自知命終時至。遂即剃頭、沐浴、更衣。告其妻曰、我今日回家去了。妻曰、汝何處還有家。答曰、此非我家。我家在西方。於是再站鐵爐邊煨鐵。照常念佛。鐵紅取出。乃說偈曰:“釘釘鐺鐺。久煉成鋼。太平將近。我往西方。”念一聲南無阿彌陀佛。舉槌打鐵一下。遂即立化。身出異香。天樂鳴空。此彌陀接引往生之瑞相也。眾皆聞香。無不驚歎。因此潭州之人。多皆念佛。迄今尚盛。

古今多少念佛往生。不可不信。

又問:十方世界。無量眾生念佛。如果皆得往生。則極樂世界。如何容納得了。

答曰:滄海納百川而不溢。尺鏡含萬象而有餘。世間之物。尚且如是。何況彌陀廣大願力。及不思議力。成就無邊莊嚴之佛土。安有不能容受往生之眾耶?

又曰:天衣懷禪師論蓮宗言:生則決定生。去則實不去。子言實有往生淨土。豈不與古人相違耶。

答曰:不違。此乃古德悟實相念佛往生之旨。真俗不乖。理事無礙。汝但誦其語。未解其義。上句生則決定生。是俗諦事法界。下句去則實不去。是真諦理法界。即是生唯心淨土。自他不隔於毫端。安有去來之相可得。省庵大師發菩提心。念佛往生。其偈曰“身在花中佛現前。佛光來照紫金蓮。身隨諸佛往生去。無去無來事宛然。”往生一事。不必懷疑。若稍有疑慮。即信不深。而願不切也。

又唯心淨土。並不是沒有西方。極樂世界。清淨莊嚴之佛土。乃是指真心體遍十方。量周沙界。即西方極樂淨土。亦不出自心之外。故曰唯心淨土。念佛之人。慎勿錯解唯心之義。若以唯心二字。即謂沒有西方淨土。則阿彌陀經。釋迦呼舍利弗。而告之曰。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。此豈是欺人之言耶。佛為大聖人。決無捏詞欺人之事。又不可以不見。西方極樂世界。遂謂無有極樂。如世人未至西歐者。安可說實無西歐耶。念佛必定成佛。《法華經》雲:“若人散亂心。入於塔廟中。一稱南無佛。皆共成佛道。”散心之人一稱佛名。尚能成佛。何況終身。專心持念。精進不懈。豈有不成佛之理耶。

《楞嚴經•大勢至菩薩圓通章》雲:“憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。”觀去佛不遠句。明示念佛即可成佛之意。何謂現前見佛。或念佛專切之時。常夢中見佛。余曾夢見極樂世界。彌陀慈尊。並聞說法。敕我當自行化他。修持淨業。故從三十六歲後。禪淨雙修。每當傳授三皈依。或講經法會。力勸大家發心念佛。求生淨土。告曰:修行以念佛為穩當。應以持名念佛為正行。廣修眾善為助行。正助合行。如船帆順風。更加櫓棹之功。往生淨土。品位必高。

或三昧功成。定中。見佛。如蓮宗初祖。慧遠大師。在廬山結集蓮社。專修念佛法門。三十年。跡不入俗。澄心入定。三睹聖相。沉厚不言。唐義熙十二年七月晦夕。于般若台方從定起。見阿彌陀佛。身滿虛空。圓光之中。有諸化佛。觀音勢至。左右侍立。又見水流光明。分十四支。回注上下。演說、苦、空、無常、無我之音。佛告言、我以本願力故。來安慰汝。汝後七日。當生我國。又見社中先化者。佛陀耶舍。慧持、慧永、劉遺民等。皆在彌陀之側。曰、師早發心。何來之晚也。此皆定中見佛之明證。後於八月七日。集眾告別。謂弟子法淨、慧寶曰。吾始居此。十一年中。三睹聖相。今複再見。吾生淨土必矣。即自製遺誡。端坐念佛而寂。異香滿室。天樂鳴空。弟子等奉全身。塔於廬山西嶺。何謂當來見佛。若念佛功成。往生時至。臨命終時。則見阿彌陀佛。現身接引。此當來見佛也。又托質寶蓮。花開見佛。面禮金容。親蒙授記。忍證無生。位居補處。不僅可以常見於佛。亦即得成為佛也。有此圓頓殊勝法門。可以橫截生死欲流。疾趣菩提覺岸。凡欲離苦得樂。超凡成聖者。自當以持名念佛一法。為唯一無上法門。終身力行也。

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 楼主| 发表于 2013-2-10 01:30:30 | 显示全部楼层
本帖最后由 佛教 于 2013-2-10 12:51 编辑

集白雲法師撰望江南淨土詞十二首




西方好。隨念即超群。一點靈光隨落日。萬端塵事付浮雲。人世自紛紛。


凝望處。決定去棲神。金地經行光裡步。玉樓宴坐定中身。方好任天真。


西方好。瓊樹聳高空。彌覆七重珠寶網。莊嚴百億妙華宮。宮裡眾天童。


金地上。欄循繞重重。華雨飄飄香散漫。樂音寥亮鼓清風。聞者樂無窮。


西方好。七寶甃成池。四色好花敷菡萏。八功德水泛清漪。除渴又除饑。


池岸上。樓殿勢飛翬。碧玉雕欄填瑪瑙。黃金危棟閑玻璃。隨處發光輝。


西方好。群鳥發音聲。華下和鳴歌六度。光中哀雅贊三乘。聞者悟無生。


三惡道。猶自不知名。皆是佛慈親變化。欲宣法語警迷情。心地頓圓明。


西方好。清旦供尤佳。縹緲仙雲隨寶仗。輕盈衣祴貯天花。十萬去非賒。


諸佛土。隨念遍河沙。蓮掌撫摩親授記。潮音清妙響頻伽。時至即還家。


西方好。我佛大慈悲。但具三心圓十念。即登九品越三祇。神力不思議。


臨報盡。接引定無疑。普願眾生同繫念。金台天樂共迎時。彈指到蓮池。


娑婆苦。長劫受輪回。不斷苦因離火宅。只隨業報入胞胎。辜負這靈台。


朝又暮。寒暑急相催。一個幻身能幾日。百般機巧袞塵埃。何得出頭來。


娑婆苦。身世一浮萍。蚊蚋睫中爭小利。鍋牛角上竊虛名。一點氣難平。


人我盛。日夜長無明。地獄爭頭成隊入。西方無個肯修行。空死複空生。


娑婆苦。情念驟如風。六賊村中無暫息。四蛇篋內更相攻。誰是主人翁。


無慧力。愛網轉關籠。一向四楞但擔地。不思兩腳無梢空。前路更忽忽。


娑婆苦。生老病無常。九竅腥臊流穢汙。一包膿血貯皮囊。爭弱又爭強。


隨妄想。耽欲更荒唐。念佛看經雲著相。破齋毀戒卻無妨。只恐有閻王。


娑婆苦。終日走塵寰。不覺年光隨逝水。那堪白髮換朱顏。六趣任迴圈。


今與古。誰肯死前閑。危脆利名才入手。虛華財色便追攀。榮辱片時間。


娑婆苦。光景急如流。寵辱悲歡何日了。是非人我幾時休。生死路悠悠。


三界裡。水面一浮漚。縱使英雄功蓋世。只留白骨掩荒邱。何似早回頭。



回向偈




願以此功德。莊嚴佛淨土。上報四重恩。下濟三途苦。


若有見聞者。悉發菩提心。盡此一報身。同生極樂國。



願生西方淨土中,九品蓮花為父母。


花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。



願消三障諸煩惱,願得智慧真明瞭,


普願罪障悉消除,世世常行菩薩道。



願以此功德,普及於一切。我等與眾生,皆共成佛道。

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