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摩訶般若與涅槃妙心《第一集》 慧律法師齋僧大會弘法演講

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发表于 2013-4-2 20:57:50 | 显示全部楼层 |阅读模式
摩訶般若與涅槃妙心 律法師於供佛齋僧大會弘法演講(第一集)

(台灣 高雄 文殊講堂 慧律法師 主講)

女司儀:現在就讓我們以最至誠懇切的心來迎請法師,大家請起立,請對面站。
男司儀:迎請者代表,至誠頂禮和尚三拜,阿彌陀佛!
問訊。

迎請和尚(唱)

(唱)
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
。。。。。。
女司儀:大眾請至誠向主講法師上慧下律大法師,行三問訊禮,問訊,再問訊,三問訊。大眾請以至誠懇切的心、最熱烈的掌聲,恭請上慧下律大法師慈悲開示。(大眾鼓掌!)


各位尊敬的法師、居士,請合掌,跟著師父念,

南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛

請放掌。

各位尊敬的諸山長老,各位尊敬的比丘、比丘尼,還有我們慈悲的護法居士大德,以及我們非常辛苦的五千位的義工,大家阿彌陀佛!(大眾:阿彌陀佛!)

今天是2012,9月9號,大台中供佛齋僧。這一次的因緣比較特殊,說主辦單位來找了師父找了十幾年,都沒有這個因緣接上這個線。這一次的主辦單位很慈悲,來到文殊講堂,至誠懇切的這樣要求,希望能夠有因緣,來成就這樣這麼大的場面的供佛齋僧。

其實我很慚愧,在教界剛好是中等的,也不算很老,八十歲就有一點年歲了;但也不是很年輕,剛剛出家,我這個說高不是很高,年齡不是很大;但是說小,也接近了涅槃的時刻,這個說老不老,說年輕也不算很年輕,所以,我今天來,也特別的來向諸山長老多多學習,批評指教,來批評後學、指導後學,因為我所學有限,我非常的慚愧,佛法廣如大海,廣如大海。既然是佛教盛事,廣化律師在世的時候,在我們南普陀佛學院,他都是重複的告訴我們比丘:齋僧大會是佛教的盛事,所有的比丘、比丘尼,只要你有時間、有那個空間,應當盡一點心力,大家來隨喜這樣的功德,讓人們產生無盡的景仰、供養,和無盡的推崇。因此廣化律師在的時候,他一直讚歎這樣供佛齋僧大會。今天看到各位慈悲的長老、比丘、比丘尼,各位護法居士大德,算一算可能要超過一萬人以上,這我們旁邊沒人,自己鼓掌,自己鼓勵一下,(大眾鼓掌!)很好,很好!我這樣講,你們照著做,這個場面就會熱鬧,就會熱鬧這樣子。對不對?

本人自覺很慚愧,願意盡一點心力,來成就這一樁功德,這一樁功德。透過了主辦單位,一次又一次的這樣開會,這樣一次又一次的討論,才來成就這樣一樁的齋僧大會,實在是很辛苦,也非常的不容易,我們給主辦單位鼓勵一下,(大眾鼓掌)謝謝他們!還有我們今天的這個司儀師姊,這個介紹得特別詳細,沒有想到這個麥克風這麼好,我在室內裏面都聽得很清楚,謝謝司儀師姊。(大眾鼓掌!)

主辦單位來到我們文殊講堂,就講了一點,我們台中齋僧大會有一點苦衷,就是我們大台中這個地方要齋僧,就是沒有一個固定的地方,這個就比較困擾。今天來到這個地方,因為要容得下好幾萬人的法師跟居士,這個場面要很大,場地要很寬廣,所以這個主辦單位就非常的辛苦,一下子到水湳機場,哇!但是,也是盛況空前,那麼一下子又到我們台中展貿的這個地方來,也很辛苦的這樣子。所以因為台中它沒有一個固定的地方,沒有一個固定的地方,所以這個主辦單位為了租這個場地,傷透了腦筋!因此我們希望大台中有一個大的體育館、體育場,讓我們來租借,這樣有一個固定的地方,場面也夠壯觀,然後也不怕風跟雨,主辦單位也不必這麼辛苦。聽說大台中已經開始在籌備了,經過三、四年,體育館它就會好,這個是我們期盼著有固定的地方,所以我能理解主辦單位非常非常的辛苦!

那麼這一次的緣起,最主要的是:因為這個主辦單位也不曉得怎麼連系的,請出了一個陳中興,這個陳中興是我的大學的好同學,好同學,請出了一個陳新發,他這個大學的學長。請出了陳中興,因為在我將出家未出家之際,陳中興幫了我很大的忙,在我陷入最困境的時候,他給了我經濟上的支援,我能夠順利的剃度出家,跟陳中興這一點恩有很大的關係。因為人總是要有感恩的心,這主辦單位請了陳中興來,哇!那就不知道。。。。。。看到陳中興來,我就不知道該講什麼。還有那個陳新發學長,陳新發學長在大學的時候,也很照顧這些學弟跟學妹,我們大家都參加佛學社。因此請了這二位同學來、還有學長來,我那個「不」實在是說不出來,我的觀念就是:只要有人弘法就行了,是不是?不必說非我不行,哪一個人能夠上臺,講得如理如法,如佛所說,法法平等,哪一個人上臺說法都是一樣。但是,這一次主辦單位,非。。。。。。法師啊!就是非您不行,就是一定要出來!(大眾鼓掌!)所以,我現在是被逼出來的,現在變成老大;這老大很快就會陣亡,不過這一句是玩笑話,他們的誠心邀請,我非常的感動。所以,這個主辦單位也很辛苦,沒有固定的場所,為了邀請法師來弘法,一再的誠心的邀請,我深受感動,深受感動。

只要是佛弟子,總要有報佛恩的心,報佛恩的心,說:擁有一顆報恩、知恩報恩的心的人,便擁有一顆偉大以及快活的心。再講一遍:佛弟子擁有一顆知恩報恩的心,便擁有一顆偉大以及快活的心。我們不要說主辦單位這樣子的誠摯的邀請,就看在我們釋迦牟尼佛的這個大悲上,所以我們還是要承諾這一次來演講。那麼說希望我今天的演講,對這個初學佛法的,或者是老參的,有一點參考的價值和意義。

我們今天要講的這個題目,叫做「摩訶般若與涅槃妙心」。

「摩訶」就是大的意思,體大、相大、用大,也就是說:一心有三大:一、體大,等如虛空;二、相大,有無量的莊嚴;用大,無盡的妙心、妙用和神通,無盡的妙用。所以摩訶般若翻譯成中文叫做大智慧,那麼,波羅蜜就是到彼岸,到彼岸,這個大家都耳熟能詳。摩訶般若是站在作用的角度說;但是作用的角度必需依體起用, 不可以離開我們的本體,叫做涅槃,真如的涅槃妙性。涅槃,在小乘只有一個名詞,叫做涅槃;在大乘的名詞就很多,像真如、一實相、一真、如如等等,或者是大圓鏡智,各個八大宗派對於涅槃的形容不一樣。涅槃它不是一種塊狀的東西,它在形容一個解脫的聖者的心態,解脫的當下的狀態。用這個「涅槃」還是很難去形容,如果你把涅槃看作一個固定的名相,那就不對了,它是一個形容詞,形容解脫的證量境界,也就是在那種解脫的證量境界之下,並沒有來去、生滅、增減,同時又具足無量的妙用。因此這個涅槃就是真如之體,我們有時候稱為佛性;有時候稱為涅槃;有時候稱為真如,有時候稱為真如。那這個妙心呢?就是般若心,大智慧的般若心。那麼定這個題目,有體有用,就好發揮了。摩訶般若就是真如本體所顯的大用,真如本體所顯的大用,當然一定要回歸到真如。這裏有一句話很重要,迷的時候,心跟性不一樣;開悟、大悟、見性的時候,心跟性是不二的,這一點稍微提示一下。迷的時候,迷的時候,心跟性不一致,有二。也就是說:什麼叫迷?就是用執著心、分別心、意識心,那麼就跟本性不相應,因此叫做無明、叫做妄動,因此迷的時候,心與性不一樣。大悟的時候,心如,性也是如,心就是性,性就是心,性,站在本體界所說的;心,站在大用的角度所講的,心如,性也如,入不二法門,這個就是涅槃妙性;涅槃妙性所起的大用叫做涅槃妙心,有體、有相也有用,用不離相,所以,入不二法門,就是佛的究竟義,究竟義。這個摩訶般若就是大般若智慧心,人人本具著,這六祖講的:愚者口念,智者心行。也就是說:愚癡的人嘴巴念一念,把佛法當作學術來研究,背了很多的名相;但是,煩惱一大堆,就像入海去算沙,一點受用都沒有!佛法它要實用,它是真槍實彈的東西,要實悟,真實的去體悟,而不是說背一背名相,唬弄一些初學佛法的人,把佛法亂解釋,所以這個叫做愚者口念,智者心行。


諸位!連儒家所講的,都不可以隨便解釋了,何況佛法呢!有一次,這個中學的考試,老師出了一個題目,中文的題目,叫做子在川上,子在川上曰:逝者如斯夫,不舍晝夜。當然瞭解,孔子,「子」當然是指孔子,子在川上,川當然就是河川。有一個學生他怎麼作答呢?這個學生怎麼作答呢?說:逝者如斯夫,他把它解釋作:嗯!這個死亡的人,看起來很像我的丈夫。逝者如斯夫,不舍晝夜,這個不舍晝夜怎麼解釋呢?這個學生很天才,他說:嗯!無論白天,看起來很像我丈夫,連晚上看起來,還是很像我的丈夫。你看會不會很阿彌陀佛!說:逝者如斯夫,不舍晝夜,當然這個是在解釋行陰,刹那生滅,刹那生滅的無常世間,就像孔子站在這個河流的旁邊,說:逝者如斯夫,不舍晝夜,我們的行陰就是這樣,刹那生刹那滅。。。。。。所以連這個儒家都不能隨便解釋了,何況佛陀的正法。因此不能隨便開口;要開口,你肚子要有真槍實彈的東西。在這裏講到這個摩訶般若,就必需要把世法跟出世法來交叉的發揮,諸位!著於生滅叫做世間法,離於生滅叫做出世間法;但是,究竟的摩訶般若,生滅當中體性不可得,就是出世法。所以究竟義,沒有所謂世間法,也沒有所謂出世間法;如果有世間法、有出世間法,就變成有二法,一二三四的二,那麼就不是不二法。因此今天的摩訶般若必需交叉來發揮,交叉來發揮,也就是說:著於生滅的世間,著於生滅就叫做世間法,離於生滅就叫做出世間法,世間法、出世間法,本來無二法,何以故?世間法空無自性,出世間法也是空無自性,究竟第一義諦大空所顯的勝義諦裏面,並沒有所謂世間或者是出世間;也無所謂有為法跟無為法;也無所謂的無常或者是常這種知見。佛為什麼要講無常?是因為要破除眾生對相上的執著,所以,佛叫你觀無常。這二乘人聽到一切法無常,那就修。。。。。。修到最後什麼都無常、什麼都無所得,佛再講一個常,就是:涅槃就是常。那二乘人又著一個涅槃是常。所以佛看看二乘人又掉進涅槃坑裏面,就告訴他:你必需了悟究竟的佛性,佛性離于無常,離于常,究竟離,這個時候叫做真常。因此佛在說法的時候,某一個時間必需講無常,某一個時間必需講常;又在究竟義來講,你統統要放,不能著一個無常,也不能著一個常,在《大般涅槃經》叫做真常,常、樂、我、淨。因此在這個佛教裏面,他沒有二十年、三十年的功夫深入經藏,他很難去理會佛陀的究竟義,或者是善巧方便義;除非你是六祖再來的,那就是大根器的,不用講了。如果是一般的根器,佛的究竟義如果摸不著門,就會在善巧方便義裏面一直打轉,一直就爭論不休,一直爭論不休。在究竟義裏面,諸法本空,沒有來去、生滅、增減的東西。所以大悟的人,他不會跟人家辯論,因為他心沒有輸跟贏這種東西,也沒有能跟所。


諸位!動念即乖,擬議皆非,動念即乖,哪一個大悟的人會像凡夫一樣,會有輸贏的心態呢?沒有這種東西,諸法本空,並無來去、生滅、增減。所以,真正大悟的,悟入第一義諦大空的聖者,他會享受這一分寂滅,那要看因緣能不能度,度度眾生。所以,這個涅者就是不生,槃就叫做不滅,這個不生不滅,離念等如虛空,真如的心體,就是我們每一個人本來的面目,這樣才能成佛。所以,你下手處你要對,如果你用真如本性修行,一刹那之間,就進入了不生不滅、不垢不淨、不來不去、不增不減的真如本性修行,有這樣一點點的不生滅的因,你將來才有辦法成就無上的不生不滅的佛果。所以這個星星之火可以燎原,開悟非常非常的重要,見性非常非常的重要,沒有開悟跟見性,你沒辦法見證整個佛教的一部歷史是什麼;你也沒有辦法見證佛陀的心;你沒辦法見證釋迦如來的正法是什麼,你沒辦法,因為你的心不與佛相應,不與佛相應,就是自己想自己對,盲修瞎練,自己想自己對,就是這樣子。


所以,真心本體超出因果,通貫古今,不立聖凡,無諸對待,如太虛空,遍一切處。我簡單解釋一下:真心本體,我們的如來藏真如本性,真心的本體超出因果,諸位!超出因果不是沒有因果,而是因性本空,緣性本空,果性本空。諸位!大悟見性第一義諦大空,因當下就是空,因因為就是緣起性,方便設定某一個時間跟空間,假設這一點叫做因,因本身就是緣起,緣本身就是緣起,果本身也是某一種階段的緣起性。所以把它因、緣、果貫串起來,其實就是緣起性,緣起性就是空無自性。因此,因、緣、果是站在事相上講的,佛要讓一切眾生對因果負責。所以,寧可著有如須彌山,不可著空如芥子許,怕眾生掉進去斷滅見裏面。所以,這個超出因果的意思,這個因、緣、果,是站在生滅事相變化的角度說;可是,站在究竟的體性不可得、空無自性的角度來講,因性本空,緣性本空,果性還是空。所以,第一義諦大空回歸當下,真心本體超出因果,通貫古今。諸位!如果你開悟、你見性,就沒有所謂過去、現在跟未來;也沒有所謂東、南、西、北方、東南、東北、西南、西北、上、下,沒有這個東西。過去心是因為我們心產生了不相應行,色法跟心法能夠交織變成一種時間的概念,因此有過去、現在、未來;如果你見到真如的時候,過去如,現在如,未來還是真如。但是這一句話尚且是方便說,見到真如並無所謂的過去、現在、未來。諸佛說法,一定要站在眾生的角度,佛講經說法,要站在眾生的角度說;如果站在佛的角度,諸法離文字、語言,那要說什麼呢?所以,真心本體超出因果,通貫古今,不立聖凡,無諸對待,就像太虛空,太虛空就是絕對,常常用這個來比喻,遍一切處,遍一切處。所以,如果你大悟見性,那麼哪里都是道場。

諸位!依真如心體起大智慧的妙用,就稱為涅槃的妙心,妙心就是不可思、就是不可議,不是世間的小聰明。諸位!迷的時候,心跟性不一樣,迷的時候,用的是意識心、生滅的執著心、分別心;悟的時候,心就是性,性就是心,因為都是如,都是不可得,空無自性。因此修行重點要抓住心如幻故,動而恒寂,,六塵不惡,還同正覺,不在境上,境本身就是空,境本身就是空,重點在你的心性悟跟不悟。因此六塵不惡,六塵沒有什麼好跟壞,還同正覺。


涅槃妙性本不可說,但是,言語是心靈的畫像,因此我們今天在本不可說裏面,一定要勉強的說,如果不勉強的說,你怎麼認識佛呢?你怎麼認識佛呢?所以,禪宗有一句話說:心如幻故,動而恒寂,物非有故,起而無生。就是我們的心,這個識心刹那生刹那滅。。。。。。眾生講有心,是指講有妄想心、顛倒心、意識心,真心不瞭解,卡了一層厚厚的無明、煩惱、業識,還有種子、習氣,因此不瞭解諸法如幻的道理,能緣的意識心如幻,所緣的外在的境界還是如幻。心如幻故,動而恒寂,動而恒寂是什麼意思呢?心如幻故,這些八識,每一識各有四分:相分、見分、自證分、證自證分,每一識當體即空,會歸到自證分。所以,心如幻故,無所謂的相分,也無所謂的見分,相分當體即空,見分當體即空,會歸到最後,仍然是自證分,就是所謂的自體分,沒有能所的自體分。心如幻故,心就是依他起的,就是依他起的,我們說:依真起妄,因為我們有真如,因為眾生有妄動,依真如而有妄動,所以說:心如幻故,真心不幻。所以心如幻故是指妄想心、意識心、生滅的執著心、分別心、顛倒的無明知見等等,叫做心如幻故,幻的意思就是空無自性,空無自性,離塵無自體性,就是識心分別;離塵有自體性,就是真心。動而恒寂,雖然說我們刹那之間的意識分別,但是,它當體即空,當體即空,動,但是,它本性本來就空。物非有故,物非有就是客觀的環境其實並不存在,我們都知道,所有的相都是顆粒微塵所構成的,任何一種相都是這樣子。因此什麼叫做大悟?大悟就是人生跟宇宙同時照破,沒有第二念。慢慢的體會看看,我們這個色身,死亡以後火化,剩下一堆骨灰,這一堆骨灰裏面檢出一個顆粒微塵,這個顆粒微塵當體就是空。這一棵樹火化以後,把水分抽乾、火化以後,也是怎麼樣?放一把火燒了,也是顆粒微塵。因此為什麼佛講的:菩薩無我相、人相、眾生相、壽者相,一切相不可得,就是因為相,相相本空,因為相分析到最後就是顆粒微塵,這個顆粒微塵不能說有;但是,也不能說無,說有,就是墮入常見,說無,就是落入斷滅見,否定了因果,否定了因果。所以,物非有故就是說:這個客觀的外在的環境,其實並不存在,重點在你的主觀意識,就是重點在你的心,你的心。所以,若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造,一切唯心造,這個在講。。。。。。所以因此修行人要忘掉外境的緣起,它本來就是空性,注意你的起心動念,你的起心動念本自空寂,就見性;如果你的起心動念裏面還有殺盜淫、還有貪瞋癡,還有我慢、我癡、我見、我分別,那就表示你是凡夫不是聖人。

物非有故就是說:客觀的外在環境,其實自性本空,因為客觀的外在環境,會影響到我們主觀的意識心。因此我們修行沒抓到重點,就總希望借重著外境;當然,外境是一種增上緣,也很重要;但是重點:你要自依止,法依止,莫異依止,就是說修行,任何人都沒辦法取代你。那麼,物非有故,客觀的環境不存在,會引發你主觀的意識,主客二觀本來就是空無自性,空無自性簡稱空性,諸法空無自性,簡稱空性。起而無生,雖然起,但是當體即空,就是無生。


所以,成、住、壞、空,是站在相的角度講的;如果站在體性不可得來講的話,成,體性本空不可得;住,住相體性本空不可得;壞相,體性本空不可得;住相也不可得;壞相也本空,不可得,成、住、壞、空每一個階段,其實都是空無自性。把萬法會歸到空無自性,變成一即一切,一切即一,小至一個顆粒微塵,大到三千大千世界,統統是空無自性,這個就是圓頓教《楞伽經》所講的精神。


心如幻故,動而恒寂,物非有故,起而無生,雖起,但是當體就是空性。所以最快的修行成佛的關鍵,它在哪里呢?問題出在哪里呢?就是心入無分別處,就是佛行處,就是佛的心。最快的修行方式,就是體證到萬法皆空無自性,當下就是空,不動執著的念頭,不動分別的念頭,如如不動,不取於相,為什麼《金剛經》這樣講的呢?就是修行最快,修行最快。因此佛跟大慧菩薩這樣講,說:大慧!無生者,莫作無生解,無生當下體性本空,無生就是第一義諦大空所顯的勝義諦。大慧!佛說一切法無生,它在顯示一切法當體即空,它就是佛講的第一勝義諦。大慧!佛說無生,莫作無生解,無生若有解,無生變成生滅義,無生是證量的解脫境界,它就是第一義諦大空,當下就是。無生若有所解的話,把真如不生滅變成拿來意識心來解;無生若有所解,變成化作不生滅的真如,變成生滅法。因此一切法不可說、不可思、不可議、不可解,唯證相應故,唯證相應故。所以,因此真正悟道,你必需要放掉所謂的生,就是因緣生的東西,還有無生,當體即空;若著一個無生,即成生滅,此是真無生。真正的無生,不可以落入生,也不可以落入無生。所以,佛對大慧說:無生莫作無生解,因為無生若有解,無生即成生滅,成生滅就不是真如。因此要斷所有的意識分別,生滅變易的這些微細的分別心,才有辦法進入佛的究竟義、佛的領域。


妙心就是我們的真心、佛心,而不是妄心,不是妄想心。所以,我們一定要瞭解一下,什麼是妄想心?什麼是真心?諸位!妄想心起於無明,建立在無明,因為一念不覺,這《大乘起信論》講的:一念不覺生三細,境界為緣長六麤。妄心怎麼來的?妄心起於無明。無明怎麼來的?無明無所因;無明若有所因,那麼就不叫做無明,若有所因,不名為無明,無明來自於就是莫名其妙的就動念。所以佛講的:無明無所因,若有所因,不成為無明。什麼叫做無明?就是能所不斷的取著心、心相,在生滅心裏面打轉,不瞭解生滅緣起的空性的道理;不瞭解緣起生滅,空性的道理,他就是一直想要在相上裏面去打轉、去修行。真心就是如如不動,是不取於相;那麼妄心當體即空,就是真心,真心就像一棵大樹,妄心就像樹的影子,樹的影子——妄心,我們說:依真起妄,依真起妄,全妄即真,依真心動念而有妄心,那麼,這個妄心當體即空,當下就是真心。所以大悟的人,所用的都是真心,六祖開悟、大悟的時候講了一句話,說:何其自性能生萬法!這一句話很多人的解讀是錯誤的,大家都把它解讀說:喔!我們的真如自性能生出萬法。那完了!真如自性能生出萬法,就變成有能生跟所生了,這個叫做依文解義。能生萬法不是這個意思,是:何其自性能生萬法!什麼是我們的真如本性呢?能生萬法,這個「生」就是出現於、顯現,能夠顯現於六根、六塵、六識,一十八界,時時刻刻顯現真如自性,而不是說真如自性生出萬法,那完了!真如自性生出萬法,變成真如自性能生,萬法變成真如自性所生了。所以這個經典,絕對不是依照語言、文字裏面這樣來解讀,這樣會鬧笑話的。所以,真心它是如如不動,而妄心是起於無明,能所不斷,取著於心所影現出來的相。我們的相投射在我們的心,而我們取著於內心自己的心相,這個叫做妄心,而且從來沒有間斷過。(大眾鼓掌!)


真心就是本心、就是佛的心,所謂的禪的心、平等的心、離能所的心。就像真月它不是第二月,在《楞嚴經》,我們的問題只有出在一個,就是妄動,妄動。《楞嚴經》的比喻,諸位稍微看看能不能理解一下?就像第二月,第二月,真心,一個月,一個月,這表示月亮,表示月亮,這真如本性就像一個月亮;可是我們現在看到不是一個月亮,看到這個月亮的旁邊;把這眼睛捏一下,捏一下,你看我們把眼睛捏一下,這個燈光旁邊就現出這個燈光,第二個燈光。不!我們現在也是,真如就像第一月,就是月亮;我們現在捏一下,妄動,產生第二月,第二個月亮,以第二個月亮為真。所以,眾生看事情,不叫做看到究竟義、真實義,他看到的是模模糊糊的意識心,意識心。真如本性是第一月,而我們現在看到的是動念以後——眼睛一捏。所以,眼睛一放就見到真月;眼睛一捏,就見到了假的第二個月亮。現在就是問題就出來了,我們現在就是妄動,妄動,所以,我們見不到真如自性,見不到真如自性,我們以為這個世間是永遠存在的,不曉得這個是因緣法的假相,所以在《楞嚴經》講叫做第二月。


妄心則是心垢,心污垢,心魔就生。諸位!魔不長在外面,魔長在你的內心,禪宗講的:妄心起則有心垢,心垢則心魔生。這一句話特別的重要!所以,修行人最大的敵人,那不是別人,修行人最大的敵人,是你內心深處的妄想跟習氣,剛愎自用,牢不可破的執著,那個是修行最大的敵人。我們把外在的敵人,外在所存在的來障礙我們的,認為那是我們修行的大敵人,其實是不對的。我們修行最大的敵人就是心垢,污垢的垢,心不清淨,心垢則心魔生,我們的心污垢,我們的心魔就產生,就產生。


所以,所有的敵人,都在你的內心深處,都在我們的內心深處,心魔一生,諸位!執著不斷、取相不斷、傲慢心不斷、貪瞋癡則不斷,剛愎自用,我行我素:我一定是對,別人一定是不對。我執、我見,落入凡見、落入聖見;落入善、落入惡;落入有、落入無;落入斷、落入常這些種種的知見。所以修行人最大的敵人不在外面,在內心深處的牢不可破的我法二執。如果一個人一生當中,一直在無明、煩惱、妄想中打轉,這個人只能找到生命的影子,不可能獲得真實的生命。


再講一遍:如果一個人一輩子一生當中,一直在無明、煩惱、妄想中打轉,也不肯學學佛,看透內心的深處,那麼這個人只能找到生命的影子,不可能獲得到真實的生命。煩惱、內在的煩惱,不會因為我們拉高了被單,蒙住了我們的眼睛,拒絕面對它,煩惱就放過我們。為什麼要學佛?就是既現實又超越,即超越又現實。為什麼要學佛呢?就是勇敢的面對煩惱,人之所以痛苦,在於追求錯誤的東西。所以,我讀大學的時候,讀到了一句話,佛陀說:每一個人都在追求快樂,但是全世界沒有人真正瞭解快樂是什麼。哇!我看到了這一句話,非常的震撼,雖然它是一種平鋪直述,看起來沒有什麼;但是這一句話就道盡了人生的迷茫。


再講一遍:佛陀說:每一個人都在追求快樂,但是全世界沒有人真正瞭解快樂是什麼。佛陀說:快樂來自一顆寧靜的心,快樂來自一顆寧靜的心,莫向外求。哎呀!這個佛陀沒有話說,世尊沒有話說!(大眾鼓掌!)


每一個人都在追求快樂啊,對不對?看看房地產搞多一點;要不然看看買一個大樂透,看看能不能中獎;要不然結婚找一個理想的物件、房地產,就這一些;而這一些都是生滅的東西,並不能真正給我們快樂。所以快樂來自一顆寧靜的心,只有真實的智慧,才能使人變得更高貴。


諸位!你今天來,前面什麼不二法門聽得懂聽不懂沒關係,我底下告訴你一句話,你這一輩子出家、在家就一輩子都受用,要四種柔軟:一、要有柔軟的心,柔軟的心就是佛的心。二、要有柔軟的身段,個性不要那麼強硬,用本性修行,不要用個性修行,我們是證到真如,不是證到真正會“如”(無理取鬧),真如跟真正會“如”,那差很多呢!真如是解脫,無理取鬧,鬧個不停,叫做真正會“如”,那是很糟糕的!所以你要念對,知道嗎?要證到真如,不是證到真正會“如”,無理取鬧個不停。因此,一、要有柔軟心,二、要有柔軟的身段,三、要有柔軟的腰,柔軟的腰,第四、要柔軟語,柔軟語就是講話要有禮貌、要誠懇。在座諸位!不要講明哲保身了,你就四個柔軟學起來,一輩子都用不完,你講話也不會去傷人。就像我發過願一樣:我這一輩子講的話,一定要帶有陽光,有溫暖。是不是?(大眾鼓掌!)


有人來隨喜讚歎師父說:哇!您這個講經怎麼那麼多人,您的法緣為什麼這麼殊勝?我就一半跟他放輕鬆講話,我跟他講說:嗯!那可能前世我的口業守得很緊,因為我這一輩子,一、不會去看眾生的缺點,二、一定讚歎眾生的優點,我有隨喜心,我從來不看眾生的缺點,因為眾生的生死跟我沒有關係。所以可能上輩子,我遵守這樣子的自我的約束,自我的這樣約束,(大眾鼓掌!)因此我跟眾生結了無量無邊的善緣。所以,也承蒙大家看得起,讓大家很辛苦的坐在這個地方。


無明是人類心靈深處最醜惡的東西,它是無量劫來的業識、業力,會自己傳自己的一種特殊遺傳的重大心病。再講一遍:無明是人類心靈深處最醜惡的東西,它是無量劫來的業識;造業的業,意識的識,不是那個夜市,逢甲夜市,不要搞錯了,我現在是講業識,不是逢甲商圈那個夜市。業力的業,意識心的識,業力。它是無量劫來的業識、業力,會自己傳自己的一種特殊遺傳的重大心病,重大心病。


諸位!大地有一層皮膚,而這個皮膚有許多的疾病,其中一種就叫做人。大地上有一層皮膚,而這一層皮膚有許多的疾病,其中一種就叫做人,人就是大地的一種皮膚病。而無明是人類最難除的一種疾病,正因為人內心深處充滿著無明,厚厚的煩惱無明,所以,每一個人都有病,每一個人都有病,只是病重、病輕,看有沒有救?有的病得太嚴重了,那個惡知見、邪見太嚴重了,那救不了,救不了,那也沒辦法了。


我們不但要熱情於追求佛陀的真理,也同時要熱中於實踐佛陀的真理。所以,這個聽經聞法,不能說只有聽一聽,回去就放了、就算了,那個不可以的。這個聽經聞法它是要實踐的,那是要實踐的。所以我們不但要熱情於追求佛陀的真理,也同時要熱中於實踐佛陀的真理,也就是要腳踏實地的去做,修行不浮華、也不誇張、不搞廣告,這真槍實彈的東西,了生死,那哪能造假呢?是不是?只有那一些肯自己改變自己的人,才配說得到了佛陀智慧的真傳。


再講一遍:只有那一些肯自己改變自己的,才配說得到了佛陀的智慧的真傳。


諸位;(大眾鼓掌!)謝謝大家鼓勵。今天如果我們聽經聞法聽了很多,出家比丘、比丘尼回到道場,依然故我,還是證到真正會“如”,那就真的不曉得該怎麼辦了?對不對?真的是!我告訴你:一個道場碰到一個,你說他精神病,又不像;你說他正常,他的行為舉止又怪異,有灰色地帶,又像出家,又不像出家;又像正常人,又不像正常人,這到底要。。。。。。很難搞定他,哇!那這個住持就很麻煩了,很麻煩了!你顧那一個,比顧整個僧團更頭痛,很難處理!僧團出這麼一個,你就阿彌陀佛了,還要加念觀世音菩薩,一個你就吃不消了,一個僧團出了一個叫做南無真奇怪菩薩摩訶薩,那就很吃力了!(大眾鼓掌!)所以就是說:這個剃度出家,這個出家眾,這個剃度出家,稍微過濾一下,對不對?要稍微過濾一下,不要說來了就幫他剃度,又不是剃光頭圖涼快的!(大眾鼓掌!)出家稍微過濾一下,為了我們佛教的素質、水準,稍微過濾一下,對不對?還是要稍微注意一下。






{供佛•齋僧•說法 2012-9-9 高鐵烏日站•大台中國際會展中心 2012年大台中供佛齋僧大會}




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 楼主| 发表于 2013-4-2 21:20:56 | 显示全部楼层
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 楼主| 发表于 2013-4-2 21:21:31 | 显示全部楼层
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