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行策大師淨土警語精華講記-淨空法師

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发表于 2013-5-9 16:23:40 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 至欽 于 2013-5-10 08:40 编辑

一、苟無真信,雖念佛持齋,放生修福,祇是世間善人,報生善處受樂,當受樂時,即造業,既造業已,必墮苦。
這幾句話說明修行人如不能往生,必定墮落在輪迴受苦,這個苦是指三塗苦報而言。
能否離苦得樂,其關鍵即在真信
佛在華嚴經上說:信為道源功德母。說明信為入道的根源,一切功德皆由真信中生出來,有真信可將福德變成功德,若無真信雖有功德也變為福德。
福是有盡的,享福即難免造業,等福享盡,其所造的罪業即陸續變成果報。現世報叫花報,如今天所見的老人晚年疾病纏身,臨終亦有很大的痛苦,如痴呆症要拖幾年,走的時候,昏迷顛倒,神智不清。所以人生大事以往生淨土為第一優先,其要件是真信真念,時時刻刻心中有佛。


二、莫輕未悟,一念回光,便同本得。
大師這話實在是對我們說的,我們都是未悟,所以不要小看自己。
自古以來,祖師大德開悟的秘訣就是「一念回光」。
「回」是回頭,「光」是自性本有的智慧光明,如何回頭,只是一念而已。二念就不能回頭,一念即一心不亂,真正是自性本具的智慧德能現前,不是外來的。


三、若不專念,求生彼國,必至隨業流轉,受苦無量。
對我們提出最嚴重的警告。修行想在一生中成就,除了往生淨土之外,別無二法。
行策大師之前身是憨山,憨山為明末四大師之一,修行很有成就。
他是修禪的,而非修淨的,如其修淨,他就不來了。他修禪回來再修淨,可見他對於禪教都很透徹。
往生西方沒有別的訣竅,就是專信專願專念就行了。
如不能往生,後果即隨業流轉。業力太可怕,仔細想想,從早到晚,一年到頭,起的是什麼心,動的是什麼念,造的是什麼業。言語行為,造善業在三善道,造惡業在三惡道。
絕大多數的人,一生造作,善少惡多。佛在唯識經論中告訴我們,心心所中,「惡心所」有二十六個,「善心所」只有十一個,善念連一半都不到,而且惡念的力量強過善念。
再從外面境界上看,善境界少,惡境界多。不要看現前,某人權傾一時,作威作福,待一、二十年後再看其苦不堪言狀,我們見過多了。要想離苦得樂,永脫輪迴,就必須專念,求生淨土。


四、心性無二,自然感應道交。我之苦切,必能感,佛之慈悲必能應。
我們的心性與阿彌陀佛的心性是一不是二,從理上說,自性彌陀,唯心淨土。
極樂世界阿彌陀佛以及眼前環境,都是我們自性變現出來的,既然是自性變現的,那有不感應的道理。
我們苦切的真心切願,真想生西方極樂世界,真想見阿彌陀佛,我們的心能感,佛的慈悲必能應。


五、佛念眾生,如母憶子。若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠。
此是楞嚴經上的經文,說明感應道交之狀況,眾生無量無邊,佛念眾生是他的願心,幫助眾生,接引眾生到極樂世界,提供他們最好的修學環境。佛心清淨平等慈悲,眾生念佛是感應道交的作用,如不念就沒有感應。
上至等覺菩薩下至地獄眾生,都是佛所念的對象。
佛事門中不捨一人,而眾生願不願來要看他的善根福德因緣如何。
善根福德是多生劫修行累積的,因緣亦絕非偶然,學佛的人有幾個人有機會遇到淨土法門?他遇到之後真肯念佛,真肯發願想生西方極樂世界,這是福德。
世出世間只有這一件事是真的,其餘全是假的。那些虛的假的你放在心上,到後來全是一場空,什麼都得不到。
愚人痴人才把世間名聞利養五欲六塵放在心上,學佛人把三乘佛法放在心上也錯了。
從理上說,阿彌陀佛是我們自性的德號,純真無妄。
從事上說,西方極樂世界阿彌陀佛無量壽無量光是性德的顯現,唯有這一項是真的。
假的放在心上到臨終時一樣也帶不去,只有這一句阿彌陀佛聖號帶得去,在臨終時阿彌陀佛與諸聖眾前來接引到西方極樂世界。
念頭放在心上,妄念固然不好,善念也未必好到那裡,要淨念,常常想西方世界,想阿彌陀佛,想發心修行證果,廣度眾生,這叫憶佛。
所以我常常勸大家,經要念得熟,若不熟,想不起來,只有打妄想。
在念佛期間或在夢中見佛,皆屬感應。
佛門傳記中或世間文人筆記如閱微草堂筆記,所述感應事蹟甚多。
淨土聖賢錄所載修行人臨終佛來接引,腦筋清楚,有的告訴家人已經看到佛來,均係事實。


六、具足真信,雖一毫之善,一塵之福,皆可回向西方,莊嚴淨土。
佛門各宗各派無量法門,在回向時均念回向偈,願以此功德,莊嚴佛淨土。
現代人雖念而心並不向淨土,有口無心,得益無多。
所行善事與所修福德,雖然很小,若心真實、願真實,亦有莫大功德,皆可回向西方莊嚴淨土。
淨土是法性土,我們所住的娑婆世界是法相土。
西方四土皆為法性土,法性土是真的。
佛法講真假,其標準是:真的永遠不變,凡是會變的不是永遠存在,都是假的。人有生老病死,植物有生住異滅,地球有成住壞空。
西方人無生老病死,西方的植物永無凋謝,所以稱無量壽無量光。從每一位希求往生的人,真信真願真行裡面變現出來的,一切都要真。
所以我們日常生活,待人接物,一切都要真切至誠。有些同修初聽到這些道理,對於以至誠待人,尚有躊躇。尤以現今社會,虛偽者多,我若以真心待人,要處處吃虧,太不合算了。
要知真實與虛妄不能相應,不會起感應道交作用。我們過去生生世世修淨業未能往生的原因,就是因為有這個錯誤觀念所障礙。
人對我們是假的,我對他要真誠。如果他來騙我,我就叫他騙,我心裡明白,願意叫他騙。到臨命終時,他搞他的輪迴,我生我的淨土。
身心世界一切放下,還怕什麼?這樣修持,就是佛法所講的生死自在。隨心所欲,喜歡什麼時候走就什麼時候走。


七、修行別無要術,但真信願生,一向專念,則一切行履,無煩改轍。
修淨土法門即信願行三資糧,只有這三個條件。
真正念佛人,隨緣度日就好了。
「隨緣消舊業,莫更造新殃。」如仍有錯誤的想法看法皆屬新殃,這個身體無量劫皆在六道輪迴,而今生是最後身,生活愈簡單愈好,能吃得飽,穿得暖,有小房子住可以遮避風雨,夠了。
身心皆無事,最好;不必去找事,工作亦不必去攀高職位。
美國生活比台灣好過,生活簡單,自然就少造罪業。
吃齋念佛對身體健康有莫大好處,現在是五濁惡世,惡是惡見,濁是污染,世間已達到嚴重的污染,貪瞋痴慢、殺盜淫妄,瀰漫於社會。
至於環境方面更令人擔心,第一個水污染,幾乎不忍卒飲。
空氣方面,在台北幾乎看不見藍天。家畜非自然生長,用化學加肥飼料以及注射種種藥針。
我想現在菜場上的肉類做出菜來,也都變得不是味道了。
多年前在台灣有一天我拜訪方東美夫人,我問她:您年輕時吃的雞蛋和雞肉與現在的味道一樣嗎?她想了半天說,不一樣。
現在養雞場把雞一生下來就關在籠子裡養,如坐牢一輩子,最後被殺,牠的情緒能好嗎?牠的肉還會好吃嗎?
印光大師在文鈔中曾提到,母親餵小孩母奶時,如母親發脾氣,其奶即產生毒素,小孩吃後會死,大師見過兩個例子,所以他勸世人,如母親生氣時不要餵小孩母奶,過兩小時以後再餵。
可見情緒不好會影響身體,發生毒素,殺生食肉,必然有礙衛生。不但如此,現在連蔬菜都噴灑農藥,也都污染,實在可怕。


八、名心永盡,素願攸同,時節因緣,幸常集會,庶他生為親近之津梁,此世為助發之資具,願交勉焉。
這是大師建念佛道場,集大家於一堂共修時,對大家勉勵的話。
「名心」是求名之心,永遠斷掉,利心更不必說。
世間凡夫都把名利放在心上,只要有名利心,決定出不了三界。
名利是三惡道的鎖鍊,所以一定要斷。
念佛堂同修們目標相同,都希望生淨土,建此蓮社共修,乃非常難得的殊勝因緣,利用這個環境成就自己的道業,來生親近阿彌陀佛,現在這個道場就是將來西方過渡的津梁。我們利用這個環境設備作為我們認真修學的增上緣。
  



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 楼主| 发表于 2013-5-10 08:40:04 | 显示全部楼层
九、真歇和尚云:佛佛授手,祖祖相傳,惟此一事,更無餘事。世尊說法四十九年三百餘會,獨於淨土之教,諄諄讚說,是為超凡入聖之捷徑乎。
真歇大師是禪宗大德,大徹大悟之後,到了晚年,專修淨土,求生西方,他有語錄留於後世。
他說:一切諸佛教的與祖師大德傳的就是這一件事。在通途上說,即是生死大事,這個生死大事,惟有念佛生淨土才能解決。
如果細讀淨土五經,他說的這些話並不過份。佛專說淨土,有三經,其中無量壽經,根據古人考據,皆認為佛講無量壽經不只一次。世尊講經每部經從未講過兩次。仔細研究無量壽經五種譯本經文,至少是三次所說。中國從後漢到趙宋,前後八百年,無量壽經有十二種翻譯本。古時均手抄,經本失傳了七種。現在流傳下來的只有五種,如不失傳,還可能發現不只講了三次。
在其他法會中附帶說淨土者有二百餘部,所以佛說法四十九年,講經三百餘會,獨於淨土之教,諄諄讚說,如果不是超凡入聖之捷徑,為什麼一再的宣說?
  
十、苟得往生,則橫截五道,頓超不退。倘若娑婆事業,在在縈懷,一暴十塞,心不專篤,遇五欲時,如膠如漆。遭逢逆境,結怨銜恨,而欲命終彼佛接引,豈非難事。由此觀之淨土法門,藥也。娑婆貪愛,忌也。服其藥,復飽食其忌,可乎?
這一生如真能往生淨土,則此生即永脫輪迴,橫超六道。
說五道不包括阿修羅。不但往生西方圓證三不退,如一心專念,真心切願,現前即得三不退。
娑婆事業放不下,常常放在心裡,即不能往生
若是口中有佛而心中無佛,亦無法成就。
所謂「放下」是放下心,不是放下日常的正當工作。
世間俗務若放在心上,心即不能清淨,遇到五欲就黏著了。遇到逆境,怨天尤人,這樣想在臨命終時佛來接引就難了。要常自反醒,如仍有這些毛病,應深自警惕。如同吃藥,也有些忌食的東西,與藥性衝突,若服藥同時又吃禁食之物,病怎能好呢?
  
十一、凡我同倫,宜各痛念娑婆險惡,早求出離六道,捨穢取淨,毋驚虛名,毋執空見,毋愛高帽禪和口頭三昧惑亂,毋求旦夕速效,動諸魔事,恆以念佛為正行,勉修眾善為助行,淨念相繼,願行相資,自然千穩百當。
這段開示,非常重要,同倫即同修,每人均須對於娑婆世界有徹底的了解,才能想辦法出離。
世人因為迷惑,往往為名利所誘,不知娑婆之險惡,浮沉六道,每況愈下,這一生中千萬不要錯過。
真想出離六道,只有念佛。
達拉斯有一位老同修廖元德居士,過去我講經,他負責錄音錄影。去年年底打佛七時,他來參加,每天忙著錄音。佛七過後,我們離開達拉斯。不知道什麼原因,有人拉他學密。昨天早晨賴居士打電話告訴我,廖居士現在病得很重。今年在達拉斯時,我們想去看他,他的家人拒絕,不希望任何人去看他打擾。賴居士又說,前天他替學生改作業時,忽然看見廖居士坐在旁邊,到上課時又看見廖居士坐在課室第一排。賴居士覺得情況不對,幸徵得廖太太同意前去探病,見面之後就問他:「你是否找我?」廖居士點頭,並伸出一個指頭,賴居士說:「你現在是否一心念佛啦?」廖居士又點頭,然後又伸出兩個手指,賴居士不知何意,想了半天又問他:「是否還有兩天?」廖居士點點頭。今天下午二時往生了,往生時瑞相很好。被人拉跑,到臨終時又能回頭念佛,實有莫大的善根福德。今天達拉斯同修為其助念者甚多,法緣殊勝。
人生極為短暫,一定要早求出離,捨穢取淨
念佛不能往生的障礙,第一是名,名利是假的。我平常勸勉初階同學,未學佛之前,先把了凡四訓念三百遍。因緣果報是真的,命運也是真的,一飲一啄,莫非前定。命裡有的,自然會來,命裡沒有的,求也求不到。凡夫很難超越命運安排,好的環境中也有窮途潦倒者,壞的環境中也有發財的,各人命運不同。如不了解此中真相,勞碌奔波,徒勞無功。
又有一部份修行人執持空見,甚至落入惡取空。修行人不求速效,不可求神通,亦不求感應,以防招魔。
善事隨緣隨份去作,只可作為助行,以念佛為第一正行。在諸善行中,以勸人念佛為第一大善。如勸人念佛,他肯接受,到最後真能往生,就是助其成佛,他會時時刻刻來加持。能勸十幾個人念佛往生,此人就是菩薩,縱然他不念佛,臨終時也會有佛來接引。
  
十二、一心念佛,以求速生安養。然後乘本願輪,運大慈悲,分身散影於十方剎土。尋聲救苦如觀世音,誓空地獄如地藏王,找一切眾生苦,與一切眾生樂,攝一切眾生,同覲彌陀,究竟安穩,方是丈夫,望諸上善友,幸審擇之。
一心念佛求生西方極樂世界,乘本願輪再回來是倒駕慈航,分身回來,而其本身仍在西方與阿彌陀佛同在。
一到西方即有此能力,可以分身十方剎土。一般講證得四果羅漢即有此能力,至少要三果斯陀含。生到西方之後,縱然下下品往生,得阿彌陀佛本願威神加持,又得十方一切諸佛如來的加持,於是他的神通道力幾乎與佛相似,有能力分身盡虛空,遍法界,到十方世界度化眾生,與觀音菩薩一樣,千處企求千處應,與十方世界有緣眾生感應道交。我們為什麼要早生安養,理由在此。
地獄不空,誓不成佛,這種悲願就是地藏王菩薩。集觀音地藏諸大菩薩之弘願於一身,拔一切眾生苦,與一切眾生樂,苦由迷而來,樂由悟而來。佛菩薩只能幫助眾生破迷開悟,使其明白宇宙人生的真相,而後依教奉行,靠個人的精進修持,才能離苦得樂。
離苦要離得乾淨俐落,得樂也要得的究竟。三界內之福不究竟,羅漢菩薩離苦亦非究竟,故須攝受一切眾生同生極樂,才是大丈夫的事業。在佛經中稱「大丈夫」是對佛的尊稱。
十三、華嚴末後處,以十大願王導歸極樂。惟令生安養世界,惟願見阿彌陀佛,其專切勸發,反復叮嚀,具在行願品中。
華嚴經普賢行願品是華嚴的總結與歸宿。普賢菩薩以十大願王勸導華藏世界全體菩薩四十一位(此四十一位即四十一類,十住、十行、十回向、十地、等覺,共四十一類,每類菩薩無量無邊。)法身大士,念佛求生極樂世界。
華藏世界的教主是毘盧遮那佛,文殊菩薩與普賢菩薩是毘盧遮那佛的兩位助手。此二位助手勸說毘盧遮那佛的弟子往生極樂世界,而未見毘盧遮那佛不高興,反而認為文殊普賢作的對,此值得深思。
一切諸佛對阿彌陀佛齊口讚歎,釋迦牟尼佛在無量壽經中讚歎阿彌陀佛為「光中極尊,佛中之王」,可說讚歎到極點。
所以佛勸導自己的弟子往生西方極樂世界親近阿彌陀佛。善導大師在觀經註解中說:一尊佛的讚歎就是一切佛的讚歎。諸佛看到有人生到西方淨土,沒有一位不歡喜的。生到極樂世界,一切問題都解決了。
  
十四、善男子善女人,專念西方阿彌陀佛。以諸善根,回向發願,決走得生。永不退轉,親近彌陀。
我們在一生中想獲得大圓滿功德,就是專念西方阿彌陀佛。
前面說過,專信專願專念,此三者後後勝前前。專信不見得能專願,而專願的人,一定專信。同理,專願的人未必專行,而專行的人,必定專願,所以說專念為得生之秘訣。
從前弘法推薦念佛,尚有實際上的困難,現在科技發達,這個顧慮沒有了。譬如經書重在流通,古人寫經功德很大,但速度太慢。現在印刷事業進步,可以在短期中印幾千幾萬冊,況且家庭電腦很普遍,可將經文輸入電腦,隨時可印出與人結緣。不要顧慮人家看不看,一過目,一歷耳根,永為道種,隨時隨地可以弘法。
蕅益大師在彌陀要解中說,凡生到西方,不管什麼品位,縱然是下下品,都能圓證三不退。佛在大乘經中說,八地以上菩薩才能圓證三不退。八地接近圓而非真圓,九地十地等覺才真圓。念佛往生者皆得圓證三不退,實在不可思議,這是阿彌陀佛本願加持給他的,不是他自己的修行功夫,此之謂「勝異法門」。
一直等到他自己在西方與諸上善人繼續修學,將見思煩惱塵沙無明斷盡,其能力智慧神通與已經證得的人沒有兩樣。其他一切諸佛世界均無此例,諸佛之所以勸人往生淨土的道理即在此。
親近彌陀永不會離開,而能分身到十方世界度眾生,是化身去的,本身在西方未動。
  
十五、阿彌陀佛即法界藏身。極樂世界即蓮華藏海,見一佛即是見無量佛,生一剎即是生無量剎,念一佛即是念一切佛,即為一切佛所護念,以法身不二故,生佛不二故,能念所念不二故也。
佛在經中說,阿彌陀佛的名號就是「無量壽、無量光」,兩者合起來即法界藏身。壽是指的過去現在未來,是時間;光是指的空間,光明遍照。時空合起來就是法界,阿彌陀佛就是盡虛空遍法界。
藏是寶藏,無量無邊無盡的寶藏。這是從理上說,事實上亦不例外。佛有三身,法界藏身即法身,彌陀的應身無處不在,隨時隨地感應道交。
蓮花是比喻,一絲毫污染皆無。蓮花生在淤泥之中,淤泥比作六道,水比作四聖,蓮花開在水面之上,超越十法界。
染淨對稱是六凡四聖,染是六凡,淨是四聖,此對比之淨而非純淨。蓮花超越四聖六凡乃是真淨。極樂世界為蓮花藏海,廣大無邊,即法界之義。佛的身土不二,乃真清淨。
一切諸佛皆是由法界藏身變現出來的,十方無量無邊諸佛剎土也是由蓮華藏海變現出來的。諸佛是能變,諸佛剎土是所變,能變的得到了,所變的還有什麼問題。所以華嚴說:一即是多,多即是一。這個「一」是「任一」,不是「專一」,在任一中,諸佛為我們特別介紹阿彌陀佛,由任一中介紹一個專一。
此有兩個理由:一、諸佛與阿彌陀佛的緣特別深。二、一切諸佛唯有阿彌陀佛之願最為廣大真切,勸我們求生極樂世界,到西方後可以隨意分身供養一切佛,故見一佛即見一切佛。
彌陀經中六方佛讚,特別說得詳細,說阿彌陀經是「一切諸佛所護念經」,念阿彌陀佛即為一切諸佛之所護念。
釋迦佛是念阿彌陀佛成佛的,此乃蕅益大師所發明,在彌陀經中為我們指示出來。釋迦如是,佛佛道同。阿彌陀佛久遠以前就成佛了,並不是只有十劫。梵網經中說,釋迦牟尼佛在此娑婆世界成佛乃是第八千次。
所有一切諸佛皆為一個共同法身。華嚴說:情與無情,同圓種智。動物、植物、礦物、六道眾生、聲聞、緣覺、菩薩、以及一切諸佛皆同一個法身,故曰法身不二。佛法稱之為法身,哲學家稱之為宇宙本體。
生佛不二,皆由本體變化的,體同,相不同。佛家講平等,這是真平等,所以念一佛即是念一切佛。
  
十六、吾觀今之富貴利達者,或貪粗敝聲色,不知苦本,若著蝸角虛名,不悟虛幻。或復愛殖貨利,會計經營,現在碌碌一生,將來隨業流轉。彼佛剎中,依正莊嚴,無量勝妙樂事,不聞不知,從生至死,未會發一念向往之心。反不如窮愚困厄之夫,多能念佛,從冥入明,轉生勝處也。
觀察現在的社會,一些有財富有地位的人,貪圖名利五欲六塵的享受,不知道這些名聞利養均是苦本。只求一些虛名,如同蝸牛角上的一點虛名,言其極為短暫,如夢幻泡影,虛幻不實。
有人對財富看得很重,想盡方法賺錢,一生在忙,很多大富人有億萬財產而過份吝嗇,碌碌一生,我想他雖然無大罪惡,而貪心太重,將來恐墮入餓鬼道。富貴人家不足羨慕,是世間最可憐之人。眼前富貴如過眼雲煙,只供人看看而已,來生三途有份。人命無常,來生轉眼就到,真正妙法與諸佛剎土依正莊嚴,他聽也沒聽過,更不必說念佛求生淨土啦!
貧窮患難中人反而能念佛求生,從冥入明。我們今天能遇到這個法門,實為生平之大幸,萬勿錯過
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 楼主| 发表于 2013-5-13 08:23:25 | 显示全部楼层
十七、具真實願,發忻厭心,視三界如牢獄,視家園如桎梏,視聲色如鴆毒,視名利如韁鎖,視數十年窮通際邁如同昨夢,視娑婆一期報命如在逆旅,信宿捨離,惟以一心念佛,願共同生淨土。
學佛一定要有真信切願之心,表現在事項上就是忻厭,才顯示真實的願望。三界實在像一個牢獄,不過範圍大一點而已,從無始以來沒有辦法超越,沒有自由,不得解脫。
叫我們把家庭看作枷鎖,也確是事實。至於物質享受,一定勾起貪瞋痴的三毒煩惱,所以佛教誡弟子以苦為師。清苦容易提高警覺,如為富有,貪圖享受,可能覺得這個世界也還不錯,吃喝玩樂,捨不得離開。
唐朝龐居士,家庭富有,學佛開悟以後,把家中財寶裝在船上,駛至江心,沉於江底,而自己的生活靠編草鞋為生,過的相當自在,六道眾生無法出輪迴,即被名利所害,如同韁鎖。
人生幾十年窮通,到後來都是一場空。這一生如同住旅館一樣,旅館內的設備用品沒有一樣是自己的,雖然暫時使用,而一樣也得不到。不但身外之物得不到,就是身體也得不到,一口氣不來就是隔世,自己作不了主。佛說眾生愚痴,顛倒妄想,把虛妄的當作真實的,又把真實的當作虛妄的,是非、利害,真妄都把它顛倒。
  
十八、念佛令功行不虛者,勤策身心,寸陰是惜,況命在呼吸,豈能長久,如囚赴市,步步近死,直需孜孜晝夜,矻矻暑寒。一句洪名,無時間歇,淨土決定可生,慎勿銳始怠終。
念佛一定要工夫落實,「功」是功夫,「行」是動詞,即用功修持。勤是勤奮,要勉勵自己,認真努力,寸陰是惜,把寶貴光陰用在道上。惟有念佛真實,其他均非究竟。
大勢至菩薩叫我們「都攝六根,淨念相繼。」看往生傳、淨土聖賢錄可以看出,一般大約三年功行即可圓滿。有人問我,往生傳旨中那些人三年往生是否都是念三年佛,他的壽命就到了?
我的答覆是:並不是念佛三年壽命就完了,若有真信切願,念三年,工夫就能成就,想去就去。
念佛人如工夫圓滿,那有不願意去的道理,還有誰肯再留在這個苦惱世界多待些日子呢?如果還想在這個世界多住幾年,他是要再度些有緣的人,否則隨時可以往生。他如果再來,就不是業報身。人生呼吸間,一般人並不覺察,人一生下來,一分一秒的走向死亡,如死囚之赴刑場。
如何解決此一嚴肅問題?只靠一句洪名,念不絕口,心中有佛,沒有其他任何雜念,淨土決定得生,千萬不要有始無終。
十九、專求出離,不求世間福報,亦不求功德智慧辯才悟解,與夫世世為僧,興顯佛法等願。
惟願命終得生彼國,脫生死苦,此願直須刻刻現前,專念彌陀,自然得生。所貴諦信力行,惟專惟一,始克有濟。
許多有才氣的人,對佛法理解很深,而依然不能脫離輪迴,毛病就出在對世間功名利祿放不下,不肯一心一意求成佛。
六祖壇經上說,惠能赴黃梅求法,五祖問他:你來作什麼?
他說:我來作佛。有這麼大的口氣,我只見六祖一人。
今天學佛人很多,大概都是求世間福報,或功德智慧辯才悟解,並未發決定心要作佛。世間福報是過去生中所修,今生得到果報。過去修財布施,今生得財富。過去生中修法布施,今生得聰明才智。
過去生中修無畏布施,今生得健康長壽。過去未修,今生想也想不到。因緣果報,絲毫不爽,自作自受,絕不可怨天尤人。
學佛的人如有福報,要把福報捨掉,捨福不要享福。不必學龐居士的作法,把財寶沉在江裡。有人對他說:你既然這些財寶不要了,為什麼不作些好事?他說:「好事不如無事。」留此一句話給世人,值得警覺,行策大師這一段意思亦如是,他說「不求功德智慧辯才悟解,與夫世世為僧。」
在台灣有一位很有名氣的法師,他告訴大家,他不到西方世界,將來世世作法師,弘法利生。弘法利生是好事,興隆佛法,顯揚聖教是好事,但不能有這個願,有這個願即不能往生,極樂世界無份。
今生出家勤苦修行,修的很好,來生再作出家人,能否保持不退,殊無把握。古時有一個例,慈悲三昧水懺悟達國師,十世為高僧,第十世為國師,作皇帝的老師。皇帝送他一個沉香寶座,他接受之後,頗為得意,心生憍慢。此一念傲慢心起,護法神離開,冤家債主找上門來,生了一個人面瘡,幾乎送命。三昧水懺有詳細記載,各位可以參考。
我們此時此刻不能發此世世度生弘願,因為貪瞋痴慢與生俱來。你看悟達國師世世為高僧,降伏煩惱已降伏了九次,第十次坐了沉香座降不住了。應知弘法利生興隆道場的事,自有大菩薩來負責,我們凡夫不是菩薩,先要求生西方,到了西方之後再回來,發這個心,可以。未到西方,不先度自己,無有是處。
  
二十、共住同行,宜防身護口,謙恭隨順,互相砥礪,互為標榜。每日恆課,不得懈怠廢缺。行住坐臥,不忘念佛。恆課外,勿放身心空過,不得閒談雜話,放逸戲笑,誤己妨人。
不得披覽外書,吟詠詩偈,非唯唐喪光陰,亦乃孤負檀越,應當自嚴自重,努力精進。
大師創辦蓮社,建念佛堂,集志同道合者一齊共修。道場中的規矩一律平等,雖為住持當家,亦應共同遵守。
最易犯的過失為口過,所以要護持身口,二六時中只有一句佛號,對人要謙虛恭敬,隨順大眾。恆課即早晚課,不可廢缺。
在家人如工作太忙,採用十念法。慈雲灌頂法師教的十念法,盡一口氣為一念,時間很短,再忙的人早晚各作一次應無問題。只要一生中不缺,一樣可以成就。我建議大家的十念法更容易作,一句佛號為一念,十句
念中沒有一個妄想,即符合「都攝六根,淨念相繼。」一天至少念九次:早晨起來念一次,吃早飯時念一次,以念佛號代替供養咒,上午上班工作前念一次,下班時念一次,午飯時念一次,下午上下班各念一次,晚飯時念一次,睡覺前念一次,共九次。
恆課之外,在念佛堂中,心中要念佛號,不必與人閒話家常。言多語失,言者無心,聽者有意,往往產生不愉快情事。
經典以外的書籍不必去看,以免妨害道業。把精神浪費在世間俗事嗜好,於生死毫不相干。出家人的生活是由在家人供養,他們希望出家人早日成佛,而出家人把自己修行放在一邊,一天到晚搞世間的詩詞歌賦,甚至放逸閒談,如何對得起施主。
佛門中常說:「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛帶角還。」將來要還債的,應當警策自己,努力精進。
  
二一、持名貴在一心不亂,無間無雜,非必以快念多念為勝也。但不緩不急,密密持名,使心中佛號歷歷分明。
著衣吃飯,行住坐臥,一句洪名,綿密不斷,如是持名,可謂事上能一心精進矣。
念佛目的即在一心不亂,不夾雜是淨念,不間斷是相繼。不必以快以多為勝,要不緩不急,念得心裡很清淨舒服,綿綿密密,行住坐臥,佛號不斷。在工作岡位不要想念佛,專心作事,工作完畢後,把佛號提起。
  
二二、體究萬法皆如,無有二相,所謂生佛不二,自他不二,因果不二,依正不二,淨穢不二,苦樂不二,欣厭不二,取捨不二,菩提煩惱不二,生死涅槃不二,是諸二法,皆同一相。
一道清淨,體究之極,與自本心,忽然契含,方知著衣吃飯,總是三昧。嬉笑怒罵,無非佛事,一心亂心,終成戲論。二六時中,覓毫髮許異相不可得。
如是了達,方是真正學道,一心精進持名也。此兩種一心,皆是凡夫邊事,凡有心者,皆可修學。
體是體會,究是世人所說研究,研究是意識心,有分別執著。佛法說究是參究,離心意識,即禪宗說的參。萬法皆如,「如」是「真如」,萬法皆是真如本性。
禪宗有不少公案,祖師大德測驗一個初開悟的人,隨拈一法,無不是心性。以金作器,器器皆金。金為性,器為相,性相一如,理事不二,一切法是一相,無有二相,一切萬法從體性上看是一個。
行策大師這一段話,我們在大師傳記中曾經詳細談過,不再敘述。所說的境界與心經上所說,「菩薩行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄」,是一樣的意思。這一段道理,如果真正明瞭,心就定了。
  
  
二三、念佛一門,藉彼佛勝願力故,不論有智無智,上中下根,但執持名號,一心不亂,七日乃至一日,即是多善根福德因緣。即蒙彌陀聖眾接引,即為十方一切諸佛護念,是為不思議異方便,惟其異故勝也。
此段大意是說,念佛法門仰仗阿彌陀佛本願威神的加持,同時又得到十方一切諸佛的護念,與其他法門比較,確實不一樣,所以無論有智無智,上中下根,上至等覺菩薩,下至造作極重罪業地獄眾生,只要回心,真信真願執持名號,一心至誠,一日至七日均能成功。
昨天向大家提到的廖居士,臨命終時回頭,遇到善知識賴居士的指點,得以安祥往生。這是最近幾天的真實感應事。廖居士真幸運,生到西方就是菩薩而不是凡夫。
  
二四、凡聖同居土,權實聖賢,與博地凡夫共居。惟此淨土,仗諸佛攝受力故,不須斷惑,帶業往生。上智即能頓淨四土,下愚亦可三界橫超,無煩九次第修,不俟三僧祇證,是為不思議異方便,故勝也。
十方世界皆有凡聖同居土,一切同居土以西方同居土最為殊勝。
娑婆世界也是凡聖同居,但凡聖之間有隔閡,很難相見。西方凡聖同居土,聖人與凡夫天天在一齊,時刻不相離。凡夫仗諸佛攝受,不須斷惑可以帶業往生。所謂上智者係指一般凡夫真信真願,想生淨土。
下愚是指無量壽經上講的邊地疑城眾生,他們對佛圓滿的智慧懷疑,對自己的善根亦不敢相信。雖然不信而仍肯念佛,遂生到邊地。
邊地是有期限的,其時間為五百年,五百年後仍能懺悔覺悟,依舊可以入品。此五百年如善導大師所說,是此世界的五百年,不必修九次第定,也不必經過三大阿僧祇劫。這是一個不可思議的法門。
  
二五、如此最勝獨異法門,釋迦殷勤示勸,恆沙如來,廣舌讚揚,豈欺我哉。
彌陀經與無量壽經都說,十方世界恆河沙數諸佛如來出廣長舌相,一體讚歎此念佛法門。可見此法門是第一殊勝,真實不虛。我們能信能願,一心念佛,求生淨土,即不辜負諸佛的期望。
  
二六、佛法有無量門,有難有易,欲易行疾至,應當念佛,稱阿彌陀佛名號,疾得無上菩提。
佛法有無量法門,難易懸殊,想找一個快速成就的法門,只有念佛,可以很快得到無上菩提。念佛法門確實如古德所說,最簡單、最容易、最快速、最穩當,所以諸大菩薩都選擇這個法門。
  
二七、五濁惡世,求阿鞞跋致(不退轉)甚難。若信念佛三昧,乘彼佛願力,攝持接引,決定往生。不假方便,自得心開,生生不退,佛階可期。
現在這個世界可以說濁惡到了極點。濁是污染,惡是惡念惡行,尤其今天大家所崇尚的民主自由開放的社會,濁惡情況更嚴重。
我記得三十年前在方東美家中,正好他家有客人,有人問他:美國將來亡國第一個因素是什麼?他停了一兩分鐘,很嚴肅的說:「電視,電視將來毀滅了美國。」三十年後的今天,美國世風日下,一年不如一年,很可能不幸為方教授所言中。電視播放的完全是殺盜婬妄、貪瞋痴慢,在此環境中要求阿鞞跋致,精進不退太難了。
七地以上才能不退心,八地菩薩稱為「不動地」。佛在大經上說,成佛須無量劫,一般人進的少退的多,所以需要這麼長時間。
觀無量壽經上說,下下品往生者即不退轉,只要十幾劫就成就了。下中品往生者六劫即花開見佛悟無生,證到八地菩薩果位。上中輩往生者,以我們娑婆世界時間計算,三五年就成佛。知道這些事實,方肯專心念佛。若信念佛三昧,乘彼佛願力,攝受接引,決定往生。
「三昧」是印語,意為「正受」,把念佛當作一種享受,得到阿彌陀佛的加持,不必假借其他任何法門幫助,只要一門深入,即可念得心開。「心開」即禪宗之「明心見性」,見性成佛,生生不退,成佛可以預期。
  
二八、淨土廣攝諸根,咸登不退,大本三輩,上品以解悟為本,中品以戒善為本,下品純惡無善,惟臨終遇善友,一念信心,滅罪往生。
淨土廣攝諸根,咸登不退。
此「根」字係指「上中下三根」而言,若解釋為都攝六根,亦未嘗不可。「大本」是無量壽經,講三輩往生。觀經說九品,三輩九品不過開合不同。
上品以解悟為本,對宇宙人生真相有幾分了解,真明瞭就會真發心。
中品往生的人皆持戒修善者,中品下生是世間善人。
下品純惡無善,下上品是小惡之人,下中品是破戒之人,下下品是五逆十惡之人。
下品臨終遇善友規勸,肯悔過念佛,懺罪往生,絕非偶然,還是他過去生中累集的善根福德,相當不容易。
  
二九、悟後求生者,藉極樂境緣,結習易斷,三昧易修,速成忍力,度諸眾生也。未悟求生者,為親近彌陀,易於見性,永明所謂,但見彌陀,何愁不開悟也。
悟後求生屬上三品,讀經念佛,了知西方極樂依正莊嚴境界,工夫久了,其煩惱習氣自然易斷,不起現行,念佛能念到事一心。
俟見思煩惱斷盡,無明也破了幾分,得理一心,念佛三昧容易修成。「忍力」為六波羅密中之忍辱波羅密。
修行人對理事都清楚,有能力自度度他。其有未開悟者亦能求生,因其老實念佛,生到極樂亦能開悟。
永明大師說:「但得見彌陀,何愁不開悟。」念佛人不要希求開悟,生到西方自然就開悟了。
  
三十、禪淨二門,各宜專務,不必兼修。
但彼此相非,深昧佛旨。經云:不謗大乘,則謗者不生可知也。
有人說禪淨雙修、淨密雙修,還有說禪淨密三修,都不是好辦法。
修行貴專,雙修三修就分心了。永明大師所說禪淨雙修不是對我們說的,是專對參禪人說的。
他是阿彌陀佛再來,看到當時一窩風參禪,不但不能開悟,連禪定都得不到。勸他們念佛,他們貢高我慢,不甘心接受,所以永明示現參禪的,在禪教裡大徹大悟,回過頭來,專念佛求生淨土,度化他們回頭念佛。
禪淨二宗均是佛說,皆大乘法,絕不可互相誹謗,否則即是誹謗大乘。
  
三一、經云:娑婆世界修行一晝夜,勝於極樂世界行善百歲。蓋以此土難於進修,彼土易為功力故也。
例此而言,則風塵世路中修行一日,勝於深山淨剎修行百千日無疑矣。
是故帝鄉可遊也,紅塵可入也,所謂淨願不可忘也,淨行不可缺也。嗟乎、風塵亦何能染人,第恐人自染風塵耳。
有人讀到這段文字,認為在娑婆世界修行勝過極樂,又何必到西方呢?此乃斷章取義,修行人離開都市跑到深山裡修行,固然很好,而修行幾十年,自以為身心清淨,道行不錯,一旦回到花花世界,往往被名聞利養所迷,以致貪瞋痴慢的念頭又起來了。
帝鄉是首都,皇帝所住的地方。真心覺悟的修行人雖然在繁華都市而不染紅塵,淨願不忘,淨行不缺,一心一意求生淨土,對世間毫無貪念,因其願心堅固。
在享福的時候沒有不造業的,福享完了,苦報就來了。
修行人享的是清福,身心清淨不造業。心中無妄想、無分別、無恐怖、無牽掛、無憂慮、無煩惱,雖然生活清苦而清淨自在。
外面再繁華、再熱鬧,也沾染不上,所以說風塵何能染人。
  
三二、心作南車,願為先導。處處道場,時時佛事,淨願淨行,常得現前。自然達清泰之上邦,面無量之壽聖。
「南車」是指南針。修行要在心地上用功,一切時一切處,願生西方,五欲六塵名聞利養一絲毫不牽掛。日常生活不求享受,生活愈簡單愈好,是最健康的生活方式。「壽聖」即阿彌陀佛,「清泰」即安養。
  
三三、當念流光如駛,衰老日侵。勿虛渡好時節,定課外有餘暇,但只加持佛號。若楞嚴咒大悲咒等,客路俱不必也。
在中國一般寺院道場早課即念楞嚴咒大悲咒十小咒,大師告訴我們這些都可以不必要了。我們現在是在娑婆世界作客,要把大好時間念佛,不要把這些不相應的方法繼續下去。
光陰過的很快,人天天衰老,定課之外還有多餘時間就念佛,一切經咒均可免,心才能專一。
  
三四、暇莫暇於不失時,富莫富於常知足,強莫強於勤精進。
閒暇不要把光陰漏失,念佛實在太方便,對日常生活絕無妨礙,隨時隨處均可念,時間不要空過。
佛說知足最富,家財萬貫而不知足,乃是窮人、可憐人。強人是能了生死出輪迴之人,世間名利場中的顯達者並非強人,因其依舊搞六道輪迴。
  
三五、今時淨業人,終日念佛懺罪發願,而西方尚遙,往生弗保者無他,情與愛猶未拔除故也。若能將娑婆恩愛,視同嚼蜡,不管忙閒動靜,苦樂憂喜,靠著一句佛號。
一切境緣,無能動搖,煩惱魔軍,無始情識,銷鑠無餘,此人雖現處五濁之鄉,已渾身坐在蓮華國裡。又何待彌陀授手,觀音勸駕,而始信其往生哉。
念佛求往生沒有把握,毛病就發生在情愛未斷,念的再好,情愛不斷,也不能往生。
現在擺在眼前有兩條路:一個是情愛不斷,必在六道輪迴;一個是情愛永斷,往生極樂世界。
願去那條路由自己選。如將世間恩愛視同嚼蜡,無論什麼時候、什麼境界,只靠一句佛號,阿彌陀佛是我的歸依處。
一切物質生活享受統統放下,心中清淨,此人雖在娑婆而心已在極樂,有把握往生,不必等彌陀來接,已是西方世界的人。
  
三六、古云:愛不重不生娑婆。
又云:道念若同情念,則成佛多時。
聖果以還,鮮有不被其繫累者。煩惱無盡,而生死根本,則唯貪愛能漂溺行人,障往生法。
但情愛一分疏淡,則淨業一分成熟。勉之。
世人情念很重,如果把這個念頭換成阿彌陀佛一句佛號,早就成佛了。無始劫來的習氣,加以現在社會種種誘惑,一個普通人不可能不動搖。
小乘聖者,阿羅漢以下三果以上,大乘聖者法身大士以及權教菩薩,也保不住,很少不被其累。情愛是生死根本。
有一年我在大專講座教課,有人提出問題,她說:「如果沒有情愛,作人還有什麼意思?」我說:「那很好呀!高雄有個愛河,你可以跳進去,永浴愛河。」可惜一般人不知道它的厲害,生生世世被它整慘了,今生如再不覺悟,來生可能更苦。情與愛如能斷掉,生到極樂上輩往生。
上上品往生,生到西方即花開見佛,等於親證八地菩薩。
上中品往生者,七天即花開見佛,等於在一生中超過至少兩個阿僧祇劫。
平時對情愛看得淡,臨終時就放得下。否則臨終一點把握沒有,有人助念也靠不住。
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 楼主| 发表于 2013-5-14 08:32:05 | 显示全部楼层
三八、經云:諸佛正遍知海,從心想生。
眾生心想佛時,是心即是三十二相八十種好,是心作佛,是心是佛。只此數語,便是念佛三昧秘要,一切觀門,無不從玆流出。
「諸佛正遍知海,從心想生。」此語是佛四十九年說法之精要語。
十法界依正莊嚴都是我們心想生的,六道以及三惡道都是我們心想生的。我們心裡如常常懷恨在心,即地獄境界現前;常想貪得無厭,就墮餓鬼道;是非邪正利害不明,必墮畜生道;常存五戒十善之心,來生不會失人身;上上十善再加「慈悲喜捨」四無量心,可生天堂;常存四諦「苦集滅道」之心,是聲聞;十二因緣是緣覺;六度是菩薩;慈悲平等是佛。存什麼心就變什麼境界。
淨土三經中無量壽經是淨宗之基本,把西方世界圓滿介紹出來。
觀無量壽經說明西方依正莊嚴之理論、修行方法、九品因果,所以觀經是無量壽經之理論說明。
小本阿彌陀經勸我們求生極樂世界。
淨宗修行離不了從心想生這個原則。所有一切法門均依此理而建立,佛法如此,世法亦不例外,一切世間法亦從心想生。
   
三九、大集經云:若人但念彌陀佛,是名無上深妙禪,至心想像見佛時,即是不生不滅法。
千經萬論,處處指歸,念佛無異於參禪,而且是「無上深妙禪」。
要注意「但」字,即只有阿彌陀佛,沒有其他夾雜。
有人勸我學禪,我也不動心,因為我這個禪比你的高明,我這是無上深妙禪。有人勸我學密,我這個佛號就是一句密咒,比你的殊勝多了。  
凡夫無始劫來,妄想習氣很重,一天到晚胡思亂想,為什麼不想佛呢?如果什麼都不想也不行,來生一定生無想天,那是外道。
要想佛的相好,想佛的功德,想佛的發心、學道、修行、成就,以及大願普度眾生,想這些就是想不生不滅法。
禪宗說:「不怕念起,只怕覺遲。」妄想起來要轉的快。
      
四十、智覺禪師云:一念相應一念佛,念念相應念念佛。
智覺禪師即永明延壽大師,他說這兩句話,關鍵在「相應」。
中國字是很有意義,如想字,心上有一個相,就是心裡在想。
在六書中應屬於會意。又如念字,上邊是今,下邊是心,就是現在的心。心裡有才相應,心裡沒有就不相應,念阿彌陀佛,心上真有阿彌陀佛就叫相應。「真有」即「諸佛正遍知海,從心想生。」  
「念相應一念佛,一念時間很短,貴在能持久。
念念相繼,所以大勢至菩薩叫我們「淨念相繼」。
「一念相應一念佛」就是「淨念」,「念念相應念念佛」就是「相繼」。
能這樣作就不必注意六根,六根早已都攝在其中了。如會用這個秘訣,必然工夫得力,法喜充滿。
  
四一、佛是本覺之理,念即始覺之智,故知正念佛時,始本會合,理智冥契。能所俱忘,自他不二。
無念外之佛為念所念,無佛外之念能念於佛。超情越見,離句絕非,直捷圓頓,無過此者。除卻念佛外,豈有別有妙觀可成耶?
大師在這段文中將念佛成佛的道理說出來,如對道理不明,於修學信心很難建立。
學佛人往往學了幾年,很容易被其他法門或言辭所動搖而改學其他或退轉,此皆不明念佛成佛之理所致。
本覺之理即真如本性,阿彌陀佛的名號即真如本性的名號,念佛即恢復本性最好的方法。大乘佛法無量法門最後的目標即明心見性、見性成佛。方法有許多,在眾多修行方法中,念佛法門為一切諸佛所稱道。
智是能入能證,理是所入所證,能所是一不是二,只要能作到淨念相繼,就是修圓滿成佛的方法。
正念佛時,能證的般若智慧—始覺智,與所證的真如本性—本覺理,融成一體。始本會合,理智冥契。
念佛是大智慧,文殊普賢諸大菩薩才是真念。能念的是智,所念的是理。阿彌陀佛是理,自他不二,我與阿彌陀佛是一不是二,與佛立刻感應道交。能念所念是一,此一即本性。前面說過,一切法從心想生,心是真如自性,想是八識。世出世間一切諸法均由此而來,根源是一個,盡虛空遍法界本來是一體。
歐陽竟無大師說:佛法不是哲學。哲學中有能所,佛法雖說能所,而能就是所,所就是能,能所是一不是二。
情是情識,見是見解。出世聖人如諸大菩薩,世間聖人如孔孟,他們雖然為大智大聖,而情見仍所不免。佛則無情見,即六祖所說「本來無一物」,完全融化於真如自性之中。舉個例,百川之水,未入海前,皆有分別,如長江黃河。俟入海後,即融成一片,入了法性大海。只要有情有見即入不了大海。
「離句絕非」,即「離四句絕百非」。「四句」是「有、無、亦有亦無、非有非無」。此四句是根本,再展開即變成百句,這些全是情見,真如自性中沒有這些東西。能說得出的都不出這四句範圍,全不是真實的,所謂「言語道斷,心行處滅」。佛所說一切法都是方便法,不是真實,真實的說不出來,不但說不出也想不出,一想就錯了,一想就落到第六意識,一想就是無明。
楞嚴說:「知見立知,即無明本。」所以念佛在理論上與禪宗完全相同,而方法比禪宗容易多了。禪宗用觀心參話頭,不是普通人能做到的,念佛簡單容易,效果比禪要殊勝。道理不懂,只要老實念佛一樣成功。
修大乘法成佛不是直接,念佛是直接成佛,沒有五十一個階級。同時也是圓頓法門,念佛如坐電梯,其他法門如爬樓梯。
華嚴會上華藏世界四十一位法身大士都是圓頓證入,他們的圓證如果是究竟圓滿,為什麼還要十大願王導歸極樂世界呢?所以華藏世界的圓證即不如西方世界的圓證。如果一樣,文殊普賢沒有理由求生極樂世界,所以說超過華藏即是超過禪與密,如果知道這個道理,就死心蹋地的修念佛法門吧!
   
四二、餘光有幾,至穩至易之途,僅以六字真言勸勉,此是海上奇方,能療急病,標本齊治,緩急咸宜,貴在深信力行專持耳。
餘光有幾,來日無多,中年以上定有感觸。最穩當容易成佛之道,只要六字真言,即大神咒,如神奇妙方,可以醫治急症。此指生死大事,標本兼治,「本」是永脫輪迴,「標」是現前得到清淨自在。
念佛快慢大小聲或默念均無不可,貴在深信專持
   
四三、若其心念念厭離五欲,繫想阿彌陀佛,願樂親近,如子憶母,不為業境之所牽,不為他歧之所惑,決之西方,定於極樂世界,蓮華化生,見佛受記。
念佛人的心要捨離五欲六塵,心裡只掛念阿彌陀佛,喜歡親近阿彌陀佛,如小孩依靠母親,時時刻刻念著母親,不受環境或其他法門所動搖,決定會生西方,蓮花化生,見阿彌陀佛,蒙佛授記作佛。
   
四四、必不雜人天渴愛,不混凡夫之濁,不沾魔外之惡,不墮二乘,不同權教,決擇善法,修習令滿,止於至善。
不能把人間的情與愛夾雜在念佛之間,更不可被邪門外道所誘惑,墮其術中,仍存貪瞋痴慢之念。
佛在世時,魔外常來擾亂。魔王波旬有一天對佛說:我將來一定要破壞你的佛法。佛說:佛法是正法,無任何力量可以破壞。魔說:到你末法時期,我叫我的徒子徒孫統統出家,穿你的袈裟,破壞你的佛法。佛聽了之後,落淚無語。
末法時期,佛門弟子中混雜了許多魔王子孫,披上袈裟,把眾生誤導到歧路,非常難以分辨。當今之世,修福都不容易,你要到魔王子孫處修福就壞了。我曾講過楞嚴經「四種清淨明誨」,這段經文非常重要,必須熟讀之後可以辨別邪正,如照妖鏡。你認識他,你就不會上當,他也不會來纏繞你。將來滅法時期,楞嚴經先滅,楞嚴滅後,妖魔鬼怪無人認識,都把他當佛菩薩看待,就會上當了。小乘人只是自利不肯利他,權教不是圓頓法,均非究竟。至善即念佛法門。
   
四五、眼常瞻佛相,耳常聞佛教,鼻常觸佛香,舌常稱佛號,身常禮佛像,意常緣佛法,六根所注,無非佛境,如是相繼,無間無雜。
此條即大勢至菩薩念佛圓通章之「都攝六根,淨念相繼」的註解。眼看佛像,耳常聽經,鼻聞壇香,口稱佛號,身禮佛像,心中常想佛的相好以及經典中之教訓,這就是「都攝六根」,不夾雜就是「淨念」,不間斷就是「相繼」。
   
四六、了知生佛一如,心土不二,託彼依正,顯我心性。既不迷性外有佛,亦不執彼土非心,不假方便,自得心開。最勝極異方便,普攝行人,歸於淨土。
「生佛一如,心土不二」,是理。
「託彼依正,顯我心性」,是事。
用此法顯現自己的真如本性,如以為心外有佛,為我所念就錯了。雖然錯了,若真肯念心外之佛,依舊可以往生,不過品位不高。不假任何方法來幫助,老老實實一句佛號念到底,乃是最殊勝、最不可思議的法門,普被三根,利鈍全收。
   
四七、為末世對治重障,以煩惱雖多,惟婬欲為生死根本,最能障往生法。故令行人觀凡夫身內婬火,即如來藏性空真火,循業發現,深觀得悟成智慧光,非唯不障往生,且能將送行人托上上品。所以淨名讚婬怒痴,以其體即藏性,而染淨功用,在反掌間耳。
末法時期,煩惱最重,念佛人多,往生者少。
為何不能往生,就是婬念未放下,婬欲是六道生死輪迴之根本。下面所說是很高的境界,我們可以聽而決定作不到。如果你真能作到,你就是圓教初住以上的法身大士,不是凡夫。這是見性以後的境界。「令行人觀凡夫身內婬火,即如來藏性空真火,循業發現。」這幾句話若是講,兩小時也講不完,諸位可以看圓瑛法師的楞嚴經講義,深入淺出,說的很清楚。「深觀得悟成智慧光,非唯不障往生,且能托上上品。」
楞嚴經將這個道理說的很明白,亦即華嚴的理事無礙,事事無礙。
很多同修也曾聽到過,密宗有修雙身法者,如果不是這個境界修雙身法,果報在阿鼻地獄,那才可憐,所以密宗學不得。
我們將來成佛修不修密宗呢?修。等我們將來修到八地菩薩再修。八地如同博士班,我們現在幼稚園一年級還不夠資格。淨土宗修行遠離婬欲,遠離貪瞋痴。密宗是在貪瞋痴婬欲中修真清淨心,那是八地菩薩以上的修行,我們開什麼玩笑。
黃念祖居士是密宗金剛上師,他到晚年勸人念佛。說密宗修行,在中國大陸十億人口四十年中學密成就的只有六個人,念佛往生者不計其數。密宗在一切污染中修清淨心,淨宗是離開染污修清淨心,難易之別在此。密也不貪財,金銀財寶愈多愈好,他不動心。我們不行,我們佩服他,但不敢領教,一沾邊必墮落。
「淨名」即維摩經,維摩居士是在家佛,釋迦是出家佛,同時在世間有兩尊佛。他說「婬怒痴即戒定慧,以其體即藏性。」今天密宗說,不必斷婬即可成佛,所以很多人相信。凡以此法接引眾生皆為妖魔鬼怪。章嘉大師,密宗活佛,是好老師,他教我由戒學起,對我說了許多密宗事,但不教我學密。
     
四八、諸經廣讚淨土。曰:不可思議功德。曰:世間難信之法。曰:一切佛護念。曰:無上深妙禪。曰:勝異方便。曰:三昧中王等。奈末世眾生,偏於念佛法門,好起疑惑,乃至破他淨信,障他善行,薄福少智人,往往習氣如是。
佛講經附帶讚歎淨土的經典有二百六七十部,時時提倡淨土。在無量壽經中讚歎阿彌陀佛為「光中極尊,佛中之王。」佛如此讚歎,也就代表一切諸佛對阿彌陀佛的讚歎。
淨土法門雖然諸經讚為不可思議難信之法,無上深妙禪,勝異方便,三昧中王,如此許多好的評價,而末法時期一般眾生並不十分相信,而且還破壞他人念佛,這是沒有福報善根智慧,其罪過深矣。
   
四九、蕭然若寄,長齋事佛,淡泊無欲,操修問道。
「蕭然若寄」即一切放下之意。蕭然是冷落的樣子,我們在此娑婆世界,如同暫時寄居於逆旅,幾天就要離開,這裡什麼東西都不是我們的,要把世間事一切看淡。
「長齋事佛」,事佛是要依教奉行,對人對事對物,統統都能依照佛的教訓做到。長齋是指吃長素,與一切有情眾生不再結惡緣,此乃粗淺之義,深一層講,齋是齋心,心要清淨,素食而心不清淨,只能叫吃素而不能叫吃齋。佛門中日中一食亦為吃齋,謂之「持午」。日中一食每天都有時差,應照天文日曆,每天日中是幾分幾秒。如無天文日曆,最好每天上午十一點吃飯即不會過午。午後可飲糖水蜜水等無沉澱物。  
「淡泊無欲」是隨緣而不攀緣,作好事作功德亦不攀緣,隨緣隨力,決不強求。
「操修問道」是自己修行,若想度眾生,最低限度小乘要到四果羅漢。大乘圓初住,明心見性以後,才有資格度人。
未證果者,先度自己,不要發心度人。若自以為自未得度,先度人者,菩薩發心。我們不是菩薩,真菩薩是離四相破四見的菩薩,可以先度眾生。他可在六道中自由往來,生死自在。我們沒有這個本事,一定要先度自己,度眾生隨緣隨份,絕不攀緣。至少要到圓初住菩薩的地位,有能力不退轉,自己成佛晚一點沒關係。如果想度眾生而不先度自己,將來可能要墮三途的。
     
五十、往生證悟之後,又當睠此娑婆,再來僑寓。將護眾伴,誘掖群迷,更於異域,殊方分身,應跡往來三界,終不疲厭。
生西見佛即是往生證悟,可以先度眾生,這是菩薩發心。見佛智慧開,倒駕慈航,回入娑婆,幫助根熟的眾生圓成佛道。所謂根熟者是對於念佛法門,理解相信,又肯發願念佛,乃助其一生成就。其次對於不相信者,給他種因,留待將來得度。同時亦有能力分身其他諸佛世界度化眾生。想到有這麼大的能力弘法利生,嚮往西方世界之心一定非常懇切,會下決心儘快往生。生西以後才有這種能力,如靠我們自己修行達到這種地步,至少要經過兩個阿僧祇劫。諸佛之所以疾欲我們生西,也就是要我們縮短成佛的時間。
   
五一、明則不昏,靜則不散。明靜是止觀之效,定慧之體,亦即心之本體。止觀是功夫,定慧是因行,明靜是功效。明靜之極,頓合本體。若至果上,即成福智二嚴。
明是覺,明則不昏,亦即覺而不迷,日常生活,處世待人接物,都要明。靜則不散是講心,散亂現象是妄念紛飛。靜是定,精神意志集中,可以養身,身心健康,辦事有充沛的精神。
明靜是止觀之效果,也是心之本體,真心是明的也是靜的,止是止息妄念,觀是觀照真心,對萬事萬物清清楚楚。念一句阿彌陀佛,不但是禪,不但是咒,也是教下的止觀。  
專念一句佛號,其他妄念沒有了,就是止觀雙運,定慧等學
定慧是因行,明靜是功效,明靜達到極處即頓合本體。「頓合」是明心見性,「本體」即心性。就果上講即成佛。念三歸依時,有歸依佛二足尊,足是圓滿意,二足即福慧。
   
五二、身心寂定,止也。觀佛毫相,觀也。毫相歷然,明也。堅住不動,靜也。所謂托彼身相,熏我心性,觀智若成,自然顯現。
「身心寂定,止也。」最重要是心定,心定身即定,不是每天打坐。身定是身體裡面一切細胞正常化,身體就最健康。所以念佛可以癒病,就是這個道理。一切法從心想生,最重要的是不可想老,想老必日漸衰老。平常妄念紛飛,想止也止不住。用觀,只想一個,觀佛相好,然而我們心太粗,對佛三十二相不相應,只能想佛的白毫。佛眉間有兩根白毫,捲起來好像一顆珠子,屬於三十二相之一。用此觀法,思想比較集中,不夾雜其他念頭,即是靜。依靠觀佛的相好,修我們自己的清淨心。這種觀法若修成功,也可以變為三十二相,想像的力量不可思議。
     
五三、修觀須了萬法唯心。經云:心如工畫師,造種種五陰。一切世間中,莫不從心造。故知彌陀相好,自是我心本具,定中所現,亦我心造出。是心作相好,是心是相好,不從他得,不向外來,如是了達,方名如法修觀也。
「萬法唯心」,萬法是一切法,所有一切法都是唯心所現。心會現相,識會變化。心是體,識是用,想什麼就變什麼。歷史上有一個實例,宋朝末年,趙子昂善畫馬,常想馬的動作。有一天中午他在家裡睡午覺,他太太不知道因為什麼事情到他房裡,一掀帳簾,看見一匹馬,這一嚇,也把他嚇醒了。他如果想佛,豈不變成佛了嗎?華嚴經說,心如工畫師。無論任何山川人物,心想什麼就能畫出什麼。  
四聖六凡,世出世間,均為心識所變。佛說阿彌陀佛的報身有無量相,相有無量好,我們心緣不到,但是佛的相好也是我們心中本來具足,將來到了西方見佛也是我們心中自性所變。「是心作相好,是心是相好。」此二語可以應用到一切處,與觀經中之「是心作佛,是心是佛。」同樣意味。如法修觀,總攝一切法門,為佛說修行的總綱。
      
五四、古德頌云:境為妙假觀為空,境觀雙亡即是中,亡照何曾有前後,一心融絕了無蹤。境觀圓融妙理,四句總攝無遺,透此妙偈,勝讀台宗數百卷書。
境為十法界依正莊嚴,假非真,妙非有,如果萬法是真的,它就應當永遠存在。所以十法界依正莊嚴都是妙假,明白此理即無得失之念,無得失即無煩惱,心地清涼自在。觀是念頭也不是真實的。  
「境觀雙亡即是中」,觀是能觀屬智,境是所觀屬境界。心經到最後講「無智亦無得」,即此義。無智是無能觀,無得是無所觀,能觀所觀都沒有了,即謂之中道,中道也不能執著。  
「亡照何曾有前後」,亡是境界沒有了,照是能觀之智,無智無得沒有前後,一心圓融在一齊,找能觀之智與所觀之境都沒有了,就是自性、真如本性。一切修行法門都不超過這四句話,真能了解,則天台宗所依靠的幾百卷經論統統明瞭了。
         
五五、淨業行人,一心持名,往生可保。兼修妙觀,託品必高。
理能統統明瞭,保證你不退轉,一生圓滿成佛。如不明瞭,這一生只要一心持名,可以保證往生。西方是平等法界,我們去了,煩惱未斷,有阿彌陀佛本願威神加持,我們的智慧德能與大菩薩平等。譬如我們生在富貴家庭,幼年享受與父母一樣,是父母給我們的,所以到了西方之後與諸大菩薩完全一樣。
      
五六、一句南無阿彌陀佛,不絕於心口耳間,使雜妄無間可乘,眾魔無路可入。神意怡悅,一塵不染,信願已堅,勝緣欣遇。
一句「南無阿彌陀佛」相續不斷,乃是念佛的密訣,若不出聲,心中默念,也是一樣,使雜念妄想無隙可乘,功夫純熟,邪魔無法干擾。
楞嚴經說,有五十種陰魔。此五十種配於五陰,色受想行識,每陰有十種,其能力雖強,但念佛人信願堅固,邪魔無法侵擾。我們今天有如此的殊勝因緣遇到佛法,實為生平之大幸。
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发表于 2013-5-15 13:28:58 | 显示全部楼层
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