地藏缘论坛 - 佛教人气社区 佛友网上家园 网络净土 wiki www.folou.com

 找回密码
 註冊
搜索
楼主: 倒茶弟子

臺灣靈巖山寺創辦人--上妙下蓮老和尚

[复制链接]
 楼主| 发表于 2011-5-1 21:01:23 | 显示全部楼层
回復 倒茶弟子 的帖子


十、和尚大肚是道場

有一回,老和尚與幾位弟子輕鬆的會談,一位弟子壯著膽子,以孫子問爺爺的口吻說:「老和尚,您的肚子怎麼這麼大?」老人家手摸摸挺著的大肚皮,笑笑未言。慈航菩薩住世時,也曾有弟子問他同樣的疑問。他說了一則修行忍辱的事,並回答說: 「我的肚子就是從那時大起來的。」
記得有次老和尚對即將下山的菩薩戒戒子說:「我想大家現在心裡都好快樂,我也要以像彌勒菩薩那樣的笑容來同你們講話,不過我肚子沒他那麼大,為什麼肚子還不夠大呢?這大概是度的眾生數目還不夠,度的眾生多、受的氣多,肚子就會更加大!
你們不要以為老和尚是在說笑話,笑中有佛道喔!你們從山上一定要帶回一個忍辱之寶,如果你帶忍辱之寶回家,那就恭喜你前途平安,菩薩道好進行!
逆境好忍,順境很不容易忍;人家罵你要忍,讚歎你尤其要忍。逆順皆是一個風喔!能忍八風--利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂,還要忍得無形相、沒有限量的,這才是忍辱波羅蜜。
世俗講:百鍊成金,那我告訴諸位:萬忍就成佛!修萬德一定要有個『忍』字,離了忍字你不可能有萬德,你看釋迦佛往昔是忍辱仙人成就忍辱波羅蜜,所以我現在祝福大家萬忍成佛!」


彌勒菩薩的大肚能容天下事,老和尚的大肚子堪喻為道場,可興作佛事。記得八十三年老和尚去看澳洲道場的地,對那塊地很是歡喜中意。有人問其地形如何,老和尚就像找到一個最妙無上的形容處,拍著鼓起的大肚子說:「這塊地就像我的大肚子,從四面山谷中突起的一塊大平原,這一處將來可作大道場!」
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-5-1 21:02:10 | 显示全部楼层
回復 倒茶弟子 的帖子

十一、栽培弟子二十年
古來大善知識度化弟子,都是強調大器晚成,要學人千錘百鍊出深山,在大冶洪爐中去除凡情,方像個出家人,此時度眾生才不會被名利五欲沖昏了頭。老和尚秉持古大德作風,要弟子住山二、三十年才下山,這是善知識對學人最慈悲之處。
老和尚強調:「不是剃了頭、穿了袈裟就是僧寶,戒要守得清淨才是個寶。只要戒德莊嚴,就有護戒神護持;一個護戒神護持,比百千個信徒護持你要好千萬倍。你能講經說法度眾生當然是好,但你戒行不清淨,那就寧可不會說法而戒德莊嚴、有威儀。你用身教、德行感化人,信徒自自然然從心中恭敬你。」

靈巖山寺是照著過去大陸叢林的方式來培養僧才,老和尚尤其傳承印祖持戒念佛的道風,將古靈巖的規則搬到臺灣靈巖山寺來,且保留大陸叢林和緩優雅的梵唄特色,與寶華山聞法必合掌恭聽的規矩。弟子們就在老和尚悲智的嚴教中,受正規叢林大眾熏修之生活訓練,解行並進、福慧雙修。「解」則宗淨土妙法, 「行」則依念佛持戒,輔以六度萬行。


一年三百六十五天都是刻板式的生活,每日凌晨二時四十五分即打板起床,三時十五分至五時二十分作早課。下殿後為強健體魄、訓練團隊精神,集眾做僧伽健身操、跑山,皆以佛號為精神答數。早上五時五十分及中午十時五十分叫香板聲響起,大眾排班進堂用早齋、午齋,行儀如法。飯食滋養色身後,老和尚總不忘諄諄教示,長養大眾的法身。上午八時至十時五十分,下午一時至五時上殿恭誦淨土大乘經典及念佛,或視需要出坡修福報,或善盡各執事工作;逢結夏安居則聽戒及念誦戒文。晚上六時三十分至九時三十分為大眾一律進堂參加之「慧命香」,將全日功德回向西方。直至十時安板養息,畢一日課程。


曾有人問:「大陸靈巖山寺每天都是三點十五分打板起身,怎麼在臺灣靈巖山寺每天要起早半個鐘頭?」老和尚說:「大陸 的氣候,一熱起來熱死人不是新聞,凍起來凍死人也不是新聞。尤其冷的時候大雪封門啊!上殿時那個冷,從膝蓋以上到大腿幾乎完全沒有知覺,假如有知覺就是凍得疼了!大陸的大殿不是像臺灣這邊都是三合土,那是瓦蓋的,斗大的風能透進來,南北都這樣。生在臺灣不抓住這個氣候好好用功,太對不起自己了!」
靈巖道場就像極樂淨土,處處都能令人生起念佛、念法、念僧之心。踏進山門,映入眼簾的就是牌樓楹聯:「妙法普被惟淨土惟此一門是真蓮宗持名最當機最契現代時宜」,白天環山都播放老和尚唱念的六度佛,提醒行者隨時不忘念佛。六度佛是靈巖山寺獨有的,是昔日老和尚閉關時自修之法。殿堂建得巍峨壯麗,重重飛簷、寶鈴作響,佛像莊嚴慈悲,使人一見就善心萌發、噁心隱沒。這些都是老和尚的特別用心。念佛堂是全山的靈魂,從早到晚誦經聲、佛號聲不斷。而處處張貼一則則老和尚開示法語,令見聞者洗滌塵俗、開正智慧,亦是靈巖道場特色之一。
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-5-1 21:03:01 | 显示全部楼层
回復 倒茶弟子 的帖子

十二、高僧行誼立風範

一向對眾生慈悲喜捨的老和尚,最是「嚴以律己,寬以待人 」,雖為一寺之主,卻仍過著極簡樸而嚴謹的生活。在其日常生活行住坐臥中,總是一板一眼,絲毫不馬虎;所謂「君子不重則不威」,輕德何能感人?故對寺內住眾亦是要求如法行持、戒德莊嚴、威儀安詳,以實德來感化眾生。
老和尚總是諄諄教誨大眾:「什麼是道?大道就在日常生活之中。要嚴整自己的威儀,莊嚴自己的道心,才能攝受眾生!」而老人家以身作則的平實行誼,更是令身為弟子者深深敬仰。常見老人家威儀嚴整,細行具足,行必穩步,坐必端直,舉止必輕;若有所示,慈而嚴、悲而切、徐而穩、威而和。
有位弟子恭隨老人家赴美加弘法,親睹了畢生難忘的一幕,他描寫道:「一日老和尚用完齋,侍者端回碗筷準備清洗,正當侍者將蓋布掀開,我看碗筷擺放整齊,碗的正中央一支湯匙穩妥端正地放著,湯匙上面是一座圓圓滿滿的小山,近視的我初看以為那是未用完的新食,待定睛細觀,才知原來那是一些菜渣。又見碗內光亮嚴潔,碗外纖塵不染,一雙筷子平整齊正置於碗旁。啊!高僧大德的細行風範是那麼謙謹周到。」

而老和尚的粥飯密行更是值得學習,他曾說:「佛教徒就要有佛菩薩的心行,你們看老和尚吃飯前用雙手端正地捧著碗,首先就想:『我今天要行菩薩道,這一日的功行能否做得好,完全要靠這碗粥,沒有它等於車子沒有油,感謝得來不易的這碗粥!』 開始吃飯時,我先吃了一口、二口、三口、四口、五口飯,心裡就念著:『願斷一切惡。願修一切善。誓願度眾生。總願成佛道。虛空有盡,我願無窮;情與無情,同圓種智。』然後再拿筷子吃一點菜。我這樣發願,希望你們也要這樣發願。」


老人家亦常慈示大寮典座:「菜煮好了,就全部倒在一起攪和成羅漢菜,我們家裡就是一碗飯、一碗羅漢菜,力求簡單樸實。大家要捨五欲--財、色、名、食、睡,唸唸向道上會!」這樣古風淳淳的訓示,正如明朝見月律師在一夢漫言中提到的:「其菜不論幾色共攢一碗,隨便任用,一則僧儀可觀,次則令人信敬。」淳樸敦厚的靈巖道風,盡在一碗得來不易的羅漢菜中。


老和尚是最惜福的:小至一張衛生紙、一滴水也不隨便浪費。一條毛巾曾用至僅存紗線,仍不願丟棄;乃至信眾的來信,除保留信紙外,老和尚會將信封拆開,以其背面當便條使用,惜福至此!他常說:「人的福報是有限的,不知惜福反而浪費是很損福的,將福報享完而壽命未盡就苦了。不要以為是使用別人的東西或是常住公家之物就不愛惜,其實還是消到自己的福報呀!」對享受慣了的現代人來說,老和尚的身教無疑是最好的警策!
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-5-1 21:03:29 | 显示全部楼层
回復 倒茶弟子 的帖子


十三、道高德重眾歸仰
道高德重、威德遠播的老和尚,近年來皈依弟子之多早已遍及國內外,無論是不識字的老太婆、老阿公,乃至碩士、博士,大學校長、教授,研究所所長及軍政界等高級知識分子,皆紛紛前來皈依請法。山上常有國內外各佛教團體、法師率團前來拜訪參學,一批批大專院校佛學社團之參訪,更是應接不暇。
而民國七十九年,老和尚受邀率團赴大陸朝聖之行,更留下歷史的新紀錄!那是在大陸搭乘班機飛行途中,老和尚抓住機緣,手持機上的麥克風,向全機人員開示初機佛法以結法緣。不料全機從機長、空中少爺、空中小姐乃至乘客,全體皆要求皈依。於是破天荒的隨宜於機上為全機人員授皈依。老和尚的威德誠不可思議,方能令所及之處莫不歸服啊!


一般人總懷疑:大陸六十歲以下的人,所受的思想教育,有可能接受佛法嗎?老和尚則認為:此事足以印證人人皆有佛性、皆具善心,所謂「心即佛、佛即心,心佛一體;佛陀、凡夫,善心、噁心雖有高下、染淨之別,而佛心、人性原是一真。」只因一時惡業障蔽而背覺合塵,但只要逢善因緣化度,終有迴光返照受教之日。也因此,每見老和尚總是時時不忘說法、處處方便度生,乃至在舟車上、於行路中。真堪為「大悲哀愍救一切,妙音演說遍十方」的最有力寫照!
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-5-1 21:03:59 | 显示全部楼层
回復 倒茶弟子 的帖子

十四、二大弘願度眾生


靈巖道場創建至今,早已成為十方信眾朝拜之聖地。目前已有住眾數百人安住道場共修,常隨老和尚弘法利生,此皆源於老和尚願力之感召與德風之普被。
常時親近靈巖道場的信眾,都知道老和尚有兩個主要大願:一、勸人念佛,二、度人出家。老和尚勸人念佛,不是勸化一國一世界的眾生而已,也不只是「願將東土三千界,盡種西方九品蓮」,他是要度盡虛空遍法界一切眾生,皆同往西方成佛道啊!
但欲達此弘願,非一人一力所能成就,於是老和尚認為:臺灣有兩千多萬人口,至少要度兩百萬人出家,才足以化度整個臺灣,使寶島成為佛國,進而恢復大陸佛教,乃至弘化五大洲。於此末法僧眾奇少之時,積極培養僧才實是當務之急。因此,老和尚逢人就勸勉念佛,遇根機適合者即鼓勵出家。因信佛念佛是人人應當學,出家為僧就不是人人所能了。
有些人認為老和尚度兩百萬僧伽的大願是妄想,他老人家卻不以為然地說:「『取法乎上,僅得其中;取法乎中,僅得其下。』若是取法乎下,還能成就什麼?願一定要發得廣大高遠,才能依大願起大行,能做多少算多少,總比發小願或不發願還好吧!倘今生達不到,我的弟子及再傳弟子也會合力完成此大願大行,這那裡是妄想?此願若不滿,待我往生西方證無生法忍,然後分身法界坐道場、廣度眾生,諸位看那時是否達不到?達不到,我的悲心願力也永無休止!其實度兩百萬僧伽只是小小的願,我的本心大願是要度盡法界眾生,同出九界之家。」何其廣大的願力!偉矣哉!老和尚這個大願能說是妄想嗎?那麼地藏菩薩「地獄不空,誓不成佛」的大願,亦是妄想耶?
普賢菩薩所謂「如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡,我此願王無有窮盡;唸唸相續無有間斷,身語意業無有疲厭。」老和尚不就是具足普賢菩薩的大願嗎?經云:「願門廣大不思議,慈心普遍等虛空」,此大悲大願豈是凡情所能測耶?又豈是小心眼、小量人所能見乎?
再由目前靈巖道場剃度人數逐年增加、一批批年輕有為之生力軍加入僧寶之行列看來,可知老和尚之弘願必不虛!諺云:「有志者事竟成」,況仗佛力願王之加被,焉有不成之事?惟願三寶加持,令眾弟子等亦能學習老和尚之大願王、大力行,直至圓滿福慧兩足尊!
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-5-1 21:04:42 | 显示全部楼层
回復 倒茶弟子 的帖子

十五、第四九願大慈悲

最深慈大悲的老和尚不忍眾生苦,亦如佛心般地發了第四十九願:「凡是見過我的面,聽過我的法,乃至聞過我名號的人,我都要度他同生西方極樂世界;如果他此生不能生西方,我必再來化度,直到他生西為止!」這是何等震攝人心的弘深悲願啊!關於發這個大願的緣起,老和尚曾說:「因為知道彌陀經上的常精進菩薩,他自利固然不休息,度他也是不休息;為了度一個眾生,跟著他到天上、到地獄,經百千劫度不了,還是不棄捨,一定要度脫他。由這因緣的啟發,所以我雖發過如彌陀的四十八大願,又再加發了第四十九願。」

不爭人我的老和尚卻又義正嚴辭的強調他要爭--「我要和觀音菩薩爭一口氣,觀音菩薩有三十二應身,我將來也要有三十二化身,無處不應;觀音菩薩大慈大悲、救苦救難,我也要大慈大悲、救一切苦難。阿彌陀佛發四十八大願,我更要發四十九大願,以攝受法界一切眾生。彌陀莊嚴極樂國土,我更要成就超勝絕妙、極盡莊嚴的國土。」啊!所謂君子之爭,必也如是乎?
老和尚常叮嚀弟子:「大家在社會上,對一切世間之事不要爭,爭就是朝生死窟裡鑽嘛!但學佛就是要向上爭、同佛爭;不同佛爭,同誰爭呢?」惜本具佛性皆堪作佛的凡夫,卻沉淪於俗染中,共爭那不急之務;曾幾何人於大夢場中放下、覺醒、識得自我?「舜何人也?禹何人也?有為者亦若是!」惟願老和尚的這一「爭」,喝醒醉生夢死之凡夫眾生。讓我們一起和老和尚共 「爭」作「一佛一菩薩」--阿彌陀佛、觀世音菩薩!
老和尚又說:「雖然我發了第四十九願,凡見聞我的人都要度他生西方;萬一你沒生,我下世還會回來找你。我說話負責任的,佛家人不打妄語,你們也不要打妄語,你講要跟著老和尚去西方,那就一定要去!千萬不要想:『反正老和尚下世會來找我,我今生不要去,還要在娑婆世界遛達、遛達、玩玩。』老和尚要回到極樂故鄉,其他地方都不去,阿彌陀佛來接引才去。希望你們與老和尚發同樣的願,跟著老和尚跑。老和尚最開心的就是大家同生西方,祝福大家閤府總動員同生西方!」


能親近到老和尚這位大善知識,真是有甚深的福報,眾弟子們都忍不住要唱道:「棒、棒、棒,靈巖山寺老和尚!我們跟著老和尚,念佛往生不上當;若不跟定老和尚,生不了西方真上當。棒、棒、棒,我們真高興,有了慈悲的老和尚,我們萬分高興,擁有慈悲的老和尚!」
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-5-1 21:05:23 | 显示全部楼层
本帖最後由 倒茶弟子 於 2011-5-1 21:20 編輯

回復 倒茶弟子 的帖子

十六、培育沙彌具慧根
老和尚不僅鼓勵青年出家,尤其鼓勵童年出家。於是目前數十位活潑可愛、莊重可敬,而又令人羨慕的小沙彌,乃成為靈巖山寺的一大特色。老和尚強調過去大陸的高僧大德多數是童真入道,連老和尚本身也是童真出家。因為童子出身的小沙彌就像一塊白絹,尚未沾染世俗種種染習,於白絹上畫佛像即能清晰現出,所以從小出家,修行容易成就。因此慧眼獨具的老和尚,對小沙彌寄予最大的厚望,賦予大力之栽培。老和尚說:「小孩子送到這邊來,我們不是培養他做人,是培養他做超人、培養他成佛。我們小沙彌太上感應篇、了凡四訓要背,這都是做人的基礎,完全依著印祖所教導的這條路在走。
我們小沙彌完全就是讀佛學,我們靈巖山寺專修淨土,最重要的不但淨土五經要背,淨土十要、印祖文鈔菁華錄也要背,先把它誦熟,再把它變成語體文講出來,這就是最好的開示。
中國古來的大祖師講經、註解經文,都是從自己般若心中流露出來的,這個學問不是看文字來的,是從守戒清淨、讀誦受持、禮拜打坐,從靜定中而得,這是『蜘蛛學問』,蜘蛛結網是從肚子裡吐出來絲,不同於天下文章一大抄的『螞蟻學問』,螞蟻的食物是從外面找來的。他們那時那有什麼註解可看?就是直接看經文,多看、廣讀,經中的文義前後貫通了,用前文解後文,用後文再轉過來解前文。這樣一部經能通了,二、三十年下來,經經都能融通,到時以經解經,就是世間最超級的法師。」

山上小沙彌從小就涉讀三藏十二部經典,很多聽過他們講開示的蓮友,都讚歎道:他們的程度早已超越了一般大學生,老和尚的教育方式實在有大智慧!
有位臺北師大研究所博士班的指導老師,來山上參加佛七,老和尚曾問他:「你聽我們沙彌講的開示怎麼樣?」他說:「噢!他們講得太好、太好了!很慚愧,講起來我雖是研究所的老師,世間學問我有,但到這邊卻無法對蓮友來講一句開示。自己明白了佛法,才知道在世間所學的,到了佛法來一點用都沒有!」
相信以純粹的佛法教育,來訓練科班出身的小沙彌,經過三、四十年後,這一群菩提小幼苗,將能成為未來的菩提大樹,開茂盛的花、結輝煌的果;是住持佛法、弘化五大洲、紹隆佛種、廣度眾生的佛門龍象、僧伽棟樑;亦是國家的國魂,輔助教育、護持法律,導人心歸於世界大同。


所謂「沙彌雖小不可輕」,由一首小沙彌日日晨操唱念的「小沙彌之歌」,可道盡其廣大願力--「奇奇奇!真奇奇!靈巖山寺小沙彌,童年出家守淨戒,念佛將來同生西。生到西方證菩提,決定生西證菩提。不違安養回靈巖,化身再為小沙彌,接引萬民證菩提。奇奇奇!真奇奇!靈巖寶貝小沙彌。」讓我們拭目以待!看今日的小沙彌,將是未來的大法師、法輪大將!
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-5-1 21:06:18 | 显示全部楼层
回復 倒茶弟子 的帖子

十七、啟辦研讀學佛院

為加速培育弘法人才,老和尚特別於民國八十四年底啟辦「研讀學佛院」,招收四十歲以下、大學以上之知識青年,現僧相、三年一期,專心研讀一經一論,以作育解行精嚴的弘化菁英。
「研讀」就是研究經的意義,讀誦經的正文。要想知道經中甚深義理,就要從讀誦下手。「佛學」是重在「解」,「學佛」是重在「行」,老和尚辦的學佛院不是單講佛學,也講佛行,所以叫研讀「學佛院」,而不是佛學院。
讀誦大乘經典就是佛行之一,經中所詮的無非是大光明、大福德、大勇猛、大慈悲,完全是解除凡夫三毒煩惱的,至誠地讀誦,就能去掉下劣心,而得到無上甚深微妙法。

老和尚說:「我們招收研讀院的學生到山上來,每天隨大眾上早殿、晚上慧命香念佛,有五個小時的共修。除此一天還有十九個小時,扣掉吃飯、睡覺,其餘的時間自己看經、讀誦充分有餘了。為什麼還要作早課、讀誦呢?這是消業障、消凡情,這樣研讀經文,義理才能吸收到,身心寂靜即能成就戒行莊嚴。

在三五年內,不是大藏經全部都要研究,你那有這個智慧?經經通經經鬆啊!只要研究一部經就好了,一門深入容易成就。古來的大師,像清涼國師一生就專講華嚴經。善導大師是蓮宗的祖師,他一生專講彌陀經。天臺宗的智者大師,是專持一部法華經而開悟的。這些大師都是從專宗下手,我們何敢好高騖遠而使學業難成!他們不僅專研一經,也有實際的行持。像善導大師講彌陀經教人念佛,而他本人唸一聲佛就口出一道光明,自己以實行帶動人。沒有實修,戒行不莊嚴,怎麼能深入經藏智慧如海?


白天各人研究各人的,在下午或晚上安排個時間,個人把自己讀經心得講出來,一個人講大家聽。這樣你雖然專門研究一部經,你聽大眾同學各人研究不同經典的心得,也就能廣學多聞。大眾熏修,同學在一起都是讀佛經、有佛慧,這樣三五年下來,你的前程必定光明、燦爛!」
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-5-1 21:07:04 | 显示全部楼层
回復 倒茶弟子 的帖子

十八、遍造慈航運群生

「工欲善其事,必先利其器」,欲栽培二百萬僧眾,必先創建足夠容納的大寺院,而埔裡現址的靈巖道場早已隨住眾、信眾之增加而不敷使用。因此老和尚早在幾年前就汲汲於各處擇地擴建大道場,以備培育幹部僧才,提供信眾共修念佛的場所。
老和尚悲心普度,法化於中外。行願廣大、不捨眾生,實乃靈巖慈航之掌舵者,接引眾生離苦得樂之大導師。為使十方信眾有機會參加共修,故長年每月舉辦佛七,令信眾同種西方淨業之因,將來同感得生安養之果。開山以來已不下十萬餘人共修,將來往生西方即是十萬餘清淨大海眾菩薩。
又欲令眾生念佛又持戒,必定萬修萬人去,故一年兩度傳授戒法。而每年舉辦的「短期出家淨戒會」,更令參與者有福德因緣現僧相、受持沙彌戒、體會出家修學生活,種清淨解脫之因,戒會殊勝稀有!另每年開山週年紀念及地藏菩薩聖誕紀念,所舉行的萬人朝山大法會,參加者更達數萬人之多,萬眾一心至誠朝拜,同結西方不退緣。
尤其近年來,為淨化人心、安定社會、富國強民、和平世界,老和尚經常應國內外各團體之邀,開演佛學講座、轉大法輪,其為教為民、度化眾生之悲願,可謂廣大不思議矣!

惜民國八十八年之九二一大地震,震毀了靈巖大慈航,一切佛七、法會、戒會、萬人朝山等佛事皆無法舉行,直至九十一年才恢復舉辦佛七及萬人朝山。悲心殷重的老和尚,無時無刻不是念著眾生苦,雖已屆八十三歲高齡,色身又受病,仍是心心唸唸要重建靈巖,還殷切地囑咐弟子們:「要有道場,才能成就僧寶自修用功,預成定慧;也才能化度無量眾生同修淨業,共證菩提。所以靈巖山寺在各地的道場--臺東萬僧寺、臺中念佛堂、南投佛慈淨寺,乃至加拿大溫哥華、美國加州、澳洲等國外道場,都要積極地同時建設。」老和尚於苦海內遍造大慈航,可謂深慈大悲無以復加矣!惟願三寶加被,各界善信至誠擁護,俾世界佛化,彌陀慈光普照法界,則眾生幸甚。


「人身難得,佛法難聞」,時值末世,邪師說法如恆河沙之多,欲求一正知正見、大願大行的善知識,更是千生罕遇、萬劫難逢。而今得遇此一如彌陀慈父般,垂其雙手,親領眾生共回極樂家鄉的老和尚,何其慶幸!深盼三寶弟子珍惜此一殊勝際會,親近善知識、護持三寶,敬心奉獻錢財、人力,早日協助靈巖道場重建圓成,方便利益萬眾共修;並藉此功行,共搭靈巖大慈航,個個依教奉行--持戒念佛、念佛持戒,此生必與老和尚同生西方!讓我們同發大心,誓助老和尚度盡虛空、遍法界一切眾生早成佛道、大願完成、大行圓滿,以敬慰十方諸佛!
中華民國九十三年(西元二○○四年)國曆十月重撰
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2011-5-1 21:12:17 | 显示全部楼层
回復 倒茶弟子 的帖子

祝福大家  吉祥圓滿!
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 註冊

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|臨濟護國禪寺 Zen Temple 臨濟寺

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

免費佛教音樂網

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 Facebook

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| Ptt 批踢踢 | 免責聲明書 | 兒童佛學夏令營 | 纵横搜索 | 佛教文物購物網 | 多媒體下載 | 佛教書店書局 | 清心 | Buddhism wiki |

| 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼佛法流通網 | 佛教釋大寬法師 | 弘憶有情互聯網 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 | 健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店 | 淨土宗第十四代祖師 |

| Google Adwords | 兒童教育 | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 佛教釋大寬法師翻譯 | 禪話 | 禪宗 | 禪定 | 禪修 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | buddha buddhist | 歌曲下載 | 阿里巴巴 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 音乐mp3下载 | 下载的歌 | 下载歌 | 好聽歌 | 下載音樂網 | one take | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 我慢 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

| 浴室 | 陽台 | computex | 電腦展 | pdf轉檔 | mp3下載 | 惜物網 | .pdf | 林志炫 | 大愛電視台 | 黃色小說 | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar | 經行 | 大悲咒下載 | 梵天 | 英翻中 | txt電子書下載 | 丁珮 | 凈空法師 | 中翻英 | 佛教論壇 | 阿彌陀佛經

| 竹林寺 | 色情小說 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇 | 地藏论坛 | 世界佛教论坛

| 地藏缘论坛 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣 | 十八禁 | Temple Run | Adobe Reader | WhatsApp | PPS影音 | 酷狗音乐 | 街景服務 | Firefox

| 电子书 | 知识专家 | 佛学资料 | 译经院 | 台湾论坛 | 中国大陆 | 佛教寺庙 | 佛学班 | 世界新闻 | 药品健康 | 留言板 | Android App | 热门焦点

| 大藏经。佛经 | 法义辨正版 | 佛经书籍法宝流通 | 戒杀放生论坛 | 佛教资讯 | 戒邪淫论坛 | mobile01 Line 贴图 | Android App | 禅宗禅修禅语

| 净土宗念佛 | 密宗。藏传佛教 | 證嚴法師 | 星雲大師 | 常律法師 | china.buddha00@gmail.com

| 聖嚴法師 | 淨空法師 | 太虛大師 | 求職十大熱門網站 | 法鼓山 | 文殊講堂 | 印光大師 | 消災祈福 | 光明燈 | 八吉祥

| 雲端硬碟 | wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | 狂犬病

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 | 無名小站 | Yahoo!奇摩部落格 | 台灣佛教網路論壇 | 孩子不壞 | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | Blogger | 佛教Buddhism | 熱門歌曲 | 音樂&影片 | 線上鬧鐘 | 摩尼網 | 廣告聯盟 | Advertising Alliance | Android APP Store

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 佛教電影 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

| 梵唄教學 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 全職法師 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 小說漫畫網 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲 | 準提神咒

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 夏令營 | 釋大寬法師法像 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲

GMT+8, 2019-4-23 00:43 , Processed in 0.081918 second(s), 12 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表