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楼主: 懺心

認識佛教—幸福美滿的教育

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 楼主| 发表于 2011-5-6 12:17:08 | 显示全部楼层
「覺、正、淨」這三個原則就是三寶。三寶是一而三,三而一。你想想一個覺悟的人,他的見解會錯誤嗎?他的心會不清淨嗎?心不清淨,見解不正確,那就沒覺悟!同樣的,一個正知正見的人,怎麼會不覺呢?怎麼會不清淨呢?因此,這是一而三,三而一。佛給我們開了三個見性成佛的門,譬如這個佛堂有三個門,你只需從一門進來,一切全都得到了。因此只要在這三個標準中,採用一個就可以成功,就全部都得到了。中國大乘宗派裏,禪宗選擇由「覺」門進入,要求大徹大悟,明心見性。教下(禪宗之外,都屬於教下),像天臺宗、華嚴宗、三論宗、法相宗,這些選由「正」門入——依經典的教訓來修正見解、思想、言行。念佛的淨土宗和密宗,這兩宗都是由「淨」門入——修清淨心。所以一而三,三而一。這許多宗派,在三個標準當中任選一門,雖然選擇不同,功效、成果則完全一樣。沒進門的時候不同(覺、正、淨不同),進了門之後完全相同。此時,我們才知道,法門真的是平等,沒有高下的差別。但是「覺」門定要上根利智,要很聰明的人,心地很清淨的人才能學,否則的話這個門是走不進去的。你看六祖在壇經裏說,他所接引的對象是上上乘人,如果不是上上根基,這個覺門是走不通的,修了也不會開悟。「正」門,一般根基都可以走,時間較長,要念很多書,就好像上學一樣,由小學、中學、大學、研究所,要念好多年,路很長。「淨」門,淨密兩宗由此入門,專修清淨心。在這末法時期,這兩宗很盛行,實在有他的道理。「淨門」既不需上根利智,也不需走很長的路(時間)。這兩宗之中,特別是專念阿彌陀佛的淨土宗,比密宗攝受還要廣泛,成就還要容易,更容易得清淨心。這是我們首先要將自性三寶認識清楚,知道如何選擇法門,作為修行的依靠,找到真正的歸依處。否則的話,雖然在佛菩薩形像前面受過形式上的歸依,其實從那裏回歸?依靠什麼?都不知道,這就是錯誤了。

上面所講的自性三寶,道理也許能夠體會到一些;如果在日常生活當中,還是找不到一個依靠,三歸仍然是落空。我們到那裏找到真正的依靠呢?就是三歸依定要落實在生活裏。要知道佛教每一宗都有它依據的經典與修學的方法。譬如華嚴宗所依的三寶,「佛」是毘盧遮那佛;「法」,就是「華嚴經」;「僧」,就是文殊、普賢,以及四十一位法身大士菩薩僧——修學的榜樣——,我們跟他們學,要學得跟他們一樣,這三歸依就落實了。如果是法華宗,它是以本師釋迦牟尼佛為主,我們就是依本師釋迦牟尼佛,這是「佛」寶;妙法蓮華經是「法」寶;法華經上所說的菩薩是「僧」寶,都是我們修學的榜樣。淨土宗依靠的佛寶,就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我們真正的歸依處;法寶,是無量壽經和淨土五經一論;僧寶是觀音、勢至、文殊、普賢諸大菩薩。學觀世音菩薩的慈悲,學大勢至菩薩的專一。楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章說,大勢至與其同倫等,自從開始歸依起,一直到成佛,修的就是一心專念阿彌陀佛。就這一句佛號,「不假方便,自得心開」。「假」是借其他法門來幫助,修淨業者不需要借助於其他法門,從初發心到成佛,就是專念阿彌陀佛。那要怎樣念呢?他的秘訣是:「都攝六根,淨念相繼。」「淨念」,是念佛時,沒有懷疑、沒有夾雜、這個心是清淨的,一定要用清淨心來念。「相繼」,是一句接著一句不間斷。「不夾雜、不懷疑、不間斷」,這是大勢至菩薩教給我們念佛的秘訣。「淨念相繼」「都攝六根」,念佛決定成功。夏蓮居老居士編了一部「淨修捷要」,他說:「淨宗初祖,大勢至菩薩。」我初讀時,為之驚覺,從來沒有聽人這樣說過,等理解後,我非常讚歎、非常喜歡!他講得太正確了。大勢至菩薩是盡虛空遍法界,第一個專修念佛法門的初祖,是法界初祖。我們再回頭來看娑婆世界,娑婆世界釋迦牟尼佛示現成佛,第一部講華嚴經。華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂,則華嚴經裏普賢菩薩是娑婆世界的初祖。無量壽經傳到中國,東晉慧遠大師在廬山建念佛堂,集合志同道合的蓮友一百二十三人,依無量壽經專修念佛法門。他是中國淨宗初祖。所以我們今天講淨宗初祖,就有三位。中國初祖,慧遠大師;娑婆初祖,普賢菩薩;法界初祖,大勢至菩薩。

我到美國弘法,李炳南老師特別囑咐,應將淨宗傳到西方國家。我在達拉斯建立了一個小佛堂,老人為我題匾額「華嚴蓮社」。我在臺灣講了十七年華嚴經,講堂就用此名稱。這次道場建立,佛堂有二十一尺高,我從大陸請來的西方三聖只有四尺高,供養在佛堂中顯得佛堂太高,佛像太小,不能相配,於是常常在想,牆壁上最好能夠有大張彩畫佛像,畫的佛像一定要畫美國人的面孔,象徵佛法傳到美國。這一次來美國前一天,有人送來一卷佛像給我,我不知道是什麼人送的,也不知道是什麼人畫的,基金會的簡豐文居士代我收的。送來的時候囑咐:這一卷佛像請帶到達拉斯佛堂供養。我打開來一看,是油畫的西方三聖像。真不可思議!阿彌陀佛是印度人的面相,觀音菩薩畫的是中國人,大勢至菩薩畫的是美國人像,真的是感應道交不可思議!大勢至菩薩是淨宗初祖,初祖到美國,代表淨土宗真的傳到美國了。「淨宗學會」於是在美國成立。「淨宗學會」是夏蓮居老居士提倡的,在大陸上沒有組成,也沒有建立,第一個「淨宗學會」是在達拉斯建的,所以大勢至菩薩現美國人像,我歡喜無量!這是淨宗的三寶,是我們真實的歸依處。要學阿彌陀佛,要學無量壽經,要學觀音、勢至。他們就是我們修行的榜樣,修行的標準,這叫真正的歸依。此外,還要說明的就是住持三寶。


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 楼主| 发表于 2011-5-6 12:20:05 | 显示全部楼层
「住持三寶」就是佛像、經書、出家人。它雖然不是我們真正的歸依處,但是它的作用是象徵三寶住世,能提醒我們回頭依靠。因此學佛的人,家裏供養佛像,常常見到佛像就提醒自己,歸依自性佛——處世待人接物,定要覺而不迷。如果沒有人提醒,就會忘掉,又迷惑顛倒啦!佛像提醒歸依的作用很大。我們供養佛像的功德,他的好處就在此。經書要天天念,不是念給佛菩薩聽的。我們念無量壽經,不是念給阿彌陀佛聽,是接受阿彌陀佛的教訓,他在經上教導我們怎樣存心,怎樣處世、待人、接物。要把無量壽經變成我們自己的思想、見解、言行。使我們日常實際的生活寫出來就是無量壽經,無量壽經就是我們真正生活的寫照,如此歸依法才落實,這是「法寶」。「僧寶」是出家人。看到出家人,無論持戒、犯戒,就會提醒自己六根清淨,淨而不染,這就是出家人的大功德。這是住持三寶對於我們的功德利益。須知,歸依不是歸依某一位法師,法師只是僧團裏的一個代表,他把三歸的意義、修學的綱要傳授給我們,使我們知道從今天起就要依覺、正、淨來修行。佛法所求的是智慧,是大圓滿的智慧,也就是圓滿的自性。佛法之所修,是覺、正、淨。覺而不迷、正而不邪、淨而不染。用什麼方法修呢?方法很多,所謂八萬四千法門,無量無邊法門。法是方法,門是門徑。不論用什麼方法,不論用什麼手段,都是修覺、正、淨。如果不是修覺、正、淨,那就不是佛法了。因此,方法雖然很多,目標卻相同。這就是殊途同歸,法門平等,無有高下。我們修淨土絕不可毀謗禪、密諸宗。為什麼呢?他走的門路與我不同,目標則一致。好比我們坐車到此地來,他走路來此地,我們不能說他錯,因為條條道路皆通達至此,他可以自由選擇。我在亨斯維爾,有一位同學來問我:「佛法這麼多法門,我們都迷惑了,應該修那個好呢?」正好當時地上有個球,我指著球說:「佛教就像這個球一樣,你看球面上無量的點,就好像法門無量之多。佛法教你求圓心。任何一點,只要直修,都能達到圓心,不必找第二點第三點。古人說:『就路回家,何必繞圈子呢!』」他明白了,佛法所求的就是真心,心性明白了,全體都得到了。所以無論那一個法門,秘訣就是「專」。只要專修必定成就——能得定、能開慧、能證得大圓滿的自性,使自性完全開顯出來,所以住持三寶對於我們有很大的功德,有很大的貢獻。出家人是僧寶,我們對於任何一位出家人都應尊敬。好的出家人,我們親近他;不如法的出家人,我們敬而遠之。「遠」就是不要跟他學,不是不尊敬他,以他的作為、形相給自己啟示、警惕,這才是真正歸依三寶。所以「歸依三寶」絕不是歸依一個人。如果說歸依一個人,問題就嚴重了。為什麼呢?將來你的前途是墮阿鼻地獄。怎麼說墮阿鼻地獄?因為僧團是團結的,盡虛空遍法界,是一個僧團,雖然分佈到盡法界,依然是一個整體。我們這個世間的僧團好像是支部、分部。我們若是認定歸依某一法師,則這個法師是我師父,那個法師不是我師父,這就是「製造黨派,分化團體」,這個罪過就是「破和合僧」。戒經中說,破和合僧的罪是墮阿鼻地獄,是五逆重罪。五逆重罪是殺父、殺母、出佛身血、殺菩薩阿羅漢、破和合僧。如此說來,你不歸依還好,還不造這個罪業,這一歸依就破和合僧,這就不得了。還有要知道,歸依只有一次,不是見到甲法師就求受三歸依,乙法師來又去受三歸依,歸依好多法師,自己認為了不起,這麼多法師保護我了。其實泥菩薩過河,自身難保,誰也保不了你。只有歸依自性三寶,那才叫真正諸佛護念,善神護佑。所以這觀念要弄清楚,要弄正確,千萬不能錯。在我傳授三歸的時候,若是已經歸依過而沒弄清楚,今天聽講明白了,從心裏回頭,依自性覺、正、淨,就是真正歸依。至於儀式不必另外舉行,法名也不必另取,只要一念回光、真心受持,便是真正把三歸依傳授給你了。「受持三歸」是入佛門最重要的一課,是非常的隆重,也非常的嚴肅。若是真正接受了,學佛就從當下開始。
接受三歸之後要保持,不能把覺、正、淨失掉了,也就是說時時處處要憶念覺、正、淨,這是我們修正行為的標準。佛教修行方法無量無邊,都是修覺、正、淨。但是覺、正、淨三門,明心見性的三門,我們任修一門,修成了,則三法門都得到了。佛教在中國有十個宗派,各宗修學偏重不一。發願修學念佛法門的人,念佛就是從淨門入。換句話說,念佛的人目的是求一心不亂,一心不亂就是清淨心,心淨則土淨,由生淨土見彌陀而圓成佛果。

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 楼主| 发表于 2011-5-6 12:24:13 | 显示全部楼层
本帖最後由 懺心 於 2011-5-6 12:27 編輯

「具足眾戒」,「眾」是眾多;眾多的戒條裏,最重要的是五戒。五戒是佛家的根本大戒。出家比丘要受二百五十條戒,然而真正的戒條只有前面十七條——四重十三僧殘;這是屬於戒,其他的全屬威儀。威儀是什麼?威儀是禮貌、禮節,就是日常生活中,處世、待人、接物,應該遵守的規矩。過去章嘉大師告訴我:「三歸戒(三歸五戒)是一個學佛的人,時時刻刻不能離開的。」那時我住在台北,他舉例說:「譬如你從臺北坐火車到高雄,你要買一張火車票。從上車這張票就要拿在手上,一直到達目的地,這票還要收回,不能離開這一張票。三歸五戒就像這張票一樣的重要。」老人告訴我,離開了歸戒,就失掉了佛法,就不是佛弟子了。

五戒第一條是不殺生,第二條是不偷盜,第三條是不邪淫,第四條是不妄語,第五條是不飲酒。前面四條叫「性罪」,無論受戒不受戒,犯了都有罪。不是說不受戒的人,犯了就沒罪。但受戒的人犯了又多一重「破戒」罪。只有不飲酒一條,不受戒者不犯罪,受了戒就犯罪,所以這一條叫做「遮戒」。不飲酒是防止酒醉之後亂性,犯前面四種戒,所以它是預防的,本身沒有罪。但是發心受戒,必須要求法師仔細講解,然後才知道怎樣受持。絕對不是單單看戒律條文,就能持戒。要把戒持好,就要真正知道佛制定這一條戒的用意在什麼地方?他為什麼要制這一條戒?這一條戒對我們修學到底有什麼樣的功德利益?我們要如何來修持?所以每一條戒都有「開、遮、持、犯」。在什麼狀況下是「開戒」而不是「破戒」?什麼狀況之下我們持戒,是不能開戒的。何謂持?何謂犯?都要清清楚楚、明明白白,如此守持戒律才能夠在日常生活中應用自如、方便自在,而不是被戒律捆得死死的。有些人說戒律太多了,動不動就犯戒,算了吧,不要去學戒!所以大多喜歡佛教的經典、經論,講道理,這些容易學;戒律太嚴格,還是不要學的好。可是諸位要知道,戒律是佛的行持。沒有行持,就沒有佛法了。禮沒有了,儒家就滅了,戒沒有了,佛法就斷滅了。須知讀誦經典而不能依教奉行是得不到真正利益的。所以真實的學問是重在實行,佛法的實行就是戒律。戒律就是正覺的生活規範,世尊當年在世,生活、講經說法,沒有一樣不是活活潑潑、快快樂樂,如此,佛教才能夠被一切眾生歡喜的接受。佛法絕對不是束縛人,佛法是利益一切眾生,使眾生得到真實的幸福快樂。制定戒條,是引導我們得到幸福、美滿人生的規範,這一層我們一定要認識,我們才會樂意的接受佛的戒條。現在講經的法師很多,講戒律的法師太少了,幾乎沒人講。相同的,聽講經的人很多,聽講戒的人很少!為什麼呢?這一條犯罪,那一條墮地獄;聽了一次,第二次就不來了,三天之後就沒有聽眾了。其實戒律圓滿的,就在詳細明瞭戒律的開、遮、持、犯,它不是死的,不是呆板的。

台中李炳南老居士,他的生活簡單樸素。他老人家一天吃一餐——日中一食。我在台中的時候,他日中一食已經幾十年了,比一般持午還要嚴格。若是有學生晚上請他吃飯,他也去;不但去,還常常帶我去。我持午,晚上不吃,早晨中午要吃;剛開始,我覺得很為難!老師明知我持午,怎麼會拉著我去呢?他說:「跟我去,跟我去。」最後他跟我講:「你這樣子,這種態度,是小乘人啦,不能度眾生啊!為什麼呢?度眾生要令一切眾生生歡喜心,這不是破戒,這叫開戒。」我才明瞭齋戒有這一回事。他說:「人家好心好意請你,你若不去,會使人誤會你不近人情,他不但不能接受佛法,他還宣揚學佛的人瞧不起人,架子都大,不要跟學佛的人往來。你看!這不是叫人造業嗎!」所以他說這不是破齋,不是破戒,這是「開戒」——令一切眾生生歡喜心,在隨緣裏面度眾生。到了會場,主人說:「不知老師持午,我今天很抱歉。」持午也去,他心裏更受感動。假如是晚上想吃東西,要求別人請吃晚飯那就破戒了。持午,人家不知道,恭恭敬敬禮請,這要去。由此可知,佛家的戒律真的是活潑,真的是自在,這是我在台中李炳南老師教我的。因為我從前跟懺雲法師,持午持得很嚴,離開懺雲法師到台中跟李老師學教,被李老師教訓了好幾次,以後跟李老師就學活潑了。

我早年有一位老朋友,抗戰期間他在南京時和兩個朋友被日本人追趕。他們逃到中華門外的一個寺廟,那寺廟裏面的老和尚,救了他們三個人,他們才沒有被日本人抓去殺掉。抗戰勝利以後,他們回到南京,想到老和尚救命之恩(常常惦記在心裏),要報答這位老和尚。於是在南京酒樓裏,備了一桌非常豐富的酒席,請老和尚來應供。老和尚來了,一看,雞、鴨、魚、肉,果然豐盛!這時,他們忽然想到:「哎呀!出家人吃素的,這怎麼辦?怎麼沒想到辦素席!今天我們要報答他老人家救命之恩,搞了這麼一桌,怎麼辦?」結果老和尚非常慈悲,他舉起筷子說:「好!大家坐下來。」酒席就開動了,他舉筷就吃。這令他們非常的感動。這位老和尚是不是破齋呢?不是!這是佛法裏講的:「慈悲為本,方便為門。」四攝法中菩薩令一切眾生生歡喜心。因為他們不是有意作弄人的,是真正誠心誠意報恩的。法師也很感激他們,一點都不見怪,大眾沒有一個不受感動,這是菩薩接眾的一法。如果老和尚扳起面孔惱怒相對,會把人家的學佛機緣都斷掉了;但是法師有大智慧正好利用這個機會接引眾生。佛法是這麼方便、圓融,這是大乘佛法的殊勝可貴。

「嚴持戒律」,戒律的範圍非常深廣,不僅僅是釋迦牟尼佛給我們制定的那些戒律,國家的法律,社會的道德,每個地方的風俗習慣,所謂入境隨俗,皆當遵守不犯。在中國,守中國的法律,中國的道德觀念、風俗習慣。到美國,就要遵守美國的法律,懂得美國人的道德觀念;這都包括在戒律的範圍之內。換句話說,戒律就是我們日常生活的規範。現在由於交通便捷,資訊發達,到世界每一個國家、地區旅遊的機會多了。因此,不但本國的法律、風俗人情要懂得;我們所到達旅遊的國家地區,他們的法律、風俗習慣,都要知道,才能做到入境隨俗,這叫「嚴持戒律」。諸位要知道,佛是生在二千五百年以前的古印度,他所制定戒律,許多的戒條在今天並不適用。為什麼呢?生活方式不一樣,衣服穿著也不一樣。在二百五十條戒律裏,有十幾條是講穿衣服的規矩,我們穿的衣服跟印度人不一樣,那些規矩我們完全用不上。現代人吃飯跟古印度人吃飯也不一樣。今人跟古人不一樣,所以今人誦戒是念戒律的精神、理論,前賢典範;持戒,最重要的是守住戒律的精神、原理 ——諸惡莫作,眾善奉行。「諸惡莫作」是小乘戒,是自律的,是自己要遵守的,是中國人講的獨善其身。持戒者,雖然沒有人看見,一個人獨處也不可違犯,也不能放逸。菩薩戒是入眾的,對待別人要守那些戒條?要守那些規矩?佛教給我們,對人要「眾善奉行」,對自己要「諸惡莫作」。善惡的標準就是戒律。遵照戒律去做就對了。這是我們現代所應認識戒律的精神之所在。佛法傳到中國之後,中國的國情、文化背景與印度不一樣,乃至中國人的意識形態、生活方式,也與印度人不一樣,所以戒律來到中國之後就要加以修訂。唐代百丈大師制定清規,就是戒律的本土化、現代化——戒的精神完全不變,只是條文重新修正;就和國家的法律一樣,幾年要修訂一次。因為有新的情況發生了(原則原理不變),條文必須修訂才適用。中國大陸,每一個地方,每一個省,每一個縣,寺院都有清規。清規一定要適合當地住眾的修學條件,協助大眾的修行。這就是現代化與本地化,這一點如果不瞭解,佛法就行不通了,那就是死的佛法了。知道現代化與本土化,佛法才能活活潑潑、日久彌新;才能夠流傳到全世界,而為一切國家民族歡喜接納。

佛告訴我們,人能夠持戒、守法,此人身心安定,沒有憂惱恐怖。安而後才能得定,所以修行特別重視戒律。如果作奸犯科,即使政府不制裁,也會受良心責備,身心不安。身心不安,就不能修定;要修定,首先要心安。身心安穩,才是修定的基礎。所以說「因戒得定,因定開慧」,道理就在此。這第二條——嚴持戒律——是二乘福,是二乘人修學的基礎。
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 楼主| 发表于 2011-5-6 12:29:50 | 显示全部楼层
3.大乘福


再往上提升,就是大乘,大乘建立在小乘的基礎上。大乘福有四句,第一、「發菩提心」。中國是大乘佛教,發菩提心時常掛在口上!都勸人發心。到底發個什麼心呢?什麼叫菩提心呢?很少人能說清楚。「三歸、眾戒、菩提心」,是佛教最基本的常識,要是不十分清楚的話,如何學佛呢?學的是糊塗佛!迷惑顛倒佛!「菩提」是梵語,翻為「覺悟」。菩提心就是真正覺悟的心,真實不迷之心。覺悟什麼呢?覺悟到人生真正苦。佛給我們講三界通苦;不但人苦,天上也苦。人間三苦、八苦具足,若細講,兩個鐘頭也講不完的。生色界天,這是已經修禪定了,而且財、色、名、食、睡,五欲都斷了。此天沒有苦苦,但有壞苦與行苦。若定功更深,可以生到無色界天,身體也不要了,這是三界最高級的凡夫。他知道身是苦本,物是病根;若是沒有這物質的色身多自在啊!所以他們色身都不要了,這就是所謂的靈界,他只有神識,苦苦、壞苦都沒有了。有色身,總有生老病死;有物在,則有成住壞空啊!無色界天雖無此二苦,但有行苦。什麼叫行苦呢?就是他不能永久保持,像我們常講:「青春不駐啊!」這就是行苦。一年一年衰老!這是留不住的!不能停止在一個境界的!這叫行苦。這三類苦,三界都有,那裏有樂啊!真正認清三界的真相,你是覺悟了。覺悟之後,自然會想離苦得樂。怎麼離苦呢?一定要超越三界。怎麼超越三界?那就必須依照佛教導的方法真正修行,這才叫真正「發菩提心」,真正覺悟了。另有,佛給我們講的「四弘誓願」,四弘誓願就是菩提心具體的實踐。佛在大乘經典裏常說:二乘人,阿羅漢與辟支佛沒有菩提心;大乘菩薩才是發了菩提心。要以四弘誓願標準來看,就很容易明瞭。菩薩的心是普度一切眾生,不但知道自己苦,要度自己,他要度自己的家人、自己的親戚朋友,更要度無量無邊的眾生。平等普度,這是大菩提心。小乘人有分別、有執著,他喜歡度的他度,他不喜歡度的他不度。而且小乘人,眾生求他,他高興就教;眾生不求他,他不主動去教,大乘菩薩則不然。無量壽經說:菩薩為眾生作不請之友。你不找他,他來找你。就是把佛法主動的介紹給眾生,推薦給眾生,這是菩薩事業。所以菩薩的心跟二乘人的心不一樣。

這是四願裏第一願,就是勸我們要「眾生無邊誓願度」。實際上看,四願就是這一願,後面三願是完成這一願的。如果想度眾生,若是自度不了,那裏還有能力度眾生!度眾生該怎麼修法呢?自己應先斷煩惱,這是修行的一個順序、第一次第。這個不能不知道,你要是不知順序、搞亂了次第,修學決定不能成功。必定是先斷煩惱,再學法門。有些人學佛,他不斷煩惱,開始就廣學法門。他要四弘誓願後頭兩願,前面兩願不要了;度眾生、斷煩惱不要談了。「法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,他由此兩願下手;譬如建築四層樓房,他不要底下兩層,而要上面兩層,怎能建成呢!我們見到這一代,修行的人很多,成就的人尚未見到。原因在那裏呢?就是不知道從根本修;未曾發真實度生的弘願。度生的心是大慈悲心。這個心有無比的力量推動你精進,使你認真努力修學。為什麼要斷煩惱?因為要度無量眾生。有那麼多的眾生等待我幫助他們永脫苦難。要沒有德行、沒有學問、沒有能力,怎麼能辦到?所以今天發願必斷煩惱、成就德行、廣學法門、成就學問、圓成佛道,皆是為了普度一切眾生!不是為自己啊!這就是大慈悲的力量,像地藏經上說的大圓滿後面接著就是大慈悲!就是說明這重要的修學次序。

如果這位老師教你先學法門,這有了問題,是真有問題。當年我親近李炳南老師的時候,正式要拜他做老師,跟他學佛,他提出三個條件:「第一、從今天起,只可以聽我一個人講經說法,其他的任何法師、居士大德講經說法,都不准聽。第二、你從今天起看書,不論是看佛經,或是其他的書籍,不經過我同意,一律都不准看。」第一個不准聽,將你的耳朵塞住了。第二不准看,又將眼睛遮住了。還有「第三、你從前所學的,我統統不承認,一律作廢;從今天起跟著我從頭學起。」這三個條件,哎呀!想想很苛刻啊!乍聽者,這個老師很專制、跋扈、不講理啊!好像貢高我慢得不得了,瞧不起人啊!我最後想想,還是接受了,拜他為師。那裏知道,這就是戒條,就是教我斷煩惱。多聽、多看,多煩惱;少聽、少看,不聽、不看,就沒煩惱。啊!原來老師是用這個方法來教我「煩惱無盡誓願斷」啊。我遵守他的教導,半年以後,果然妄念少了、心清淨了、智慧增長了,真是得利益。老師的教誡要我遵守五年,我非常感激他,因此得到真實的受用,我自動的再加五年。我遵守他的三條戒十年,這樣奠定了學佛的根基,這就是「煩惱無盡誓願斷」。心地清淨之後,老師的教法開放了,他勸勉十方參學。參學是什麼?就是任何人講都可以聽,妖魔鬼怪講也可以聽,什麼書都可以看。為什麼呢?一切見聞對你只有好處,沒有壞處,因為你有能力辨別邪正、是非,不會被人牽著鼻子走。有了這樣的能力,老師就會放你出去參學。原來初學的人並未具此能力,聽這個,這個好,跟他走了;聽那個,那個好,被他轉了。就像小孩童,父母要看得緊,因為他不知邪正、是非,不識得失利害!老師真是大慈大悲啊,保任誨導,盡心盡力,所以學佛要走這麼一條路——親近善知識。遵守老師三條戒律,這叫「師承」。德學的成就一定要有老師指導。

良師難遇!好老師到那裏去求啊?這是多生多劫的善根、福德、因緣成熟才遇到。一生遇不到的人太多。所以有人說:「法師!你很幸運,遇到好老師。我們到那裏去找?我們跟誰去學呢?」這是真的!師資之道,真是可遇不可求,非常難得,這是機緣。自己真的要種善根、培養善緣。若是實在遇不到,也有方法,那就是學古人。往昔李炳南老師教我,他非常謙虛的說:「我的能力只能教你五年。」他教我學印光法師。印光法師是他的老師,他勉勵我以印光法師為師。我那時候初學,還沒有出家。他告訴我:「古人不要學蘇東坡,今人不要學梁啟超。這兩個人都是大佛學家。他們在佛學上是大家,但在學佛上沒有成就,不能學這兩個人。」所以他就叫我學印光大師。這是今日之下最好的模範,最好的典型。這也就說明,當我們找不到真正善知識時,可以找古人,做古人的私淑弟子,用這樣的方法成就的人很多。在中國第一個以古人為師的是孟子。孟子學孔子,孔子那時已經不在世了,但孔夫子的書在世間,他就專門念孔子的書,由書中接受孔子的教訓,一心學孔子。他就是跟定這一位老師,專學一個人。他學得很成功,所以中國歷史上稱孔子為大聖、至聖,孟子是亞聖。以後採取這個方法得成就的,在中國歷史上有很多人,最著名的是漢朝司馬遷,他寫中國第一部史書「史記」。司馬遷學左丘明,他只學一家,專門讀誦左傳,學左傳的文章、學左傳的修養,他學成功了,成為一代文豪。又如唐朝的韓愈,他是唐宋八大家之一,也就是文起「八代之衰」的韓昌黎。韓昌黎的老師是誰呢?就是史記。他學司馬遷,專攻史記,學史記的文章、教訓,而成為唐宋八大家的首領。在佛門,明朝的蕅益大師,這是淨宗祖師。他的老師是誰?是蓮池大師。當時蓮池大師已經往生了,蓮池大師的著述在世間,他就完全依照蓮池大師的著作來學。等於跟一位老師學,聽一位老師教導;就像李老師當年教我一樣。能找一位古大德做老師,這是決定不會有差錯的。跟一個人學,學一家之言,學成功了,這也是有了「師承」。

我今天介紹給諸位同學,不要跟我學,我沒有能力做你們的老師。李炳南老師教我學印光法師,我今天介紹你們一位最好的老師——「阿彌陀佛、無量壽經」。阿彌陀佛是我們的老師,我們一同依照無量壽經來修學,學成功就是成佛了。諸位必須要知道,學習講究一門深入,一門通達,便能得定、開慧。古人在此階段修學一般是五年。這五年專精一門,五年之後,才開始廣學經論,那時眼睛放光,經義自然明瞭,假如不開智慧,還用意識虛妄分別,這樣學佛即使學三百年,不要說經看不懂,看古人的註解也會錯解其意。一定要自己真正有了悟處,再來看古人的註解,就曉得他的境界,和他對此經義理所瞭解的程度。

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 楼主| 发表于 2011-5-6 12:31:09 | 显示全部楼层
李炳南老師往年教給我的三條戒律。我以為是他獨創的。前年(一九八九)我在新加坡弘法,演培老法師邀我講演。我看到青年學生很多,就把我過去修學的經歷,介紹給青年學生,希望他們能跟演公老人修學;跟他一個人學,學一家之言,必有成就。我講完之後,演公老人拉著我的手到客廳裏面去喝茶,告訴我:他做小沙彌的時候,在觀宗寺,諦閑法師也是給他這三條。我這才明白!原來這三條,是中國祖師,代代相傳收學生的三個條件,不是某一個人的啊,這才知道真正的「師承」。老師看重的學生,一定叫你遵守這三個條件,先把你的眼睛遮起來,耳朵堵起來,煩惱都進不去——「煩惱無盡誓願斷」。真正斷了之後,煩惱輕、智慧長;然後放你出去參學!那是 ——「法門無量誓願學」。所以廣學、博聞是在第二個階段,絕對不是一開頭就法門無量誓願學,那就糟了,就害死人了。你們今天若不相信,下面的比喻也許能體會到。你聽一位法師教導,便修一個法門;兩位法師教你定是兩個門路;三位法師,則如置身三叉路口;四位法師,如在十字街頭,不曉得應該怎樣學好。疑問馬上就出來了。所以跟一個人學,是對的、有道理的。我們看古大德,在高僧傳、居士傳裏,常見學人跟一個老師,有跟二十年、三十年的,一直到開悟,才出去參學。這是非常有道理的。我們修學佛法能不能成就,若不懂這個秘訣,不遵循這個道理,想要成功實在太難太難了。你們找不到好老師,我給你們介紹「阿彌陀佛」做老師,「無量壽經」就是課本。死心塌地念這一部經,念上五年,再看別的經。這要有很大的耐心,這就是「定慧等學」。除此一經,別的經都不可以看,就看這一本。五年之後,再看別的經,體會就不一樣了。真的不一樣了。因為你有相當的定慧修養,所以樣樣都通達了。

佛法的教學與世間的教學,在觀念和方法上皆不相同。譬如世間人讀書,在大學裏選科系,要很慎重,要多方去選擇。佛法教學不是如此!他是希望你開啟圓滿智慧,將來這所大學所有的科系你統統都明瞭。他是這樣的教。從那裏學起呢?從一門深入學起,所謂「一經通,一切經都通」。因任選「一部經典」都可以,最重要的就是「一門深入」。這一經未通,決定不能去看第二部經。什麼叫通呢?通是開悟。從這一部經上得定、開慧,這才叫通達。然後你看其他一切經典,一看就通達了。這有個比喻,世間人做學問,常說:做學問要像金字塔,先博,然後再精、再專精。是由博而精。諸位想想,金字塔無論怎樣高廣,它有極限的,到達頂點,就終止了。佛法則不然,佛法像種樹一樣,先有根、有本,然後慢慢再長成枝葉花果,無量無邊。他是從一點發生出來的、散發出來的,到最後是大圓滿。結果是世出世間法,沒有一樣不通達。所以他的教學方法不一樣,未來的結果也不一樣。世間法的學問,往往到了極限就沒法突破,沒有辦法再擴展,也沒有法子再提升了;佛法則是沒有止境的。諸位仔細、冷靜的去想一想,明白這個事實真相,才知道佛法教學的善巧,教學法的高明,絕對不是世間一般淺識之士所能夠明瞭的。開頭好像是沒有什麼,後來的成就真的不可思議。世學開頭好像是廣學多聞,到後來往往觸處不通。它與佛法所採用的方法不一樣,結果自然不相同。

四弘誓願是佛指示給我們修學的程式、修學的過程。依照這個過程來修學,沒有不達到究竟圓滿的。末後一條「佛道無上誓願成」,就是煩惱斷盡、法門圓滿——無量無邊的法門沒有一樣不通達,沒有一樣不圓滿,這就叫做「成佛道」。佛在華嚴經裏,尤其是華嚴末後的一段普賢菩薩行願品,我們稱為「四十華嚴」(總共四十卷)。世尊以善財童子作為佛法修學的榜樣,他不但講理論方法,還做給我們看——表現在日常實際生活之中。善財童子最初親近的老師是文殊師利菩薩。文殊菩薩就是教他遵守前面所說的三個條件,完成斷煩惱,也就是完成戒、定、慧三學的基礎。在文殊菩薩會裏持戒、修定、開智慧。智慧開了之後,文殊菩薩把他放出去參學,這就是著名的五十三參。五十三參是代表社會各種不同的行業、各種不同的學術、各種不同的人物,男女老少、有學佛的、有出家的、有在家的,行行色色,統統都可以接觸,統統都可以去學習,以成就他究竟圓滿的智慧。到末後(這是我們要特別注意的),遇到普賢菩薩。普賢菩薩以十大願王教導他修學,勸他到西方極樂世界去見阿彌陀佛。一見阿彌陀佛,他的無上佛道就圓滿成就了。這裏我們應該要注意的,即是如果想要成就無上佛道,一定要到西方極樂世界去見阿彌陀佛。不見阿彌陀佛,只可以說是斷煩惱、學法門,無上佛道不易成就。何以見得?我們在華嚴經上見到,華嚴會是了不起的毘盧遮那佛的法會!是一真法界,不是十法界。一真法界裏面,文殊、普賢都是圓教等覺菩薩。文殊、普賢在華嚴會尚且發願求生淨土。往年我講華嚴經,看到這事實,異常驚喜。華嚴世界的等覺菩薩,往生西方極樂世界去幹什麼?實在沒有必要啊!想來想去,只有為了一件事、一個理由;那就是到那裏去證無上正等正覺。如果不是為了這一樁事,他實在沒有到那裏去的理由。然後仔細觀察,果然是為了這個,善財也是為了這個。這才恍然大悟,要想真正成就圓滿無上菩提(就是圓教的佛果),那就一定要到極樂世界。所以四十華嚴 ——普賢行願品——就是詳細講解四弘誓願這四句。明瞭四十華嚴,才曉得我們修學大乘,這個路應該怎麼走法。真正明瞭、真正覺悟、發菩提心之後,你真正的覺心發出來,才真正不迷、真正不顛倒,菩提道上自然是一帆風順啦!
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 楼主| 发表于 2011-5-6 12:32:26 | 显示全部楼层
第二句是「深信因果」。往昔我讀觀無量壽經,對這一句經文,一直是大惑不解。為什麼有此疑惑呢?假如這一句是在第一條,我不會疑惑,是講得通的。這第三福是菩薩修的,難道大菩薩還不明因果?不信因果?我們都曉得:善有善報,惡有惡報;善因善果,惡因惡果。怎麼會連菩薩都不曉得呢?還在勸菩薩要「深信因果」!怎麼想也想不通。後來念華嚴經,念到十地品,才恍然大悟。原來佛在華嚴經十地品裏講:「十地菩薩始終不離念佛。」我這才明白,華嚴會上登地的菩薩,一直到十地,到等覺,這十一位次(最高級的法身大士),他們修什麼?他們修念佛法門。原來此處「因果」是專指「念佛是因,成佛是果」。這一因果,實在講,許許多多的菩薩不知道;也有許多菩薩聽佛講了,他不相信。所以佛在此地勸他深信因果——「念佛是因,成佛是果」。文殊、普賢、善財,發願往生西方極樂世界,就是相信這一句話。我讀華嚴、講華嚴,才把這一句搞通了,可見得來實在是不容易。

第三句是「讀誦大乘」。這是菩薩善。菩薩學佛,不能一天不見佛,不能一天不讀經。須知經不是念給佛聽的,經是佛講的,佛怎會要你念給他聽呢?我們讀經是接受佛菩薩的教訓。念無量壽經,就是阿彌陀佛在面前教導我們,他所講的道理,使我們明瞭宇宙人生的真相。他的教訓,教導我們在這個世間,或是行菩薩道時,要用什麼樣的態度,什麼樣的心態,什麼樣的方式。換句話說,經裏的一切教訓,我們都要確實做到,讀經就有真實利益了。佛弟子,最低限度是每天早晚二課。早晚課怎樣做才如法?諸位要曉得,早課是聽佛的教訓,提醒自己。我今天一天,起心動念、處世、待人、接物,不違背佛的教導,這是早課。晚課是反省、是檢點,展開經典認真作一次反省,佛的訓誨,有沒有牢記?有沒有做到?如果沒有做到,要認真懺悔,改過自新,明天一定努力把它做到,這就是早晚課的功德利益,而不是早晨念一遍經給佛菩薩聽,晚上再念給他聽聽,自己起心動念則與經訓毫不相關。老實講自己面對泥塑木雕的佛像,他並沒有知覺,你早晨騙他一次,晚上再騙他一次,豈不是罪大惡極!你要是騙活人,還情有可原;泥塑木雕的佛像,你都忍心去欺騙他,一天還騙兩次,還說有功德!唉!造罪不曉得有多重啊!這是我們不可以不知道的。現在早晚課都是流於形式,一點內容都沒有,這怎麼能得到功德利益呢?修淨土宗的人,在過去,早晚都念一卷阿彌陀經,三遍往生咒,佛號念得愈多愈好。早晚課都一樣,這就是「專」。不可以念太多的經論,太多就雜了,就亂修了,就不是精進了。彌陀經文似淺而實深,最要信心清淨,則得實益。我講彌陀經疏鈔,現在是第三遍,還沒講完。講第一遍,沒有留錄音帶。第二遍留了一套錄音帶。九十分鐘的錄音帶,三百三十五卷。也就是三百三十五天才講圓滿,所以彌陀經很難懂,太深了。我現在介紹大家念無量壽經,無量壽經好懂,沒有彌陀經那麼深,彌陀經不要看他文字很淺顯,意思卻無限深廣。無量壽經的文字並不很深,意思你也能看得懂,教訓都很明顯、很清楚,我們學了就有用處。假如你工作很忙,無法每一天念一部,像我們台灣的道場、美國道場,我教他們早課,「念無量壽經第六品」(四十八願)。為什麼?這是淨宗的核心,淨宗的根源。修行必定要與阿彌陀佛發同樣的願。彌陀發什麼願,我也發什麼願;希望我的心同阿彌陀佛的心,我的願同阿彌陀佛的願。與阿彌陀佛同心同願,這就是同志(志同道合),將來當然在一起。晚課念三十二品至三十七品。這裏是佛陀教導我們,在日常生活中,如何斷惡、如何修善、如何存養。所講的教訓都是對人、對事、對物的原則,一定要牢記遵守,此六品經就是戒律,受持即是持戒,持戒念佛就與阿彌陀佛的行、解一樣。如是心一樣、願一樣、解一樣、行一樣,那你就是阿彌陀佛了!這樣修淨土那有不成就的呢!若是天天念阿彌陀佛,天天念阿彌陀經,信、願、解、行都跟阿彌陀佛不一樣,都違背了,則念得再多也不相應。古人所謂天天念十萬聲佛號,喊破喉嚨也枉然!為什麼呢?有口無心,心願跟阿彌陀佛全不相應。朝暮課誦本是古人訂的,對當時修學有用;現代社會人事有很大的變化,有些經咒儀軌已經不適用了。再者,過去的人對課誦都能瞭解,它真能提醒,真能助人反省。現在我們念朝暮課本,不解其義,即不能提醒,也達不到反省的目標,只是唱誦而已。像兩、三歲小孩唱歌,雖也字正腔圓,但不知其意,莫解所云。我們若將課誦本唱給佛菩薩聽,佛菩薩並沒聽進去,我們也白唱了,這是朝暮二課得不到效果的原因。

明白了念誦的目的和方法,依照修學綱領去做,才能得到佛法殊勝的功德利益。佛門經論非常多,自己喜歡的,選一種就行了。選定之後一門深入——至少要念五年。現代人缺乏耐心,我雖常講,因為耐心有限,大家就不願做了。不得已將五年時間打個八折,打個六折,六折就是三年。如果折扣再打一些,恐怕沒有多大效果了。我在李炳南老師門下十年,第一部學的是「阿難問事佛吉凶經」,是小乘經。第二部是「阿彌陀經」。第三部是「普賢行願品」。第四部是「金剛經」。第五部是一部大經,「大佛頂首楞嚴經」。依照順序一樣一樣的學,每一部都是很長的時間,要有很大的耐心才能完成。至於華嚴經,我聽李老師講畢第一卷,往下七十九卷,乃至晉經六十卷,貞元四十卷,我都能體會了。法華、阿含、禪宗集等,雖沒學過也能明瞭。古人所謂一經通,則一切經通,那裏會有障礙呢。這個好處利益,是得力於老師的指導。這種教學法,不是學一部經,只會一部經;而是學一部經,一切經都會了,那才算是真的會了。孔子教學,學生若不能舉一反三,孔子也不教啊。所以說學習要能夠觸類貫通。李炳南老師教導學生,他說:「聽經,不要聽語言,不要聽句子,要聽經中的道理、教理,「理」是貫通世出世間一切法。如果不會聽,就聽教義。「義」是什麼?義是一宗的理論。一個支派的理論,你能通達,那也行。最高明的是能夠入教理,其次是教義,這都能貫一切法,這才能真正受持。但是這都要靠智慧,智慧一定從「戒、定、慧」三學做起。換句話說,老師教誡的方法,最好死心塌地的去遵行,把心定下來,不可見異思遷,要修忍辱波羅蜜,要有極大的耐心學習。若有人說:嘿!這法門不錯,那經典殊勝;都要能忍著不為所動,暫時不聽、不看,都把它放在一邊,等自己智慧現前以後再來看。智慧不現前,我就不看。死心塌地一門深入,這樣的人成功的希望非常大,這就是修學成功的秘訣。

以上說的十句都是自利的,都是自己修學的。只有最後一句,佛教導我們要把佛法,廣泛的介紹給大眾。所以後面一句就是「勸進行者」——要勸別人學佛、要幫助別人精進,這就是菩薩。所以凡是大乘經上講的善男子、善女人,「善」就是這樣的條件。從孝養父母到勸進行者都做到了,這才是大乘經上講的善男子、善女人,可見得善的標準是有一定的。諸位要把這個事情搞清楚,你看看地藏經上講善男子、善女人,就是念地藏菩薩名號,供養地藏菩薩,將來就得到一百次往返三十三天不墮惡道的果報,你就明白了,原來這不是普通修行人。假如是世間法講善男子、善女人,只要具足第一福就夠了。小乘教裏講的善男子、善女人,標準是具足前二福。大乘佛法講的善男子、善女人,必須三福統統具足。所以我們讀經裏的善男子、善女人,想想我們有沒有分呢?我們到底做到了多少?合不合標準!尤其是大乘佛法!
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 楼主| 发表于 2011-5-6 12:35:11 | 显示全部楼层
(二)六和敬

觀經三福,是我們修行基礎的基礎。離開這個基礎,不要說是大乘,人天善都不能成就。所以我們學佛就是從這裏學起。這是佛陀在觀無量壽經上所說的經文,講得特別詳細,希望我們多多的去讀、多多的去體會,儘量能夠做到,以奠定自己修學的根基。有了自修的基礎,才能談共修的基礎。如果不知道這個基礎,在一塊共修,沒有好處。若無共識、雜心閒話、彼此不和,還不如一個人修行好。共修有共修的戒條,這就是佛教給我們的「六和敬」。

「三福」是個人修行的基礎,「六和」是大眾共修的戒條,依然是基本的修學方法。佛法所說的僧團,是四個人以上,居住在一起共修。世尊為之制定六條戒律,大眾皆遵守這六條戒,這就是佛法的僧團,也就是世尊的弟子。因此「六和敬」,是團體共修的基本守則,無論是出家團體,或是在家團體,都必須要知道遵守的。

第一、「見和同解」,就是建立共識。在一個團體裏,我們對於修學的理論和方法,一定要有共同的見解,這是大眾共修的基礎。佛陀在世,確實做到「恒順眾生、隨喜功德」。因此,為許多不同見解的人,開了無量無邊的法門。佛教宗派法門之多,就是因為這個緣故而建立的。大眾聚在一起,這就是我們今天講的社會。社會要能夠真正得到安定,首先要求人人能夠和諧相處。唯有「和」才能夠把我們的見解、思想,乃至於生活方式,逐漸拉近,才不會距離太遠,這就是所謂的「平等」。「和」之後才有「平」,「平」之後大家心地就「安定」了,「安」之後才有「樂」啊。我們要想得到快樂,心要安、身要安,身心平安,「和」是最初的一個基礎。佛法重視「和敬」,世間法也重視「和」。孔夫子教導我們,就把這一個字列為最重要的一個科目。你看!論語裏說:「禮之用,和為貴。」我在前幾年,到北京參觀清朝的故宮,故宮裏有三座主要的建築,我們中國人稱它為「金鑾殿」。實際上,它的匾額不是寫金鑾殿,而是寫著「太和殿」,太和殿后面叫「中和殿」,中和殿后面叫「保和殿」。諸位想想它的命名,三座大殿都用「和」命名,由此可以看出清朝的帝王,用什麼來統治天下、統治國家呢?用「和」啊。傳至末代家族不和、朝野不和,不和就亡國了。如果他繼續維持太和、中和、保和的精神,恐怕到今天還是大清帝國,中國人也不會受這麼多的苦難了!。所以「和」是非常非常的重要,大家在一塊聚會,一定要注意這一個字。

世尊為我們說了許許多多的經典,無量的法門,並不是叫我們統統都要修學的,是因為要適合各種不同的根性,也就是要適合各種不同見解和需要的大眾們,因此,後來演變成許多宗派,支派就更多。佛法傳來中國,一共建立十個宗派,就是因為大家喜愛不相同。喜歡華嚴經的人建立一個道場,專修華嚴。喜歡法華經的,再建一個道場,專修法華。由此我們明瞭,古代的寺院、叢林,實際上就是現在所說的專科大學。這是大家喜愛、見解、思想都一致的。絕不是一個道場裏面,今天學這一樣,明天學那一樣,那是一樣都不能成就的。所以佛法無論那個法門,成就與否都在「專」。中國古時教學,教導童蒙念三字經,三字經上說:「教之道(教學的道理),貴以專。」何況無上甚深的佛法,不專那裏能成就呢?因此,集合志同道合的人,都修這一部經典,都修這個法門,所貴的就是「專」,這個道場就是專宗修學的道場。這樣彼此互相在一堂切磋琢磨,勉勵精進,才會有成就。

我們修淨土,淨土宗所依的經典是最少的。古時候只有「三經一論」,現在則是「五經一論」。這五經是清朝咸豐年間,魏源居士將華嚴經最後的一卷——普賢行願品 ——列在三經之後,成為四經。民國初年,印光大師,將首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章列入四經之後,成為五經。我們以這個為例子,我們這些人喜歡無量壽經,那些人,喜歡阿彌陀經。你想想這兩種人能不能合在一起呢?合在一起就不能和合。這個要念無量壽經,那個偏偏要念阿彌陀經,這就必要建兩個道場。淨土宗同一個宗,為什麼要分那麼多道場?哦!原來如此。再說同依一部經,譬如我們同依阿彌陀經,有人依照蓮池大師的疏鈔修學,有人依照蕅益大師的要解,這兩種人所依據的解釋又不一樣。如此,同樣依阿彌陀經修行的,還得要分兩個道場,這才是真實的「見和同解」的道場。這些志同道合的人在一起共修,才能夠成就。即使我們同樣依一部經,同樣依一家註解,而念誦的方法不一樣;有人念佛「南無阿彌陀佛」,念得很慢。有人念阿彌陀佛!阿彌陀佛!阿彌陀佛!念得很快、很急,這兩種人要在一起共修也有困難。這才曉得從前佛家道場之莊嚴,使人進入山門,肅然起敬。道場裏同學道友,只有一個看法、一個想法,修行依照一個法門,一點都不亂。這才警覺現代人學佛為什麼不能成就!現代的道場,今天請甲法師講這個法門,明天請乙法師講那個法門,就是一個道場裏面,一起共修無量法門,他怎麼會不磨擦呢?怎麼會不衝突呢?此事太難,佛都辦不到,何況凡夫!可見「見和同解」是道場基礎的基礎,大眾才能真得到共修之大利。

一個團體,大眾的想法、看法是一致的,興趣、目標相同,這就能和合了,就能組成一個僧團。如果有不相同的,寧可另外再成立一個僧團,不要在一起共修。一起共修,彼此一定有妨礙,彼此都不能成就。所以佛開無量無邊的法門,用意就是要使各種見解、不同思想、不同興趣的眾生,人人都能夠成就。這是佛法的偉大、周到,這就是所謂的「殊途同歸,法門平等」。佛絕不勉強人,叫他要修某一法門。你看觀經,韋提希夫人感到這個世界太苦了,想生佛國。佛沒有介紹她往生西方極樂世界,佛是把無量無邊諸佛剎土,統統展現在她面前,讓她自己選擇(自己選擇才適合自己的興趣啊)。我們凡夫往往勉強人,我學這個法門好。嘿!你也來學吧!一定要拉他(他未必對這個法門有興趣)。進來了之後,想法、看法、意見多多,都不一致,團體往往因此受到傷害,這是學佛人應當警覺的。最好把大乘佛法普遍介紹,你歡喜那個法門就學那個法門。我們這裏是淨土宗,喜歡念佛就到我們這裏來,看看合不合適。喜歡參禪的,那位法師是修禪宗法門。喜歡學密的,某上師傳密教法門。統統都好,沒有一樣不好。不一定統統拉到自己這裏來。法門平等,皆是佛陀大慈大悲屈應機宜而建立,應相互尊重禮讚,這才是「見和同解」。

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 楼主| 发表于 2011-5-6 12:37:52 | 显示全部楼层
第二、「戒和同修」。大家既是同住在一起修學,總要訂一個規矩,如果沒有規矩就亂了、沒秩序了。當然同住規約裏,必定包括佛所制定的根本戒。這就要看,是在家的僧團還是出家的僧團。在家的僧團是以五戒為基礎,出家的僧團是以比丘戒跟比丘尼戒作基礎,再加上大眾現前生活共住所必須要遵守的一些規矩。這在我們一般講,就是寺院的「常住公約」。由一兩個人起草,然後在會議中大家討論,最後議決通過,住在道場的每一個人都必須要遵守。常住公約中,也包括國家的法律。學佛必須要守規矩、要守法律。人人都能夠奉公守法,這個團體就不會有爭論了。也就是說,團體中人人地位平等,並無特權階級。所以佛教的僧團是民主,是持戒守法的團體。


第三、「身和同住」。就是大家住在一起共修。道場的建立是成就每一個共修的份子——目的在此;絕對不是逃避社會責任,到佛門裏討生活的。如果是這種觀念,那就完全錯了。接受十方供養如何能消!這個罪過是無量的,且要還債,佛在經中講得很清楚。共住不只是同住在一個道場,如每一個人有一個房間,或像現代生活富裕的地區,一個人還有個套房,這樣舒適的生活環境修行能不能成就呢?恐怕一個都不能成就。為什麼呢?地藏經上講:「閻浮提眾生起心動念,無不是罪。」人,無始劫以來迷惑顛倒,造作無量無邊的罪業,惡習氣太多、太重了。大家相聚時,十目所視,十手所指,一舉一動還像個樣子,規規矩矩的,還能守法。如果房門一關,沒人看到,就隨便了、放逸了,毛病百出了。白天修行,晚上放逸,功行盡失,成就困難了。佛陀大智深知此事。那麼共住要怎麼住呢?睡通舖啊!晚上都睡在一起。白天、晚上都不可離開大眾,睡覺也得老老實實,也得乖乖的,也不可以隨便,這是依眾靠眾的精意。所以寺院叢林,你到寮房(臥室、寢室)去看看,皆是通舖,一個人一個舖位,每個舖蓋疊得整整齊齊的,像軍隊一樣;比軍隊還要嚴格,比軍隊的紀律還要好。住在道場,過這樣的生活,陶冶人的習氣,以戒、定、慧三學改造心行,那才真正稱得上修行。在寺院叢林裏面,什麼人有一個寮房呢?當住持的、做執事的,因為他的事務繁多,他的生活起居不能跟大眾一樣(大眾像學生一樣,那是非常規矩的)。執事要辦事,替大家服務的,他們才有個小房間。住持的房間叫「方丈」(方圓一丈),房間都很小,並不是叫你住得很舒服,目的是不妨礙大眾的精修。還有年歲老的,也單獨有房間,生病的也單獨有房間。除了這些特殊的,皆是睡廣單(通舖)。「身和同住」是這個意思。真正要想修行有成就,即使在今天富裕的社會,不用這個方法還是不能成功。


第四、「口和無諍」。這是說大家住在一起沒有諍論,真正能夠用功向道。人與人相處,最容易造的就是口業。古人常講:「病從口入(怎麼會生病呢?喜歡吃東西、吃得不乾淨、吃得不衛生),禍從口出。」說話多,言多必失,有些時候,講者無心,聽者有意,就產生誤會,在無形當中,結了許許多多的怨懟,招得以後的果報。實在講,那是非常苦惱的事情!所以古德常常教訓我們,叫我們「少說一句話,多念一句佛」。言語愈少愈好,非必要的言語,不說那是頂好的。我這一次在洛杉磯講經,有一位同修告訴我,他的小孩念高中,暑假去參加日本的三天禪學會,回來之後,說寒假他還要去參加。這個禪宗道場,是日本人建立的,現在那個和尚已經過世了,由他的美國弟子們繼續維持。其特色是進入道場就不准說話,每天的功課就是打坐。早晨,八點鐘開始坐到下午五點半;晚上從七點半坐到九點半,其他什麼都沒有。三天都不說話,人在那種地方,就會感覺輕鬆。三天就是這樣坐,所以他坐得很歡喜,印象很好。這種道場的特色就是「口和無諍」。不准講話!還爭什麼呢?所以嚴格的道場裏,確實聽不到閒言語,真正的道場也沒雜心閒話、聊天這些事情。念佛的道場,二六時中,只聽到「阿彌陀佛」綿綿不斷,大聲念、小聲念、默念都可以。真正密宗道場則咒聲不間斷。我初學佛的時候跟章嘉大師,他是一個了不起的上師。我親近他三年,從沒有見到他咒離開過口。他念咒不出聲,但是嘴唇微動,我們知道他在念咒,這叫金剛持,就是口動沒有聲音。無論在什麼時候,甚至接見客人時,他仍然持咒不斷。只有跟我們講話的時候停下來,話一說完,他的功夫馬上接上。這是我這麼多年來,看到真正修行的人,就這麼一個。他心清淨,真的一個妄想、雜念都沒有。我們向他請教問題,提出一個問題,他要觀察我們的心定了,他才答覆。你心不定,他不跟你講,他不是考慮,他在念咒,他的眼睛看著你的眼睛,看到你心定了,他才講。他這種教學法,非常的特殊,兩個鐘點也許講三、四句話。但是他的話,字字皆有千斤之力!讓你一生永遠不會忘記,而且會依教奉行,這是真正做到「口和無諍」。所以淨土念佛堂裏面止語,不僅僅在佛七當中要這樣做,平時就要學,這樣對於自己的道業,絕對有好處。我們想要把煩惱捨掉,念佛三昧早日成就,不用這個方法,就很難達到目的。


第五、是「意和同悅」。這就是平常講的「法喜充滿」。我們學佛,無論修學那一個法門,最粗淺的成就,就是歡喜。假如學佛,學得不快樂,這一定有問題(不是佛法有問題,是我們自己修行有了問題),不是違背了理論,就是方法用錯了;否則學佛的效果一定非常明顯——破迷開悟,離苦得樂;痛苦、煩惱一天比一天少、一天比一天快樂、一天比一天自在,這證明學佛功夫得力。如果得不到這個現象,你的功夫有了問題,這是自己要認真去檢討,找出毛病、找出病根,再把這個病根消除,我們就能夠得到佛法真正的利益。佛法修學是在生活中歷事練心。歷是經歷,就在日常生活上練心。練什麼心呢?練清淨心、練正知正見、練覺而不迷。所以真正學佛人無論遇到善人或是惡人,順境或是逆境,無一不視為是幫助自己消業障、增福慧的助緣,怎麼不歡喜呢?這個內心的喜悅油然而生,叫「法喜充滿」。大家在一起共修,人人都得法喜,換一句話說,個個都有真正的成就。


第六、「利和同均」。這是講在一起共修的人,物質生活是平等的。道場的財源,在古時候,一部份是帝王護持的,就是國家建立的十方道場。其次就是大富長者捐助的。實在講,化小緣建立的道場,在古時候並沒有。這是很晚很晚才出現的,並不是如法的。特別是出家人自己去化小緣,在從前沒有這種事情;因為出家人的生活是樹下一宿,日中一食!吃飯,外面去托缽;睡覺,找個樹蔭大的地方,打坐、休息一晚,他的功夫不間斷的。因此道場的建立就好像辦學校一樣,是為了教化一方眾生而設的。所以,建道場是這一方,真正有學問、有遠見的人士,來提倡創建,或是大富長者出錢、出力建道場,再禮請高僧大德到此地來住持、修行、教化眾生。這好像辦學校,校舍建好了,就請品德、學問俱優的人士來做校長、老師;讓他們在這裏教導這一方眾生是一樣的道理。佛家的道場就是學校,所以無論是國家供養,或是地方大眾捐助,凡是居住在道場的,不論是什麼身分,在物質享受上決定平等,這叫「利和同均」。


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 楼主| 发表于 2011-5-6 12:39:19 | 显示全部楼层
道場裏,六和敬一條都不能少,否則就不是釋迦牟尼佛的僧團,也就不是佛的真正弟子。如果我們依世間法來講,所謂「家和萬事興」。國家能和,再強的敵人也不敢輕易的欺侮!為什麼呢?上下團結的力量太大了。六和敬,小而家庭、公司、社團,大至國家,只要做到見和同解、戒和同修、利和同均三條,沒有不興旺的。見和同解,大家便能同心同力,建立共識;戒和同修,人人守法;利和同均,在生活享受上儘量接近平等,不要差距太大,以免人心不平、社會動亂。為什麼呢?因為貧困的人,看不慣富人的享受,就會搶劫、造反,動亂就會出現。目前就商業方面來說,沒有人能夠超過日本。日本商社從戰後興起,時間不算長,今天躍居世界第一位,憑什麼?他們就是做到這三條。世界各國,在工商業無法和日本相抗衡就是沒有這三條。在日本,商社公司虧損了,高階層的人不發薪水,基層員工照發。你說員工他怎能不感恩心服呢?員工有意見,絕對不罷工,照常上班,只在頭上紮條白布,表示「我有意見,我要反抗你」。老闆看到,便趕緊開會、溝通、協調。如此,問題解決了,生產也不延誤;所以日本能居世界第一經濟大國,就是做到六和敬的這三條。日本人的長處很多,我們中國古聖先賢的教訓,他們還能保存,還能做到,而我們自己的文化遺產,完全都鄙棄丟掉了,這是我們這一代真正對不起列祖列宗的。看看當今的日本,我們應該感覺到非常的慚愧。


前兩周,我在亨斯維爾,有一位同修來問我,他說他想結婚,問我應該找什麼樣的對象。我告訴他:「你要找對象,一定要找一個見和同解的,如此,兩個人奮鬥努力的方向、目標、興趣都相同,彼此互相幫助,家庭一定會美滿。」我再說:「不可以只談愛情!愛情是無常的!今天你愛他,他愛你,一旦結合,雙方毛病都露出來了,兩人不再相愛,家庭悲劇不就產生了!那無常的虛情假意,是絕對不可靠的。」由此可知,家庭也要建立在六和敬的基礎上,才有真正的幸福。不懂得這個道理,要想一生幸福快樂、家庭美滿,是非常不容易的。
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 楼主| 发表于 2011-5-6 12:41:15 | 显示全部楼层
(三)三學

下面跟諸位介紹的是佛法的課程標準。

我們在本質上已經知道佛教是教育,不是宗教。其課程是非常之多,內容幾乎無所不包,絕對不是一所大學的課程所能含蓋的。這無量無邊的課程,課本就是經書。諸位要知道,佛經不是全部流傳到中國來。因為當時交通非常不便,印度高僧到中國來,中國的法師到印度去,都是選之又選,挑之又挑,好的才帶到中國,次等的、再次等的,都捨掉了。所以傳到中國的經書全都是精華!來到中國之後,並不能夠全部翻譯,只好再挑選,只有最好的、最重要的被譯出。譯經的工作相當困難。從前譯場的經費靠國家支援,集合全國出家、在家、中國、外國各類人材之菁英,從事於大規模的翻譯工作。歷史上記載,鳩摩羅什大師的譯場,編制有四百多人;玄奘大師的譯場有六百多人。我們在經書上所見的譯者,那是用譯場的主持人(好像學校的校長)來作代表,並不是他一個人翻譯的,而是譯場內大家共同努力的成果。現在保存在中國的,是漢文系統佛經,是相當完整的。印度的梵文經典已經散佚失傳了,殘留下來的很少。佛經除了漢文經典之外,第二個大系,是藏文經典。藏文經典一部份是從梵文直接翻譯,另一部份是從漢文轉譯的。這是文成公主嫁到西藏之後,把佛法帶到西藏;所以佛法傳入西藏比中國晚六百年。在藏王對佛法生起信仰心之後,又從印度傳進一支,因此,西藏的佛法是由中國和印度傳入的。

佛無論在那個國家、地區說法,其內容不外乎戒、定、慧三學;其目的是對治我們這個時期、這個地區眾生的種種苦痛。地區指的就是地球,時期是指釋迦牟尼佛的正法、像法、末法共一萬二千年的法運。這個時代、這個地區的眾生,病痛到底在那裏呢?第一、造惡——造十惡業。佛用「戒」學來對治。戒學是對治惡業的藥。第二、人心散亂,不能得定、不能清淨。所以用定學來對治;「定」學是對治散亂的。最後用「慧」學對治愚疑。造惡、散亂、愚疑是這個時代、地區眾生的三大病,佛就用戒、定、慧三帖妙藥來對治。佛陀說法是因眾生而說的,眾生如果沒有病,佛就無法可說。這跟大夫因病用藥的道理是一樣的。所以說眾生有病,佛就有法;眾生沒病,佛就沒法。就如金剛經上所說:「法尚應捨,何況非法。」眾生沒有病了,佛法也不需要了,硬要佛法也會變成病。這如一個健康的人天天吃藥,那有不出毛病的道理!所以說佛法的一切經典依功用歸納起來,不外乎這三大類。

佛經分「經、律、論」三藏;定學就是經藏,戒學就是律藏,慧學就是論藏。這是圖書分類的方法,最早是從佛教傳來。此後,中國人也把所有的書加以分類。清朝康乾年間,把全國圖書做一個總整理,再分類,依經、史、子、集,分成四庫。庫跟藏意思相同,庫是倉庫,藏是收藏。所以「四庫」是從佛法「三藏」得到啟示的。三藏,有分大乘、小乘。小乘有聲聞藏、緣覺藏;大乘是菩薩藏,再分就愈分愈細了。總而言之,戒學是調身的,定學是調心的,慧學是調行的——我們身心的行為。因此,一個學佛的人,起心動念,言語造作,無不是智慧。你說他怎能不快樂呢!
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