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楼主: 懺心

認識佛教—幸福美滿的教育

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 楼主| 发表于 2011-5-6 13:01:13 | 显示全部楼层
第三、「廣修供養」。普賢行的特色,就是心量是無比的廣大。在大乘佛法裏,就是圓滿的性德起用。一般菩薩,雖然是見性(明心見性),但並不圓滿,所以性德的作用是部份的。唯獨普賢菩薩性德的起用是圓滿的,所以願願都是盡虛空遍法界,這是跟六度菩薩不同的地方。因此,他的供養,一供一切供,供一尊佛就是供一切諸佛——不是單指已經成佛的這些諸佛;是情與無情全部包括在其中,沒有成佛的所有眾生,乃至於無情眾生,全部都是。所以一即一切,一切即一,這就是菩薩的修學方法,也就是我們常講的華嚴境界。這個心量才真正是圓滿的脫開了局限與分別。普賢菩薩在經典裏面告訴我們:「一切供養中,法供養為最。」因為唯有佛法能夠教人破迷開悟,教人恢復、證得圓滿的自性,這是其他一切供養布施,都不能達到的。法供養中,是「依教修行供養」為第一。所以在此特別提醒諸位同學,佛法是師道,一定要尊師重道,依照老師的教導去修學,我們才能夠獲得究竟圓滿不思議的功德利益。

談到佛法,那一部經是第一呢?隋唐時代,中國、日本、韓國的高僧大德把世尊四十九年所說的一切經作個比較。他們幾乎一致公認華嚴經是第一經。可見華嚴經是究竟圓滿的教學,這是舉世公認的。這些大德們,再將「無量壽經」跟「華嚴經」作一個比較,他們說無量壽經是第一經,把華嚴經比下去了。為什麼呢?古德曾經說過:華嚴、法華是最重要的兩部大經,在中國佛法稱為「一乘圓教」。一乘圓教只有這兩部經,而這兩部經都是「無量壽經」的導引,都是引導我們入無量壽經的。所以無量壽經才是真正第一中的第一。讀到古人這個說法,我是無比的歡喜,因為我自己有深刻的體驗,我之所以入淨宗就是華嚴經的引導。在過去,我講華嚴十七年,現在依然沒有中斷,目前只講普賢行願品。在十七年當中,我是從華嚴經入淨土的。因為我深入體會普賢菩薩在最後十大願王導歸極樂的意味。極樂就是無量壽經的勝境。從這裏真正體驗到:無量壽經是整個華嚴的歸宿,是華嚴的精華。才曉得古人所講的話,是絕對的正確。

由此,釋迦牟尼佛四十九年所講的經,最好的、最殊勝的,已經找到,提拈出來了。但是,如果不是夏蓮居老居士將五種原譯本會集成善本,我們也得不到圓滿、殊勝的法益。從會集工作的偉大程度來看,確知夏老居士也是佛菩薩再來,絕不是普通人。實在是菩薩憐愍這一代眾生,也是這一代眾生成佛的機緣成熟了,所以感得大菩薩降臨世間,為我們做好整理的工作,使這個法門,能在末法九千年當中大弘其道,廣度無量眾生。我到北京,夏老居士的學生黃念祖老居士送我一張照片。我帶回臺灣之後,把它放大,印出來了,供給大家供養。這張照片雖然翻印多次,不是很清楚,但是仍然可以從這照片上看到不可思議的感應:夏老居士的後面是屏風,他頭頂上有佛像,而佛放光,他的鞋子也放光。雖然是屢次的翻印,還是能看得很清楚——頭頂上有一尊佛坐著,底下還有蓮花座。我們供養他,表示我們不忘這位大菩薩的恩德,感念他替我們會集了這樣完善的經本,作為我們專修專弘的依據。

無量壽經共有四十八品,那一品是第一呢?我們要追根究柢,把第一的第一找出來。

善導大師說:「如來所以興出世,唯說彌陀本願海。」現在我們曉得無量壽經是一切經中第一,一切諸佛如來都是弘揚這個法門。換句話說,這部經是諸佛度眾生最主要的一部經典,其他各經都是輔助這部經的。在本經四十八品中,第六品最為重要。第六品就是阿彌陀佛所說的四十八願,是阿彌陀佛自己宣說,釋迦牟尼佛轉述的,所謂佛佛道同,世尊轉說,就等於阿彌陀佛自己宣說。我們展開無量壽經全經,釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界的狀況,沒有一句是違背四十八願的;句句、字字與四十八願相應。這四十八願,那一願是第一呢?古來所有高僧大德們共同認定第十八願第一。十八願是什麼願呢?是十念往生——十念、一念決定往生。這才顯示出佛法,真正圓滿、殊勝、不可思議的境界。

早年我初學佛的時候,心裏有一個疑問:假如有人造極重的罪業,立刻要墮阿鼻地獄,佛有沒有能力叫他立刻成佛?如果佛沒有這種能力,那佛的智慧、能力還是有限的;我們讚歎佛「萬德萬能」,那只是讚美而已,不是事實!反之,假如造極重罪業,馬上就要墮地獄的人,佛有能力叫他立刻成佛,那佛的智慧、神通才真的是圓滿了,我們不能不五體投地的佩服。等我念到無量壽經阿彌陀佛四十八願,心中的疑惑才掃除,這才曉得佛的智慧、德能,真的是究竟圓滿,沒有一絲毫欠缺。佛確實有能力叫極重罪人立刻成佛,問題在人相不相信?接不接受?要是不相信、不接受,過失是在受罪這個人,不是佛菩薩沒有能力。所以我們讀了無量壽經,才知道佛「萬德萬能」是事實,不是誇張,也不是虛讚。從這裏,我們的確把十方諸佛如來度眾生的妙法,真正找出來了,依照這個法門修學,沒有一個不成就的。前面舉諦閑老法師那位徒弟,一句阿彌陀佛念三年,就預知時至,站著往生,那往生是上品上生,不是普通的。他站著走,而且還站了三天,等他師父來替他辦後事。要知他一句佛號就是第十八願,所以他的成就,就是第十八願的證明;這個法門誰能相信,此人必定是大善根、大福德。就是無量壽經上所說的,他過去生中,曾經供養無量無邊諸佛如來,才能信受奉行;沒有這樣深厚的善根,勸他也不相信。

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 楼主| 发表于 2011-5-6 13:02:23 | 显示全部楼层
阿彌陀佛這個名號含有無量義,也就是虛空法界的一個名號,所以它無所不包。我們要能夠明白這個名號的含義,那整部無量壽經,就是這一個名號的註解。如果要想瞭解無量壽經,那麼大方廣佛華嚴經,可以說是無量壽經的註解。再要了解大方廣佛華嚴經,整部大藏經,就是華嚴經的註解。你這樣慢慢去體會,便能知道這個名號功德真正不可思議!所以這一句名號,就是全部的佛教;這一個名號,也就是盡虛空、遍法界,所有一切法!無法不包。所以念這一句名號,一切都念到了。在清朝乾隆皇帝時,有一位中國佛教史上非常有名氣的法師——慈雲灌頂法師——他的著作很多。他在「觀無量壽經直指」裏面告訴我們:世間人,求消災、求免難,用經、用咒,或者是用種種懺法,都有效。假如是極重罪障,所有的懺法、經法,都沒效,都不起作用時,這一句阿彌陀佛能消、能除。我們才曉得,消災滅罪,這一句佛號是第一功德啦!很多人不知道,而捨此他求!所以生病了,要去念藥師經;有災難了,去念普門品,不知道這一句阿彌陀佛的功德,是遠遠超過所有一切經咒。那麼釋迦牟尼佛為什麼不直截了當的告訴我們呢?何必還要說許許多多經咒、懺法呢?實在是因為大家不相信!不能接受!這才把最好的、第一等的貨作壓軸。這就像我們在臺灣逛故宮一樣。故宮裏面最寶貴的是什麼東西?是商周的銅器。但一般人看來,是破銅爛鐵,沒什麼興趣。再看看明、清的玉器。哎喲!那寶貴得不得了!其實那些玉器怎能跟破銅爛鐵(商周銅器)比,那破銅爛鐵是真的無價之寶啊!相同的,世人不識貨,不認識「阿彌陀佛」的功德,佛不得已講一切經,以便引導眾生歸向極樂。所以善導大師講的那句話沒錯。我們真正認識了,也能專修、專弘淨宗,實在講,這是三寶加持,也是這個時代眾生的機緣成熟。在最近這五、六年當中,各種不同本子的無量壽經,大概總共印了幾百萬冊,流通到全世界。我在世界各地極力的介紹、推薦,歡喜、接受的人,也是非常非常之多。我看到大家這麼用功、認真的去修學,實在是感到非常的安慰,也充滿了法喜。所有一切的辛勞統統都忘掉了。所以說依照這個法門修學,推廣這個法門,「廣修供養」,我們就圓圓滿滿的做到了。

諸佛菩薩接引眾生的方便(方法手段)是無量無邊的,這是大慈悲的展現,最後統統都是引導歸到阿彌陀佛極樂世界。以密教而言,龍樹菩薩開鐵塔見到了金剛薩埵上師(始祖),金剛薩埵將密法傳給龍樹,由龍樹傳到人間。金剛薩埵也叫金剛手菩薩,是普賢菩薩的化身,就是普賢菩薩。另一位準提菩薩是密宗了不起的大德,他是觀世音菩薩的化身,就是觀音菩薩。在我們凡夫分別心裏有顯、有密,在佛菩薩則是完全圓滿、自在、平等、無有分別,懂得這一層才知道八萬四千法真的是殊途同歸啊!佛為接引各種不同根性的眾生,所以恒順眾生、隨喜功德。眾生想學什麼就教什麼,最後回到本家,大家都見到阿彌陀佛,才曉得原來統統是一樣的。明白了這個事實,對任何宗派、任何法門,我們都要真誠恭敬——因為我們修學的方法雖然不一樣,我們要到達之目的地卻完全相同!
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 楼主| 发表于 2011-5-6 13:03:47 | 显示全部楼层
第四、「懺悔業障」。業障是所有的人都有。人,起心動念就造業;一定就產生障礙。障什麼呢?障了我們的本性。我們真心本性裏面,有無量的智慧、無盡的德能;現在智慧、德能、神通都不能起作用。什麼原因呢?就是有障礙。障礙分為兩大類:一類是煩惱障,另一類是所知障。這二種障礙,我們沒把它消除,反而天天都在造。諸位想想,你什麼時候不執著?佛在華嚴經上告訴我們:「一切眾生皆有如來智慧德相(這就說一切眾生跟佛本來是一樣的,沒有差別),但以妄想、執著而不能證得。」這一句話把我們的病根說出來了。這就好像醫生一下子就把病人生病的根源診斷出來一樣。「妄想」就是所知障的根;「執著」是煩惱障的根。因此,佛法的修學沒有別的,無量的法門、方法、手段,無非是要把我們妄想、執著打掉,一旦破二障就見佛性。因此「懺悔業障」在佛法修學裏,是關鍵、是樞紐,所有一切修學法,都是懺悔業障的。但是業障真的不容易斷啊!有業障,修行是決定不能成就啊!在無量無邊的法門裏,只有淨土法門最殊特,即使我們帶了極重罪業的業障,乃至造五逆罪業,要墮阿鼻地獄,業障還沒有懺除,只要真正發願改過自新,念這一句「阿彌陀佛」佛號,求生淨土,業障就消除掉了,馬上就能夠成佛,就能夠做主。所以慈雲大師說:這一句阿彌陀佛,能消一切經咒消不了的業障。這話不是隨便說,是千真萬確的事實,可以在大經上得到證明!

在過去幾年,有人提出來帶業不能往生,要消業才能往生。這話在佛教界引起了很大的震撼!無論是臺灣或是美國念佛的人心都慌了。一九八四年我到達洛杉磯,周宣德老居士在飛機場接我,一見面第一句話就問:「法師啊,現在有人講『帶業不能往生,要消業才能往生』。我們這一生念佛,不就白念了!不能往生,這不就完了!這怎麼辦啦?」

我聽了笑一笑,然後告訴他:「老居士啊!帶業不能往生,不去也罷!」

他聽了很迷惑:「那!那!那是怎麼啦!」

我說:「如果帶業不能往生,西方極樂世界就只有阿彌陀佛孤家寡人一個,你去幹什麼!」

他說:「為什麼呢?」

我說:「你老人家想一想,西方世界有沒有說四土、三輩、九品。」

他說:「這個有,這個經上有的。」

我說:「假如不帶業,這四土、三輩、九品從那裏來的。」

他這一聽,就明白了。四土、三輩、九品就是帶業多少而分的嘛!帶得多,品位就低一點;帶得少,品位就高一點。我說:「你再想想,觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩,他們是等覺菩薩,經上告訴我們,等覺菩薩還有一品無明沒有破,那是不是業?」他聽了就笑起來了。那是業啊!等覺菩薩也是帶業去的。要不帶業,就只有阿彌陀佛一個人不帶業,除阿彌陀佛之外,沒有一個不帶業的。我說:「誰說帶業不能往生呀?」他這才恍然大悟,這才笑了起來——極樂世界統統是帶業往生的。

佛法講的是圓滿,不與人結怨。所以我後頭補充說一句話:「說消業也沒有錯。為什麼呢?希望現前多消一點,少帶一點,到西方極樂世界品位高一點,這也是好事情。」我到紐約一下飛機,沈家楨老居士來接我,也問我這個問題。可見確實是有很多人不瞭解事實的真相,而受了影響,在瞭解之後,就知道:「帶業」一點沒錯,「消業」也是一句好話,這是懺悔業障。念這一句阿彌陀佛是真正懺悔啊。但是,念的時候:心,要跟阿彌陀佛的心相應;願,要與阿彌陀佛的願相應;解行,也要跟阿彌陀佛的解行相應。如何做到相應呢?我們念無量壽經,要能圓圓滿滿地把無量壽經的道理、教訓,認真努力的做到,這就相應了。這才是真正的念佛人。念佛人絕對不是有口無心——口裏念佛,心裏打妄想,那一點用處都沒有!一定要做到念這一句佛號時,我心跟佛心一樣;願,跟佛願一樣;把四十八願變成自己的本願,這才是真正念佛,才能消除一切罪障。
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 楼主| 发表于 2011-5-6 13:05:32 | 显示全部楼层
第五、「隨喜功德」。是對治凡夫很重的一個煩惱——嫉妒。嫉妒心是與生俱來的。你看嬰兒幾個月大,或是一歲大的,給他吃糖的時候,別人多拿一點,他心中的嫉妒就自然表現出來!嫉妒心對於修學是很大的障礙,所以普賢菩薩特別提出這一願,教我們要修「隨喜功德」。不但不嫉妒人,更進一步知道別人的好處,就是自己的好處,一定要成人之美。隨喜,不單是看到別人的善行、善事,能夠生歡喜心,還要盡心盡力促成他、幫助他,這就是儒家講的「成人之美,成人之善」。如果我們自己能力不夠,無法幫忙,我們有個歡喜心讚歎,那也是隨喜功德。隨喜的時候,不僅是不嫉妒,還要發心成就,並且盡心盡力幫人,才是真正隨喜;自己有力量但是不肯盡力幫忙,或是單單不嫉妒,仍然不是真正的隨喜。要知道成就他人,就是成就自己。能歡喜容忍別人超過自己,那隨喜的功德就殊勝了。

中國自古的教學,都是希望下一代的成就超過自己,如果不能超越,那教育就完全失敗了。不像現在人,有嫉妒、障礙心,唯恐別人超過自己。教別人,自己也要留一手,不肯盡心教授,這叫吝法。吝法,得愚疑的果報;吝財,得貧窮果報;這種人,不曉得果報之可怕!從前中國,做官的人戴的帽子叫進賢冠。這個官帽是表法的,有很深的教育意義。它兩層像樓梯一樣,前面一層低,後面一層高;低的是代表自己,高的是代表後人;做大臣的念念當中都希望後人能夠高過自己。無論在德行、學問、能力,乃至於生活水平上,都要不斷求進步,不斷提升,這才是教學成功——社會全體都在進步,不是在倒退啊!皇帝戴的帽子,上面是平的,表示心要平等。皇帝和大臣穿戴的冠服,是代表他們應有的義務與責任,時時警示他們要認真去做。

下一個時代,是我們教學的時代;如果我們的德行、學問、能力,不能夠有相當的成就,那麼下一代的眾生,我們就度不了。為什麼呢?你看看現在的小孩,他們所受的教育愈來愈偏重科技,而他們所處的社會愈來愈複雜。所以要度化他們的人,心要愈來愈清淨、智慧要愈來愈高、德行要愈來愈厚,才能夠應付下一代的時代和時機。因此,「隨喜功德」顯得非常重要。總之,嫉妒、瞋恨是嚴重傷害自性的,必須連根拔除,拔除的方法就是「隨喜功德」。
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 楼主| 发表于 2011-5-6 13:07:15 | 显示全部楼层
第六、「請轉法輪」。我們佛弟子,受佛的教育,得到真實的利益,要用什麼方法回報老師——佛——。我們供奉佛菩薩的形像,每天給他上供,這能報答嗎?不能報答。供養佛像,在佛前大供,這種儀式是提醒我們念念不忘報恩。真正能夠報答的,就是我們要怎樣把佛的願望實現。佛的心願是:希望一切眾生都能夠聞到正法、依照佛法修學、早日圓成佛道。滿他的心願,以佛心為己心,才是真正報佛恩啊!所以真正報佛恩就是請轉法輪。用現代的話來講,就是禮請法師大德來講經說法、來弘法利生。這也是最大的福德。為什麼呢?這是對一個地區法供養。雖然說法的是法師,但是沒有禮請的助緣,他不會自己來啊!所以禮請的人福報是很大的。一般講修福,不管是為自己修福、為大眾修福、為亡人(祖先或親人)修福,念經的功德就很大了;如果講經,那功德就更大了。念經,有許多人只種一點善根,實際的教理並不明瞭。但是請法師講解,對經典就完全理解了,便能歡喜讀誦、依教奉行。如此,講經的福德不知道比誦經增加多少倍啊!

現在能講經的法師少了,想請也請不到了。我在許許多多的地方,聽眾都反應:「現在要請法師來弘法很困難!」我笑著說:「請法師來弘法,講經給你們聽,這是果報啊!有果必有因,你們不修因,就想現成的果報,那有這麼便宜的事情呢?」什麼是修因呢?「修因」,是要栽培法師啊!老法師或有名氣的法師來講經,歡喜得不得了,大家都爭著要供養。初學的人,講得不好,就不去聽、也不理他。那初學的人氣都洩了:「唉!講經太難了!算了,我不學了,我還是趕緊念經吧。」怎麼栽培法師呢?愈是年輕、愈是講不好的,我們愈要去捧場啊!捧場,讓他覺得還有這麼多人聽,大概我還可以,能學得成。給他鼓勵!給他獎勵啊!再者,不要輕慢初學的法師,對初學的法師要特別小心謹慎,聽經,要堂堂都去——我來聽你的經,但我不讚歎你。諸位要曉得讚歎害人比誹謗還大!人受到誹謗,雖然很生氣;但真有志氣的人,愈是受辱愈要爭一口氣,愈能努力、精進,以高超的成就,令人另眼相待。誹謗,對他反而是一種逆增上緣。要是歌頌、讚歎!他會想:這麼多人讚歎,我大概不錯了。那他的境界就到此為止,不會再往上提升了。為什麼呢?自滿了。所以讚歎害人不淺!因此,對年輕人、初學的人,絕對不要讚歎。還有,不要供養——財多了、知名度高了,馬上就墮落了。年輕法師發菩薩心出家,被信眾讚歎、供養而墮落。誰叫他墮落的,是信徒把他推墮的。他墮落,將來受果報,你們一個個都逃不了,都有連帶關係。所以對什麼人我們才大力的供養呢?對八風吹不動的人。這種人讚歎他,他不生歡喜心;誹謗他,他沒有懊惱心,他的心永遠保持平靜,這樣的人才真正值得讚歎。為什麼呢?讚歎,不會害他。所以要幫他宣揚,使更多的人能夠認識他、能夠相信他,他就能度更多的眾生。供養!接受供養,是非常難的一件事情。佛門常說:「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還。」所以供養怎麼能接受呢?怎麼能拿去享受呢?人,有多大的福報?實在講,連諸佛菩薩都不享受這個供養。如果供養者是來種福報的,應當要接受,接受之後一定要轉供養。

近代印光大師給我們做了非常好的榜樣。印祖的歸依徒弟多到沒有法子計算!他老人家接受的錢財供養全部印經。蘇州弘化社就是他自己辦的印經機構(流通經書)。我學佛之後,就完全學印光法師,將弟子所有一切供養統統印書,分送給大家。我心裏想:如此,我要是不了道,我不會披毛戴角還。為什麼呢?每一個拿到經書的人都要替我還債。這就是把布施的福,輾轉布施、輾轉供養,如此,大家的福報是無量無邊的;接受信眾供養,這樣做才如法,如果自己拿去享受,是絕對不如法的。縱然蓋廟建道場,廟裏要真正弘法利生,這樣布施、供養者才真正有功德。假如廟裏沒有弘法、也沒有修行,這個廟就會變成鬥爭道場,所以建道場要特別小心!從前李炳南老師說:「在建立道場的時候,人人都是菩薩——盡心盡力把這個道場建成——,建好了之後,都變成羅剎!」為什麼呢?爭權奪利!變質啦!建道場的初心拋到九霄雲外啦!

供養法師也要特別小心,佛教我們供養法師要四事供養。那四事呢?飲食,他是人,生在世間不能不吃飯,所以供養法師飲食以維持生命。衣服,法師也需要穿衣服,如果他衣服破了(他還有就不必了),供養他一件衣服。生病的時候,供養他醫藥。睡覺的時候,供養他臥具。現在有信徒供養房屋,又有什麼好的都拿去供養法師,供養得法師生活太舒服了,西方極樂世界都不想去了——這裏不錯嘛!為什麼還去西方?成佛道、了生死的道心都沒有了。這對於栽培法師、成就法師,實在是大損害啊!法師出家,就沒有家了,再送他一棟房子,又叫他入家了,這就把他害死了。他有所有權,又有財產,完了!退回去了。誰害了他呢?信徒害死法師!這種人不知道自己天天在破壞佛法、損害三寶,還認為自己做了好多功德、許多好事啊。命終後,墮地獄見閻王,辯都辯不清——事實俱在,你辯什麼?

在佛門裏面修福,要有真正的智慧,這是應該要說明的。很多法師不願意說明,因為說明白了信徒便不供養了,跑掉了。那我呢?我是要到西方極樂世界去,我不想在這裏受罪,所以我跟大家講真話,我不怕你不供養,你們不供養最好,我省事啊。為此,我辦了一個佛陀教育基金會,專門印經,贈送經書。我告訴負責的簡居士一個原則:「供養多,多印;供養少,少印;沒有供養,不印,最好!」大家供養多了,還得要費心選擇那幾種書先印,怎麼個印法。沒有供養,多清淨!多省事啊!所以大家一定要曉得:不求供養、不求道場、什麼都不求,心就清淨,這就是道心。自己修清淨心,幫助別人修清淨心,絕對遠離名聞利養,這才是真正的佛法。要成就年輕的法師,要照顧他們,就要讓他們吃點苦頭,不要說看到他們吃苦就不忍心,那就害死他(他是要吃苦的)。釋迦牟尼佛當年在世,所有的弟子日中一食、樹下一宿,過那麼清苦的生活,你看了不忍心,都把他們拉回來,他們怎麼能成道呢?佛在經上教我們「以苦為師」。常常生活在痛苦當中,他才有真正的道心,才有堅定的念頭要超越這個世間。所以苦是好的!自己不願意吃苦,看到別人吃苦要生恭敬心,不要障礙他把他拉回來。能夠真誠、踏實的栽培法師、成就法師,才能請得到法,才有真正好法師來弘法利生。
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 楼主| 发表于 2011-5-6 13:09:50 | 显示全部楼层
第七、「請佛住世」。「請轉法輪」主要的目的是宣傳佛教——把佛教普遍、廣泛的介紹給大眾。我們在這一生當中,修學想要得到真正的成就,請轉法輪還是不夠的。諸位想想:那一個人一生之中聽一次經、二次經就開悟、證果了呢?佛陀在世的時候有,佛滅以後就沒有了,所以必須要「請佛住世」。就是要請好老師常住,以便天天教導我們,使我們接受長期的薰陶,才能夠得到成就。

我在台中求學的時候,李炳南老師有一天問我們:「各言爾志。」就像孔老夫子一樣:「你們每一個人的志向、願望,都說來我聽聽。」他問到我,我就向他老人家報告:「我希望將來能夠到處去弘法利生。」他聽了之後點點頭:「很好!但是你不能成就人。」他說:「你自己成就可以,你不能成就別人。」我說:「為什麼呢?」「你只能做到宣傳的效果。」他再進一步告訴我,他老人家住在台中,三十多年,因此,台中有不少人成就了。他說:「如果在台中,一年來講個一天、二天,就沒有一個能夠成就——一日曝之,十日寒之。」我聽了,明白這道理,確實是如此。但是,佛家講緣分——「佛不度無緣之人」。到處去宣揚,這個緣淺;容易。住在一個地方教化眾生,那個緣要很深。所以我這麼多年來,統統都在外面遊化!對自己真的有很多好處。最大的好處,就是對「家」(一般人有家的觀念)完全冷淡了。天天旅行,天天住旅館,那個地方有家?沒有!確實沒有!雖然自己有個道場,一年也不過住十幾天又要走了,統統像住旅館。「家」的觀念打破了,對自己是一種解脫!這是很不容易的,如今我真正體驗到了。

大眾想要成就,一定要請佛住世。佛滅了,佛的弟子,無論是出家,或是在家弟子(居士),只要是真正有修、有學、有德行,能夠給我們作榜樣,能夠指導我們修學,都應該請他在此地常住。使這一個地方得他長期的薰陶,才會有真正的成就。所以要想成就,「請轉法輪」之外,一定要真正發心「請佛住世」。如果我們自己是一個虔誠的佛弟子,真正得到佛法利益,我們自己要帶頭,禮請法師大德常住在這個地方,並且盡心盡力供養。真正的大德,生活都非常簡單,很容易照顧,這是一定的道理。再者,道場的莊嚴是為了接引大眾。道場要是不莊嚴,人家一看:這個道場大概沒有什麼了不起。如果道場富麗堂皇,他們就會想:這地方大概是不錯,歡喜心、恭敬心油然而生。因為一般人只看外表,不知道內涵。所以外表也要做得像個樣子,才能夠接引廣大的眾生。雖然說:真正識貨的人,是不講求外表的;但是接引一般大眾,莊嚴的道場是有必要的。道場雖然莊嚴,但在道場裏面,出家人住的很簡陋。這情形到大陸去看就曉得了——大陸的寺廟,宮殿式的、飛簷重閣,非常莊嚴,但是出家人的寮房就很簡陋。方丈和尚住的房子,也很簡單、很樸素,由此可見莊嚴的場面其目的是為了接引大眾。這些我們都要細心的觀察,然後才知道以什麼樣的態度、什麼樣的方法、什麼樣的儀式,來請佛住世,使佛法真正在一個地方生根、茁壯、開花、結果。
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 楼主| 发表于 2011-5-6 13:11:38 | 显示全部楼层
普賢十願,前面七願是菩薩的願行,後面三願是菩薩的回向行。所以第八願「常隨佛學」,是給我們說出以佛為修學榜樣、學習的典範。佛今天不在世,佛的經典還留在世間,依照經典修行,就是常隨佛學。這是修學佛法所要取的最高標準。

第九、「恒順眾生」。這是指面對法界一切有情眾生,一定要順。「順」是非常難做到的,所以中國人講「孝」,底下接著講「順」;不順就不孝了。學佛是盡大孝、順眾生;在恒順當中觀察機緣,誘導眾生斷惡修善,助他破迷開悟。這一定要知道時節因緣,什麼時候我該怎麼做,才能恰到好處,收到圓滿的效果。所以要有智慧、善巧、方便,才能夠恒順。

最後第十、「普皆回向」。是把我們自己所修、所學的功德,毫髮都不保留的,全部回向給法界一切眾生、回向菩提、回向實際,把自己的心量拓開,盡虛空遍法界就是一個自己,到這個境界才是真正究竟大圓滿。

總之,我們修學淨宗所依據的經典是淨土五經一論。修行的方法,有五個科目:三福、六和、三學、六度、十大願王,非常的簡單,非常的明瞭,一點都不複雜。我們一生遵守這個原則來修學,決定成就,真是古德所說:「萬修萬人去。」我們有了理論的依據,有了修行的方法。但在日常生活當中,我們用什麼樣的心態、什麼樣的態度,對人、對事、對物?遵守這五個科目就絕對不會錯;然後一心念佛,求生淨土,沒有一個不成就的。
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 楼主| 发表于 2011-5-6 13:15:02 | 显示全部楼层
佛法的修學次第
 

(一)信解行證

前面是佛法修學的依據,以及行門綱領的介紹,現在再談談佛法教學的善巧。「善巧」:是指方法非常的好、非常的巧妙,如果我們不知道,就很難學到佛法真實的大利。佛法修學可以分為四個階段,就是清涼大師在華嚴經上所講的:「信、解、行、證。」

第一、「信」,能信就是緣成熟了。我們常常說:「佛不度無緣之人。」什麼叫緣?就是他能信。能信,表示緣成熟了;不能相信,就是緣沒成熟。所以佛度眾生,一定是度能夠相信的這些人。佛家跟其他宗教不相同,其他宗教信了就可以得救,佛法「信」是表示可以入門。「信」了之後一定要「解」(理解)。佛法所說的是宇宙人生的真相,因此,「解」就是理解宇宙人生的真相。真的理解之後,才修行。所以「行」是建立在「解」的基礎上。在理論沒弄清楚、方法也不懂的時候,怎麼能「行」呢?這種「行」就是「盲修瞎練」,不是真正的「行」;真正的「行」,是有理論的基礎、正確的方法。「行」最後的目的是要達到「證」,「證」才是真正得受用。什麼叫做「證」呢?簡單的說,就是把自己所信、所解、所行的,在日常生活當中,統統用得著、統統融合了,這就是「證」。譬如我們講無量壽經,無量壽經裏面所說的,就是我們所想的、所行的,我們所行、所想的就是經,經跟生活融化成一致了,這是「證」,這個叫真如,佛法可貴的地方是在此地。

所以一定要知道修行的次第——「信、解、行、證」。「信」,第一、要相信自己。這是佛家講「信」跟其他宗教不同的地方。信神是宗教最重要的一個條件;佛法最重要的是「信自己」,不是信外面。信自己有佛性、信自己本來成佛、信自己跟諸佛如來無二無別、信自己真性被染汙,只要我們把染汙去掉恢復自性,就跟諸佛如來沒有兩樣。如果常常覺得:唉呀!我罪業深重;煩惱、恐怕自己不能成就。這種人就注定不能成就了。為什麼不能成就呢?他不相信自己能成就,佛菩薩再大的神通、智慧、道力幫助他,也不行。佛菩薩是幫助能站得起來的人,他自己站不起來,佛菩薩對他無可奈何。所以說第一個是信自。

第二、信他。「他」是指佛法。佛在經典跟我們講這麼多道理、方法,我們相信依照這個理論,依照這個方法去修行,自己決定能成就。所以先信「自」,後信「他」。蕅益大師又把他擴充為相信「理」(道理),相信「事」。「事」從那裏來?「事」從「理」上來。「理」是清淨心、是真如本性(真心),所有一切萬象都是從「理」顯現出來的。這些現象怎麼會顯現出來呢?這裏有因有果,而且因果是連續的、循環的。前面一個因結了果,果又是因,因又結果,如此循環、重疊無盡的。這些事實我們都要能夠明瞭、能夠相信。從這裏建立信心,然後求「解」——求一切通達明瞭——,這樣子自己修行才沒有疑惑,才會有快樂,才沒有障礙。

學佛最重要的是親近一位老師,接受老師的教導,依照老師講的方法來修學,這是古今不變的正途。在中國古代,佛門教學,首先是五年學戒。這個「戒」不是三藏裏面的律藏,而是遵守老師的教誡,就是要遵守老師的規矩。這個學生將來是成功、是失敗,老師要負完全的責任,這就是師道。現在,實在說已經看不到了!為什麼呢?老師不負責任,學生也不認真學習,師道真的沒落了,這是時代的悲劇!學生對老師沒有尊敬心,老師對學生也沒有真正的照顧,也沒有真正成就他的願望和關懷。五年學戒,是中國人所講的「師承」。學的是什麼戒呢?簡單的說就是培養戒、定、慧三學的基礎。這是老師的責任,老師沒有別的東西教給你。像禪宗拜師一樣,這五年中老師叫學生幹什麼?分配一個工作,叫他老老實實去做——這個簡單的修行方法,絕對不能改,天天照做。所以學生就覺得枯燥無味,感覺在道場做了五年工,什麼都沒學到。其實他學到的東西太多了,他自己不知道。學到什麼東西呢?煩惱少了!叫他這個不准看,那個不准聽,限制很多,如果統統都能遵守,這五年下來,便是福慧雙修。「福」是什麼?天天都在寺院裏面做工,就是修布施!因為出家了,身上沒有錢布施,天天做工,用勞力修布施波羅蜜、修供養。每天這個不能聽、那個不能看,六根都給堵起來,收攝起來,心得定、心得清淨,這是「慧」。所以老師是在教你修福、修戒、修定、修慧,他教得一點痕跡都沒有。

這種教法,在教下也是一樣的。就以法華宗而言,一旦到天台宗道場去修行,拜師之後,老師也是將常住工作分一樣給你,或是叫你掃地、或是叫你挑水、或是叫你去廚房打雜,然後叫你背經。天臺宗是以法華經為主,老師便把法華經給學生去念,念五年,念到會背。工作的時候,經就放下;沒有工作的時候趕快讀經,其他什麼都不管,專門打雜。這樣做五年,是真正的修學,絕對不是說把初來的人,當做傭人看待啊!不曉得這是真正定、慧等學,是奠定修學的基礎。五年下來,學生福慧都有了,再讓他參加講堂聽經,聽個一年、二年,他開悟了,明心見性了。

我們今天看高僧傳,便可看到古人這種教學法,能讓學生在寺內沒多久,就證果、開悟了。而現在人,在一個道場,住上三、五十年,或住一輩子都不開悟。就是去讀經,把三藏十二部統統都念了,還是不開悟;頂多只是得到一些佛學常識——看得多、記得多——,對於斷煩惱、開智慧,是一點幫助都沒有。所以親近老師,老師指出一條路給你走,在剛剛走的時候,一定感覺枯燥無味,但是這個階段過去之後,那種歡喜是不可思議的,那是真正得到了東西的喜悅!

今天我們修學,犯了嚴重的錯誤,一開頭就想「廣學多聞」。而古德是從「斷煩惱」學起,是「煩惱無盡誓願斷」;煩惱統統斷了,就是定、慧完成了,然後再「法門無量誓願學」,這是一條正路,不能越級。現在人修學所犯的過失,就是不先斷煩惱,就開始廣學,還希望學得愈多愈好。清涼大師說這種修學的方法叫「有解無行」,只在解的層面下功夫,對自己真正的功夫疏忽了;不去斷煩惱,不去修清淨心,其結果是增長邪見。他所知道的都是邪知邪見,不是正知正見。這個話說得非常有道理啊!
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 楼主| 发表于 2011-5-6 13:17:07 | 显示全部楼层
(二)戒定慧齊修

那麼學佛從那裏學起呢?就是從念一部經下手。要不要懂意思呢?不要懂!因為煩惱未斷、福慧不具足,所理解的都是邪知邪見,都是錯誤的。那麼為什麼要老念這一部經?諸位要曉得,念經跟禪宗參究修禪定沒有兩樣;跟密宗三密加持沒有兩樣,只是方法手段不同而已。念經就是戒、定、慧三學一次完成。諸位要曉得,戒律就是「諸惡莫作,眾善奉行」。我們讀經的時候,心裏面不會亂想,當然「諸惡」就「不作」了。經典是佛從真如本性裏面流露出來的言語文字,沒有比這個更善的,因此,讀經就是「眾善奉行」。所以說念經的時候,戒律圓滿了,不要一條一條修了。念經的時候要專心,專心就是修定。念的時候,從頭到尾沒有念錯、沒有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明,這就是慧——修慧。所以念經是「戒、定、慧」三學齊修。如果我邊念邊研究,那就把佛經當作世間書,戒、定、慧三學都沒有了,這個不叫修行。所以讀經是修行的基礎、是修行的根本,大家千萬不要輕視。修行入門,如果是選用經典,就從這裏下手。如果一天念一個鐘頭,你就修一個鐘頭;念兩個鐘頭是修兩個鐘頭,當然修的時間是愈長愈好。

我在臺灣以及達拉斯的道場,有不少同修,無量壽經一天念十遍。他們大概已經念了二千遍以上,因此,經文很熟,念一遍大概只要半個小時到四十五分。一天念十遍,差不多有五、六個小時在修戒、定、慧。每天有這麼長的時間修行,修上幾年,心自然就定了。心定以後,再去看經,眼睛都放光了。為什麼呢?一看,意思就全部明瞭、全部懂得。佛經——是佛從清淨心流露出來的,我們自己的心清淨,自然跟佛相應,那怎麼會看不懂呢!今天我們看不懂佛經,就是佛心是清淨的,我心是散亂的;散亂心跟清淨心不相應,不能起共鳴,所以佛講的我們聽不懂,道理就在此。所以真正要能懂得親近一位善知識、一位好老師,就要相信他不會騙你,他教給你的方法,一定不會錯的。

老老實實選一部經:修淨土的選無量壽經;修天台的選法華經;修華嚴的就選華嚴經。你修那一宗、那一派,就修他本宗主修的經典,一門深入。先把本宗的經典老老實實的念五年;換一句話說,在五年當中一定要把煩惱捨掉,恢復清淨心,這是學佛的起步。實在講五年修得清淨心,在從前是可以,現在不行了。因為從前的人,心地染汙少、染汙的程度也輕,五年清洗就差不多可以洗乾淨了。現在的人染汙太嚴重了,況且從前的人十幾歲才受到染汙,才會有是非、人我,才有貪、瞋、癡、慢。現在的小孩兩三歲就有貪、瞋、癡、慢,他從那裏學來的?從電視上學來。家裏天天在看電視,他不得不受污染,天真活潑的童年沒有了,所以現在人真的不幸福啊!像我,生長在農村,到十三、四歲才懂事;所以我的童年時間很長。童年不懂事,是真快樂!世間什麼苦樂我們都不知道,整天就曉得玩耍。懂事,就不快樂了!為什麼呢?會看人顏色,這難為了,所以說這個時代的人比不上前人,人不能做了,太苦了。修學到自己心地清淨了、智慧開了,就可以參學,就什麼都可以看、可以聽、可以接觸,因為自己已經有定,不會被外在環境所轉。自己有了主宰,見得愈多、聽得愈多,愈能增長智慧、增長定力。定、慧是怎樣增長的?不為境界所動,這是增長定力;樣樣清楚明瞭是增長智慧,所以那個時候參學,定、慧更能往上提升。這是古人教學的方法——先修戒、定、慧,先修根本智,然後再參學,成就圓滿的後得智,就是無所不知。佛在般若經上說:「般若無知,無所不知。」所以要先修「無知」,五年學戒,就是什麼都不知道,然後再接觸社會的時候,什麼都知道—— 「無所不知」。真正修行是用這樣的次第、方法,來達到目的的。

古大德,不僅僅是遵守釋迦牟尼佛教導我們的這些規矩,更以儒家的基礎,作為修學的基本,這是因為中國佛教把小乘捨棄了,以儒家來代替小乘,特別是以孔老夫子的德行,作為我們入佛門的根基,就是論語上講的夫子五德——溫厚、善良、恭慎、節儉、忍讓,即「溫、良、恭、儉、讓」。在這上面再建設的,就是三福、六和、三學、六度、十大願王,而達到真正究竟圓滿。這樣的架構,在整個大乘佛法,無論那一宗、那一個法門,宗門、教下,顯教、密教,都不能離開這個基礎,違背這個原則。換一句話說,按這個架構,次第修學,無論修學那一宗、那一派,沒有不成就的。由此,我們可以說:從五德、六和上打基礎,是中國大乘佛法的特色。

除此之外,佛法在教學上還有一個非常進步的作法,一直到近代才被人想到——進修教育。佛當年在世,他的聲聞弟子——在身邊還沒有畢業,還不能獨立,要跟佛在一起,不能離開佛的弟子。已經有成就的是菩薩;菩薩要幫助佛教化一方——代佛弘法——到各地方建道場、講經說法、推廣佛教。但是每一年有一定的時間,又回到佛的面前來,這就好像暑假一樣,學生放假了,老師沒放假,老師還要進修——回到佛陀面前,接受再教育,這三個月叫「結夏安居」。結夏安居就是把在四方從事教化的學生,統統召集回來,聽佛講經說法,使他們自己定慧、德學更增長。而且還在一起研究討論教學上的各種情境和難題,以及解決的方法,作為彼此參考、改進。這種教育方法,在我們中國歷代是很少見的;這種暑期進修教育,是非常值得稱讚的。結夏安居,在臺灣還有少數地方有這個形式,但是已經沒有這種精神了。與這個類似的像寺院,或是居士團體,舉辦夏令營、冬令營、佛學講座、打佛七、打禪七,也類似進修教育,是值得普遍提倡的。說到斷煩惱、修戒、定、慧、了生死,在我們這個世間,確實是非常少見,說出來,也不可能被人接受。但是進修教學法是非常殊勝、非常有效果的。現在的人觀念不一樣,總是一開始學,便要學得愈多愈好;殊不知,其結果一個是有限,一個是無限,相差實在太大了。幾千年來用這種方法,不知道多少人成就了。反觀現在新的教學法,充其量只能幫助一個人得幾個佛學博士學位,得一點名聞利養,實在講,要斷煩惱、了生死、出三界,恐怕很難很難,這是我們應當要深深反省的。
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 楼主| 发表于 2011-5-6 13:28:53 | 显示全部楼层
佛法的教學藝術
  再談佛法的教學藝術。佛當年在世到處講學,跟周遊列國的孔老夫子沒有兩樣。在印度的時候,佛這個大團體,那個地方邀請,就到那個地方去;講一個時期之後,別的地方邀請,又去了,所以都不是久住。佛不是一個人去,是帶著一千二百五十人,所以邀請也很不容易,那真的要有財力、有物力。佛法傳到中國來,才有寺院、叢林,才有固定的住處,因為佛教是中國帝王迎請到中國來的。在印度,社會大眾對托缽的僧人很尊敬,都恭敬供養;而中國人當托缽是「要飯的」,這是最令人瞧不起的。僧人,是皇帝迎請來的客人,皇帝又拜他做老師,那有讓皇帝的老師到街上去討飯的道理呢?所以佛法到中國來之後就變成中國化了——不再托缽、不再樹下一宿了——,蓋好房子給他們居住,而且宮廷派專人侍候供養僧人,使僧人不要再為了生活那麼辛苦!到唐朝的時候寺院發展成叢林,百丈大師跟馬祖(不是媽祖廟的媽祖),是叢林制度的二位創始人。馬祖是禪宗道一禪師,俗姓馬,是禪宗第八代祖師,六祖惠能大師的徒孫。「馬祖建叢林,百丈制清規」,叢林中的一切規矩都是百丈大師草擬的,他們兩個人建立了中國叢林。叢林是什麼呢?就是佛教大學。是真正有規模、有制度,把佛教教學制度化了;不像從前是私人私塾式的互相傳授,規模很小,也沒有一個制度。從馬祖之後,中國佛教走上了制度化——變成大規模的學校。叢林很多都變成了專科大學,這是中國佛教的特色,是外國沒有的。叢林的教學、講學、教材、教法,沒有一樣不是達到最高藝術境界。我們從經典、音樂、雕塑、佛像、建築、供具,以及其他種種,只要稍微留意,都能夠發覺這些完善的教學。那麼到今天這許多非常美善的教學,現在也都失傳了。現在的佛門梵唄,實在講,都已經變質了,都不如從前的完美。佛教在這一代是非常缺乏人才,不只是缺乏藝術人才!佛教藝術人才要有高深的佛法修養,如此,他所表現的東西才是活的,才有真正的內容。像世間的藝術一樣,如果不充實哲學的內容,他創造的東西就不能盡善盡美。所以一幅畫、一首詩,或一首曲子,一定要蘊含高度的哲學修養在其中,才能顯現出真善美慧。今天佛教梵唄詞句都是古人做的,意境都很高啦,因為唱的人心不清淨,所以唱出來音也不清淨。也因為心靈沒有達到證悟的境界,所以唱了不但不能引發靈感,反而顯得俗不可耐啊!甚至於還不如基督教的聖詩,那樣能夠感人,這是佛教之衰!佛教人才的缺乏,不是佛教沒有內容,不是佛教沒有真實的東西,實在是缺乏真正的修行人。以繪畫、雕塑藝術而言,諸位如果到大陸看過敦煌壁畫、雲岡石窟和最近在北京房山發現的石經,便可以體會到中國佛教藝術的偉大和壯觀!石經可以說是中國佛教的代表作,是在文化大革命之後發現的,比我們現在的大藏經,內容還要豐富得多。晚期翻譯的經典,有些還沒有收入藏經,石經全都收進去了。石經是用大塊的厚石板,兩面雕刻,每個字,有大姆指這麼大,字體非常之美,整部大藏經雕了四百年!這樣的工程,實在不亞於萬里長城!最近被發現的是一部完整的,一共有幾萬塊石頭,分藏在七個山洞裏,大概還沒有完全拿出來,所以只開放兩個,我們進去參觀,真是歎為觀止!不能不佩服古人之用心——怕佛教經典遺失,用這個方法保存佛經傳給後人。他們對後世的子孫真正是盡到了責任佛教寺院的體系好像學校和博物館的結合體。我們現在是博物館跟學校分開,它是博物館跟學校合在一起,這是一種特殊的結構體系。佛教所有的一切藝術,都具有高度的教學藝術,不能夠把它看成是單純的藝術品;它含有很深的教育意義,很高的靈性智慧,這是一般凡夫俗子看不出來、領會不到的。以佛菩薩的造像而言,有很多人看到佛教這麼多的神像,便以為這是低級宗教、是泛神教;人家高級宗教只有一個神——唯一的真神。他不知道、也不瞭解佛教所供養的諸佛菩薩不是神,是代表法門的。世間有無量無邊的事、無量無邊的理,用一個形像、一種方法是無法完全表達的,所以用許許多多不同的藝術品來表達。佛教藝術在教育上特殊用意瞭解了,便不會把佛教當作是神教;真正清楚了,佩服之心便油然而生了。 一切諸佛是代表我們的性德;一切菩薩、羅漢是代表修德。不修,性德雖然有,但不能夠顯現出來,得不到受用,所以性德的顯現要靠修德。菩薩代表「修」,佛代表「本性」。因此,佛門供養佛像,一般都是一佛二菩薩。這一尊佛代表真如「本性」,菩薩代表從「性」起「用」。本性是空、是體,起用是有。體、相、用;「體」是空寂的,從「體」能夠現「相」,現「相」就有作用。菩薩代表「相」、代表「用」,佛代表「本體」。所以在華嚴經裏面佛不說法——「本體」當然沒有話說;菩薩就說法了 ——起作用就有得說。從「相」上有得講,從「作用」上有得講,從「本體」上一句話都沒有。本體不但不能講,念頭都沒有,所謂「開口便錯,動念即乖」,便是從「本體」上說的,所以佛代表「體」,供一尊佛。「用」為什麼供兩尊呢?無量無邊的「相用」分為兩大類:一個是知,一個是行;就是解、行。王陽明提倡「知」「行」合一的學說就是從佛教來的。佛家講「解行相應」,他老人家把名詞換成「知行合一」,搞起他的哲學了,其實他的哲學完全從佛法脫胎而得的。「解」、「行」;就是「理」、「事」。通常我們供養釋迦牟尼佛,即是代表「本體」。釋迦牟尼佛的兩邊,供養兩尊羅漢——阿難尊者、迦葉尊者。阿難尊者是多聞第一,他代表「解」、代表智慧。迦葉尊者苦行第一,代表實「行」。也有供奉釋迦牟尼佛,旁邊是文殊、普賢。文殊是智慧第一,代表「解」,普賢菩薩是「行」的代表。換句話說,不管有多少,總不外乎「解、行」兩大類。淨土宗供奉阿彌陀佛——代表本體。觀音菩薩大慈大悲,代表「行」;大勢至菩薩智慧第一,代表「解」。所以佛像的供法都有他的意義,一定是一佛二菩薩,不會供兩個佛三個菩薩每一尊佛代表性德的一個部份,但是諸位要曉得,每一個部份都是究竟圓滿的,所以「一即一切,一切即一」。釋迦牟尼佛是從名號上說的,名號都是顯德的。「釋迦」是仁慈的意思,這是教我們對人要仁慈,要以慈悲待人。「牟尼」是清淨的意思,寂默就是清淨,是對自己的。對人慈悲,對自己要求的是清淨!這是釋迦牟尼佛代表的,這是我們性德本來具足的。阿彌陀佛是梵音翻過來的,「阿」翻作「無」,「彌陀」翻作「量」,阿彌陀是無量的意思啊。什麼無量呢?一切都無量,沒有一樣不是無量:智慧無量、神通無量、道力無量、壽命無量……。無量的無量當中,壽命是第一,沒有壽命,一切的無量都落空了;要有壽命,所有一切無量才能真正得到享受。那麼這個無量的無量,要怎樣才能夠真正獲得呢?無量就是自己的自性,真如本性。六祖說:「何期自性,本來具足(一樣都不缺啊!);何期自性,能生萬法(世出世間一切法,都是自性變現出來的)。」這就是無量的意思。那麼用什麼方法,得到這個無量呢?就照觀音、勢至這兩個人的方法去修行。觀音教我們大慈大悲,大勢至菩薩教我們一心念佛。他教我們「淨念相繼,不假方便,自得心開」——一句佛號就能成就。但是單是一句佛號,那就是小乘,加上觀音行就變成大乘。觀音行就是大慈大悲之行!對別人大慈大悲,對自己一句佛號專念,就一定得到「無量壽」,一定開發性德,無量無邊的功德便能統統現前。所以供佛便要瞭解每一尊佛、每一尊菩薩,代表佛教的一種修行方法、代表宇宙之間的一種真理。
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