地藏缘论坛 - 佛教人气社区 佛友网上家园 网络净土 wiki www.folou.com

 找回密码
 註冊
搜索
查看: 1605|回复: 1

道前基礎(二)親近善士-菩提道次第廣論淺釋 

[复制链接]
发表于 2012-1-7 21:13:39 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 蓮華種子 于 2012-1-7 22:24 编辑

《菩提道次第廣論》淺釋(9)
日常法師 釋
道前基礎-親近善士

※﹝第四、如何正以教授,引導學徒次第分二:一、道之根本親近知識軌理,二、既親近已如何修心次第。﹞

  有了甲三的準備,才談得到怎樣正確地以這個教授去引導學徒。這裡分成兩部分:第一個,走佛道這條路的根本在哪裡?在親近善知識,軌則、道理就是如何做以及說明這樣做的原因;第二個,親近了以後,如何照著善知識所教,依照次第去做。現在我們看第一部分--親近知識的軌理。



※﹝初中分二:一、令發定解故稍開宣說,二、總略宣說修持軌理。今初﹞

【《攝決定心藏》云:「住性數取趣,應親善知識。」】

  第一句話是最重要的基本原則。「數取趣」就是我們這些在六道當中不斷輪迴的凡夫。「住性」是說已經種了相當的善根了,住是安住的意思。「性」有幾種,以唯識的說法,有一種是本身具足的叫「性種性」;有一種是經過了修行以後漸漸增長的叫「習種性」。我們雖然具足佛性,跟佛無二無別,然而無始以來最習慣的都是跟煩惱相應的東西,這是使我們輪迴生死的根本。現在必須要照著佛所垂示的法,也就是三寶告訴我們的道理,努力修習,漸漸淨罪集資,這始終是最重要的。所以我們修學佛法第一個先要懺悔,就像前面所說器裡面的垢要拿掉,然後還要集聚資糧;也就是說斷三過、具六想,實際上都是從淨罪、集資兩方面而言。淨罪集資到了某個程度,對我們應該修的善淨之法漸漸有一點點認識和習慣了,這叫習種性。

  這個內涵有各個位次的開合不同:以五道十地來說,就是從前面的基礎(稱資糧位)這樣一步步上來。在漢地則分為信、住、行、向、地等階位,到十地以後,就是成佛。而「住性」如果拿我們漢地的位次來說,通常是信位菩薩。他內心當中所信仰的、所追求的,已經不是以世間的這些東西為主。世間最主要追求的是飲食男女或者利養名聞,美其名地在外面做各式各樣的裝飾,內在就是這個根本的慾望,另外一個解釋就是我們的習慣,無始以來的習性。信位種性的人是了解這個對我們有傷害以後,內心當中發起清淨的信心:佛法才是我真正要的!對於佛法告訴我們的道理,雖然還沒有證得,可是我確信這才是我要的。所以說「信為欲依」,靠著強盛的信心,內心所好樂的就會轉向於離開,會淨化自己的習性。比如以前的習慣是沒什麼事情就聊聊天、看看書,但現在行為就不是這樣了,因為知道這樣不好。又譬如剛剛說的禁止串寮,當腦筋一動想要去做,再一想:不對,我趕快在佛前懺悔,不要去!諸如此類。透過不斷地努力,心裡面就會有一個力量,這就是「信為欲依」。進一步「欲為勤依」,就是當你內心當中有真正的好樂心願意去做時,接著你就會勤勤懇懇地去做。唯有真正地精勤努力,修行才有成就,最後才能成佛。所以說「住性」就是已經安住在跟修學佛道相應的習性中,養成像天性一樣,也就是前面說過的俱生慧。

  種性可以分成習種性、道種性、聖種性等等,這些跟凡夫流轉生死的習性是不一樣的。凡是這種人都有共同的特點--他內心當中所希求的不是世間的一切,而是要求無上菩提,為了要達到無上菩提,真正重要的第一步就是要親近善知識。反之,「近朱者赤、近墨者黑」,你跟朋友聊得很起勁,既浪費時間又增長煩惱習氣,結果流轉生死,這是非常明顯的。下面所說全部的內涵,都是從道之根本親近知識上面所開展出來的。


【又如鐸巴所集《博朵瓦語錄》中云:(總攝一切教授首,是不捨離善知識。)】

  博朵瓦是敦巴尊者三位最重要的傳法弟子之一,敦巴尊者就是阿底峽尊者的心子,阿底峽尊者是佛以後在印度最高的一位成就者,他的成就可以說跟佛無二無別,然後是宗大師接受這個法的傳承。所以這裡不僅僅是道理,它們都是行持的心要。這裡說總攝所有成佛的教授中,最重要的是不可以捨棄、離開善知識;也可以把捨離兩個字合起來講,就是不離開,如果仔細去看的話,有形式上不離開以及內心上不離開這兩種。比如說大家住在一起,可是心裡面一天到晚嘀咕、排斥,你說這是離還是不離?真正重要的是內心上的不捨離。《廣論》後面清清楚楚地告訴我們,大師外支已成,法身佛是無所不在的,佛沒有任何時刻離開我們,是我們的心沒有向佛。所以如果要修行,不捨離善知識是最基本、最重要的一點,下面特別說明為什麼絕對不可以捨離善知識。

【能令學者相續之中,下至發起一德,損減一過,一切善樂之本源者,厥為善知識。故於最初,依師軌理極為緊要。】

  能夠使學的人身心改變,「下至發起一德,損減一過」,哪怕只是淨除一點點罪障(錯誤)或集聚一點點資糧(功德),這些好事情(善樂)的根本就是善知識。你如果真正能夠親近善知識的話,一定會受他影響。想一想,我們所有的認識、學習等等,是不是都受客觀環境的影響?為什麼我們講中國話?為什麼喜歡吃某種東西?為什麼有某種習性?在這個家庭長大的,就受這個家庭影響,在另外一個家庭就受那個家庭影響。比如我們來到寺院,剛來的時候不習慣,可是待久了,不知不覺當中這個環境的習性會影響我們。也許有人會說有很多習性是宿生帶來的,請問:你宿生都是一個人獨處,還是像此生一樣在人群當中?一定都在人群當中。任何一個有情,比如狗,乃至最小的螞蟻,都受牠周圍環境的影響。所以,假定想繼續輪迴六道,那你需要的只是六道當中的那些人,當然你也離不開他們;假定你想改變,那是不是必須要依止另外一些能夠幫你改變的善知識?這是我們實際上都能夠體驗、感受得到的。

  因此,這裡要提醒大家平常我們最容易犯的一個錯誤。不學佛法不談,學了佛法,跨進來了以後,第一件事情是學習依師。真正的善知識告訴我們的話一定是忠言逆耳,他總會告訴你:你這個不對,不要這樣做,要那樣做;而這些事情是我們無始以來從未習慣過的,那時你會感覺到很大的壓力,會覺得委屈。這時候如果有人跟你談得很投機,附和你:「對啊!他就是這個樣子!」請問,結果是什麼?結果是你們兩個人很好而卻遠離了善知識。善知識所告訴你的是正確的,你無法接受,而你們兩人卻很談得來,這就是致命傷。當然,就像下面告訴我們的,善知識要夠條件,否則你本來有這種嗜好,又加另外一種嗜好,那是不必要的。所以我們要依法很明確地分辨,而不是無緣無故依止一位善知識,善知識要有一定的條件,而且對於在什麼情況之下,親近到什麼程度,都要很清楚;因此師跟法是分不開的,後面再來細說它。在最開始的時候,第一件事情要了解依師應該怎麼依(軌則怎麼做),以及為什麼要這樣做的道理,這兩樣具足了,大概就不會錯到哪裡。當被指正而覺得委屈時,大家應該互相策勵:「我們既然來學佛,本來就是應該改過,難得有師友來策勵我們,就是因為做不到,更應該認真地做。」如果我們真的能夠這樣的話,漸漸地就能得到師友切磋琢磨的好處。


【《菩薩藏經》作如是說:「總之獲得菩薩一切諸行,如是獲得圓滿一切波羅蜜多,地、忍、等持、神通、總持、辯才、回向,願及佛法,皆賴尊重為本。從尊重出,尊重為生及為其處,以尊重生,以尊重長,依於尊重,尊重為因。」】

  《菩薩藏經》告訴我們,要想獲得菩薩所有諸行,都得依靠善知識。「總之獲得菩薩一切諸行」,這一句話是總的。我們發願學無上菩提,發了願心以後還要有行心,有了行心,依照我們所知道的認真去實踐,那個時候所做的是菩薩諸行。

  下面是一個一個開展,要想圓滿一切波羅蜜多,簡單來說就是六度四攝,廣的來說八萬四千法門,地、忍、等持等這些都是。地有十地,登地之前有個階段是忍,這個忍也可以解釋成忍辱的忍,等持就是定,有了定以後慢慢神通、總持都從上面開出來,還有辯才、回向等,全部都要依靠尊重。尊重就是老師;自己為了想要修學佛法而找老師,老師找到了,你決心要依靠他,他也願意攝受你,從這個時候開始,師生關係就建立了。所以後面雖然說,隨便講一四句偈的說法師,你也必須要對他尊敬,否則你可以離開他;可是自己決定了要跟著他,以他為師長的話,那如理依師就非常重要。所以《廣論》上面特別強調這個概念,你可以選師長,可是選定了以後千萬不要變動,這一點對我們是絕端重要的。要圓滿菩薩一切諸行的話,依靠善知識是根本。從尊重出,從尊重生,然後慢慢地增長,任何功德的生、長都依自己的師長而來,這是所有成就的因,當這一點做到了,將來的果就是成佛。


【博朵瓦亦云:「修解脫者,更無緊要過於尊重,即觀現世可看他而作者,若無教者亦且無成,況是無間從惡趣來,欲往從所未經之地,豈能無師。」】

  博朵瓦也說:「真正要修解脫道的人,再沒有比依止師長更重要之事。就是世間可以看著別人做的事,假定沒人教的話,也學不成。何況我們剛剛從惡道來(或者就算在善道當中),解脫道肯定沒有走過,所以走這一條道路不要老師可以嗎?」這是非常簡單的道理。乃至於我們學任何一種語言,比如唸英文ABCD,在旁邊註了一個注音,你看了注音,就唸得準了嗎?我想這個大家都有經驗,你唸出來的話,人家都聽不懂。我想起一個日本人唸英文的笑話,這位日本人做學問很認真、很紮實,咬緊牙關拼命去唸,不過因為他一開始發音就沒有學好,就像前面說的初一若錯乃至十五,所以他的英文日本腔調非常重。有一次在美國紐約,佛教會請這位日本學者來發表一篇論文,這篇論文很有內容,他花了好大的氣力翻成英文。可是他一開口,外國人聽不懂,以為他講日文;在座的也有日本人,如果他不翻成英文,至少日本人懂,但他用英文講,結果,外國人既不懂,日本人也不懂,講完了以後,誰都不知道他講什麼。

  世間的很多事情都不能無師自通,佛法比世間的事情難上千萬倍,如果居然自己學一學就會了,那不是我們在學佛,佛要向你學了,有這種事情嗎?這是我們的顛倒,我們必須要了解這個特點。所以我一開頭就特別提醒大家要注意,千萬不要以為文字認識了就是了解內涵了;反過來說,我們可能又會覺得最重要的是修行,所以又不要認識文字了;因此本論一開頭就告訴我們「今勤瑜伽多寡聞,廣聞不善於修要」,這兩種都是偏失。我們現在所以願意學宗大師,是因為他教、行二者都圓滿,而且也都如其次第的教導我們層層增上。所以當在文字上面領悟的時候,我們很歡喜,可是千萬注意所學的要拿來實踐。以上就是簡單地說明為什麼要親近知識的道理。




※﹝由是親近知識之理分六:一、所依善知識之相,二、能依學者之相,三、彼應如何依師之理,四、依止勝利,五、未依過患,六、攝彼等義。今初﹞

  前面是總說學佛最重要的是親近知識。因為它這麼重要,所以把這個內涵又分成幾個大項目詳細說明。第一個是所依善知識之相,不是隨便看見了一位就去依止。第二是弟子要具足什麼條件。有了這兩方面,還要有一定的依止方法,所以第三說明應如何依師。第四是依止有什麼殊勝的利益。第五是說不依止有什麼害處。第六攝彼等義,就是上面還有遺漏的,再仔細補充說明。這六點講的時候分開來講,做的時候是同一件事情,六方面都包括在內。其中第五未依的過患,指的是已經請為知識(就是已經拜他作老師了),又不好好地照著依師之理去做;你沒拜他作老師不算,因為一般人本來就談不到依不依止,所以得不到依止的好處,但是也不會有不依止的過患。現在就個別說明,第一個是所依善知識的相。

【總諸至言及解釋中,由各各乘增上力故,雖說多種,然於此中所說知識,是於三士所有道中,能漸引導,次能導入大乘佛道。】

  總括世尊告訴我們的經、律、論三藏,以及諸大祖師、菩薩解釋佛語而作的論釋之中。「由各各乘」,因為修學佛法有不同的根性--通常我們說三乘,廣開的還有五乘,就是人天乘、聲聞、緣覺、菩薩、一佛乘。由於各人的走法不一樣、習慣不一樣,自然而然所依的師長也有差別。那麼這裡所講的是什麼樣的知識呢?是能夠照著三士道的次第一步一步引導我們走上去,最後成就佛道的師長。或者說,我們為了要求無上菩提,所以要照著該走的次第一步一步走上去,這個次第也就是三士道,所以要找的老師是能夠如這個次第引導我們的,下面是引經論說明。

【如《經莊嚴論》云:「知識調伏、靜、近靜,德增、具勤、教富饒,善達實性、具巧說,悲體、離厭應依止。」是說學人,須依成就十法知識。】

  《經莊嚴論》有的時候稱為《莊嚴經論》,這裡指出我們應該依止的善知識所要具備的十種條件。要學的人必須要依靠對這十法有所成就的善知識。這十法從調伏開始一直到最後的離厭,有它一定的次第。

【此復說為自未調伏,而調伏他,無有是處。故其尊重能調他者,須先調伏自類相續。若爾須一何等調伏?謂若隨宜略事修行,於相續中有假證德名,全無所益。故須一種順總佛教,調相續法,此即定為三種寶學,是故論說調伏等三。】

  這裡說自己若不能解決問題,而能夠幫人家解決,這是不可能的。幫忙我們調伏內心的老師,他必須先如理如法地調伏他自己才行。如果這樣的話,要什麼樣的調伏才可以呢?假定只是「隨宜略事修行」,就是碰到什麼就學什麼,沒有正確的次第,在這種狀態當中,看起來他好像有一點道理,在他身心上也修得好像有一點成就,也蠻有名聲,可是這個東西是假的,所以叫「假證德名」;如果這樣的話,對我們沒有什麼好處。那麼什麼才是真實的內涵呢?要「順總佛教調相續法」,照著整個佛法的次第內涵調伏自己的身心,也就是戒定慧增上三學,所以稱為三種寶學。因此不管《道炬論》或《菩提道次第論》,其內涵都是順著戒定慧的次第而說。現在再仔細地把三學分門別類,就可以列出做為一位善知識應具足的十個條件。

【其中調伏者,謂尸羅學。《別解脫》云:「心馬常馳奔,恆勵終難制,百利針順銜,即此別解脫。」又如《分辨教》云:「此是未調所化銜。」】

  所謂調伏就是尸羅,尸羅是梵文,翻成漢文就是戒,或者叫做別解脫。戒經中告訴我們:平常我們的心像馬一樣(所以說是心猿意馬),馬一天到晚亂動,不管你怎麼樣長時努力,也沒辦法制伏牠,所以要用很利的馬銜(就是套在馬嘴巴上的一個套子)才能夠把狂奔的馬制伏;我們的心就像狂奔的馬一樣,一天到晚胡思亂想,同樣需要一個非常利的、能調伏心馬的馬銜,那個就是戒。所以持戒是善知識所須具備的第一個條件。《分辨教》也是戒經,上面也告訴我們,像我們這種還沒有調伏的凡夫,真正能夠馴服我們的就是戒。

【如調馬師,以上利銜調悷馬,根如悷馬隨邪境轉,若其逐趣非應行時,應制伏之。學習尸羅,調伏心馬,以多勵力制令趣向,所應作品。】

      就像一位能夠調伏野馬的調馬師,他有本事拿最利的馬銜調伏最難調伏的  悷馬。我們凡夫的六根、六識就像野馬一樣,一天到晚隨著邪境到處亂動,調馬師實際上就是指佛、老師、三寶,所用的利銜就是法,法當中首要的就是戒。當我們的根識隨著境亂轉的時候,馬上用戒來制伏它,所以學習尸羅真正的目標是調伏心馬。應該要多勵力、多努力,當心趣向於惡的時候把它調伏,而趣向於應該作的,也就是「所應作品」。

      所應作品有兩種:一個是要遠離不應該去的境,而去應該去的境;另一個並不要離開那個境,而是心緣境的方法不一樣。比如戒經很明白地告訴我們,有些境界不應該去,例如現在世間有很多玩樂的場所,這些不可以去,一定要遠離。還有一種,同樣對這個境界,比如你在大殿閒逛,毫不恭敬、很放逸;這種調伏方法是不必離開境,只要把內心收攝起來,變成很嚴肅、很恭敬。所以分內外兩方面來說,粗的是外面雜染的境慢慢地切斷,細的是自己隨順煩惱的這種習性,應該把它轉變過來。

  前面說過,為什麼我們剛開始要思惟聞法勝利?就是斷除以前所習慣的這種輕慢心。這也就是為什麼我們不一定要花太多的時間在文字上面轉,轉久了習慣以後,有兩種可能:一種是生起傲慢心,懂得很多,自以為了不起;還有一種是輕慢心,覺得都懂了,都知道了,對法了無恭敬之心。這些都是我們不必離開境,可是必須從心上面去轉的,以上是第一個,戒的內涵。戒是制止內心老是緣著外境轉,進一步就要漸漸地把內心安住在一個境上面,那屬於定,要依著這個次第修行。


【寂靜者,如是於其妙行惡行,所有進止,由其依止念正知故,令心發起內寂靜住,所有定學。】


  寂靜就是定。我們能夠決擇這是壞事情不要做,這是好事情應該做,這個就是戒。由於這樣慢慢地習慣了以後,一方面心不隨外境亂轉,然後對境的時候,不念不應該念的念頭,安住在應該念的念頭上,漸漸內心就不再像野馬一樣,而開始調伏了。這時候我們不會到處緣壞的事情,會緣在善法上,但是心還是散亂。所以進一步要依正念正知,這是專門學定的方法,後面會詳細講。實際上,整本《廣論》可以說是在闡釋戒定慧的真正內涵。所以老師的條件也需要定,使得內心能夠寂靜,這個叫定學。

【近寂靜者,依心堪能奢摩他故,觀擇真義發起慧學。】

  有了定以後,還要有智慧。這個智慧不是世間腦筋聰明,而是真正佛法的智慧,這一定是從定學裡邊才能夠開出來的--所謂止觀雙運。所以叫「近寂靜」,就是由寂靜(定)而引生出來的。這個智慧一定是依於心堪能的奢摩他,奢摩他就是定,有了定以後,我們的內心才能夠有力量。平常我們的心是沒有力量的,心原有這種本能,可是因為隨著煩惱轉,我們希望它做一點事情都做不到,所以叫無堪能心;得了定以後,就能夠如我們所希望的,要它從這個方面去觀察思惟,它就能做得到,所以叫心堪能奢摩他。到了這種程度,才能夠真正觀察決擇事情的真相,這是智慧。所以要調伏相續,總的來說是戒定慧。

【如是唯具調伏相續,三學證德,猶非完足,尚須成就聖教功德。言教富者,謂於三藏等,成就多聞。善知識敦巴云:「言大乘尊重者,謂是須一,若講說時,能令發生無量知解,若行持時,於後聖教,能成何益,當時能有何種義利。」】

  具足三學已經不容易了,但是還不夠,還要有多方面的聖教功德。如果是針對自己的修行,也許簡單的修學就可以;可是要調教別人的話,就要了解很多內涵,所以他必須對世尊的三藏教法要能成就多聞。這裡要注意,大師不是說多看多學,而是要多聞。平常我們都是歡喜看書,看書是需要的,可是真正重要的還在多聞,這是我們一定要漸漸去練習的。

  言教富是說對世尊的教法非常通達、非常廣博,這樣才能夠善巧地幫助學者調伏。善知識敦巴尊者說:大乘的師長要具備什麼樣的條件呢?修學佛法無非是教跟證,教要靠聽聞,大乘師長在講說的時候,能夠使弟子發無量知解,即使他簡單地講,也可以令我們觸類旁通;譬如講簡單的一個東西,他可以引證各方面的三藏經典,使我們產生很廣博的認識,教是要這樣通達的。談到修行,他知道如何去行持,將來能夠得到何種利益;比如說現在要去修行,你應該怎麼樣修,修的時候心裡應該如何,將來有什麼樣的結果,這些他都應該知道。實際上對於這些,他除了理論上面了解,還要有相當的經驗,這個才是真的善知識,這是第四言教富。


【達實性者,是殊勝慧學,是謂通達法無我性,或以現證真實為正。此若無者,說由教理通達亦成。】

  達實性實際上就是戒、定、慧當中的慧,那麼這個慧跟前面的慧有什麼不一樣呢?達實性的慧是殊勝慧學,前面那個慧是屬於教量,就是理論上面能夠通達。理論通達不是我們現在隨便聽一下哦!有一些同學隨便看了一點書,就說:「啊!我知道無我了。」我聽見了以後,就想你大概就是佛了。宗大師是文殊師利菩薩示現,我看宗大師的傳記中說到,他花了很長的時間修學,最後由佛護論師等等在空中示現加持,他才通達教量,而我們居然隨便看一看就覺得通達無我了,這都是我們的增上慢,是最嚴重的錯誤,真正了解無我不是那麼容易的。此處殊勝慧學並不僅僅是文字上的認識,而且要真實地修行,通常應該是見道位,最起碼應該在加行位才真正能夠通達無我,所以說「現證真實為正」,這是見道,要這麼高的條件。萬一找不到具這個條件的人,那至少由教理所成立也可以,也就是前面聞思相應的慧,所以說教量通達也可以。當年宗大師看見佛護論師在空中論辯,達到的就是教量通達。現在三大寺還有辯論的課程,辯論的真義並不是在文字上面取勝,以前他們辯的時候能夠親自體會所辯的內涵,這個很不容易。

【如是雖能具足教證,若較學者或劣或等,猶非圓足,故須一種德增上者。《親友集》中作如是說:「諸人依劣當退失,依平等者平然住,依尊勝者獲尊勝,故應親近勝自者。所有具最勝,戒近靜慧尊,若親近是師,較尊勝尤勝。」】

  德增上是非常重要的條件,除了具備依照著佛教的整體戒定慧三學的教量、證量以外,對世尊的言教還要有很豐富、廣博的認識,儘管如此,如果老師的程度跟學生一樣,乃至於比學生差,那也不行,老師的條件一定要比學生好。德增上是指他的德行,並不是指腦筋好,也不是說他懂得多,而是他如法行持跟法相應的德行要比弟子好。《親友集》說:假定與你共住的人(特別是你所依的師長)比你差,那你只有退失;(世間也是說「近朱者赤、近墨者黑」,所以周圍的人非常重要。)如果所依的善知識跟你一樣,那對你沒太大的幫助;如果成就超過你那就很好,所以應該親近超過自己的善知識。那麼善知識應該是哪方面的條件超過你呢?就是戒定慧三學,這樣的尊重是最最了不起的,是我們應該去依靠的,這個才叫德增,而不是指其他方面。有些人由於藉著鬼神的力量而擁有超乎常人的能力,如果你碰見這種增上而受到吸引,跟著他的話,後果就很麻煩,所以後面告訴我們要有智慧去判別。這裡所說要找超過你的善知識,一定是依著增上三學來判斷的。

【如樸窮瓦云:「聞諸善士史傳之時,我是向上仰望於彼。」又如塔乙云:「我於惹珍諸耆宿所,而作目標。」是須一種目向上望增上德者。】

  樸窮瓦是噶當傳承當中非常重要的祖師,也是敦巴尊者最主要的弟子之一。他說:「聽見了善士(就是善知識)他們一生的行持史傳,我是向上仰望,心心念念嚮往這些。」這個對我們很重要!每個人心裡面都有嚮往的東西,可是我們嚮往的是什麼呢?看看那些真正的善知識們,他所嚮往的、所衷心景仰的,就是菩薩、祖師的功德。他聽見這些尊長們一生的成就,以及怎麼成就的過程,他會產生向上仰望的心。假定我們經常能夠有這個念頭,自然觸境逢緣會啟發我們向上。後面會告訴我們,最重要的是善友,最可怕的是惡友,這兩者我們要分得很清楚。惹珍就是敦巴尊者所造的寺,也就是噶當的根本道場,敦巴尊者以下在這裡有非常多的成就者。如同塔乙所說:「我對這個傳承當中,諸位先前的大德們非常仰望,這就是我所希望的目標。」所以下面就說,我們所仰望的善知識,一定必須是在德行上超過我們,使我們心目中有一個目標,心心念念希望像他一樣。

  這裡有一點要注意,同學當中彼此的待遇多少有點參差不齊,我們往往在這個上面斤斤計較:他住的地方比我好,他吃得比我好,他這個比我好……那表示我們心目當中真正嚮往的就是這些東西。現在引祖師們的傳記告訴我們,他心目中嚮往的是成佛這條路上高於自己的祖師,他們的功德才是他心目中所要的。這個內涵,必須透過平常不斷地熏習,聽懂了這個道理以後,還要在生活中儘量處處如法照著去修習,久而久之才會產生這樣的功效。


【如是六法,是自所應獲得之德,諸所餘者是攝他德。】

  善知識應具足的十個條件當中,已經講了六個:三學、教富、達實性、德增,這六種是善知識本身應該具足的條件。下面還有四個,是要用來幫助別人、攝受別人的德行。為什麼需要具備攝受別人的這些功德呢?

【此亦如云:「諸佛非以水洗罪,非以手除眾生苦,非移自證於餘者,示法性諦令解脫。」若除為他說無謬道攝受而外,無有以水洗罪等事。】

  佛不是拿水來洗我們的罪,也不是用手來除眾生的苦。平常我們很重視加持,用手摸摸頭,大家覺得很高興。實際上真正重要的是什麼呢?就算是佛也沒辦法把自己所悟證的移到別人身上,他是能夠很善巧地指示眾生真實的正法法性,讓他們了解了照著去做,然後才能得到解脫。在印度有一個很有趣的錯誤概念,他們認為恆河是聖河,只要到聖河裡去洗洗澡,就可以得到解脫;即使不能到恆河邊,舀一點河水來洗一下也有好處。平常有很多各式各樣類似這樣的說法,但是佛講的不是這樣,是必須要透過善知識他自己修行的悟證,不但如此,還懂得怎麼把他自己悟證的內容,能夠很善巧地灌輸到學者的身心當中,所以必須具備四種攝受別人的德行。

【其中四法,善巧說者,謂於如何引導次第而得善巧,能將法義巧便送入所化心中。】

  第七點就是善巧說,是指懂得善巧地將修學的內涵很有次第地引導來學的人。這是非常重要的,如果這個不善巧的話會出差錯,這有很多典型的故事。當然這裏講的是善知識的條件,但我們學的人要注意!我們不要要求別人說:你不夠、你不夠。應該回過頭來在自己內心上面去檢查,越是能這樣反省,那我們受用越好,這是很重要的基本概念。

【悲愍者,謂宣說法等起清淨,不顧利養及恭敬等,是由慈悲等起而說,是須猶如博朵瓦告慬哦瓦云:「黎摩子,任說幾許法,我未曾受讚一善哉,以無眾生非苦惱故。」】

  悲憫是指說法的法師動機很清淨,有一些人說法的動機是為了名聞利養,我們要找的善知識不是這樣,他是出於慈悲心的推動,真正為了幫助眾生而說法。舉個例子,像大善知識博朵瓦告訴慬哦瓦(黎摩子就是指慬哦瓦)說:「不管說多少法,我完全是因為憐憫眾生受輪迴生死苦,為了幫助他們才說的。人家說我好、壞,那根本不是我想要的。」而反觀我們現在,如果講得很好,有人讚嘆,就很高興,這是為名;或者是為了講完以後能得到很多利益,名聞、利養這些都是錯的。所以不但要很巧妙懂得怎麼介紹佛法,還要內心的動機純正。這樣還不夠,還要下面第九個。

【具精勤者,謂於利他勇悍剛決。】

  對自己修行而言,精進是必須要的條件。修學佛法假定沒有精進的話,儘管腦筋很好,聽懂了要去做的時候,懶懶癱癱,這個也不行、那個也不行,這樣要修學佛法是不可能的。除了自修以外,幫助別人也是一樣要精進。

【遠離厭患者,數數宣說而無疲倦,謂能堪忍宣說苦勞。】

  要把自己所了解的佛法教導給學生,那是件很辛苦的事情,在這種情況之下要不怕厭煩。之前提過我們聽人家講比較不容易;至於講給別人聽,對一般人或者特別是我們這些唸書人來說好像並不困難。這裏要弄清楚,是指由於真正了解生死輪迴的痛苦,如法行持,做到了以後,出於悲愍要幫助他人的這種情況下,要不厭其煩地教導別人,而不是隨順著自己樂說的習氣去教別人。要在動機清淨的條件之下,才談得到遠離厭煩;如果是自己歡喜講說,好出風頭,這個情況不算。所以離厭患是要配合著上面的條件去講的。實際上到了後來,尤其是現在這個時代,以上所說的十個條件要百分之百具足非常難,所以這裡邊什麼是重要的、什麼是次要的,主副之間要決擇一下,下面一段就是這個內涵。

【博朵瓦云:「三學及通達實性,並悲愍心,五是主要。我阿闍黎嚮尊滾,既無多聞復不耐勞,雖酬謝語亦不善說,具前五德故,誰居其前悉能獲益。嚀敦,全無善說,雖說施願,唯作是念今此大眾皆未解此,餘無所知,然有前五,故誰近能益。」】

  博朵瓦說:十德之中最重要的是戒定慧三學、達實性和悲憫心。戒定慧的慧是教量,達實性是證量,這是就自利來說;具悲憫是要利他的根本動機。這五個是最主要的,下面舉實例說明。阿闍黎就是自己依止的師長。前面說要教富,教富就是要多聞,知識很廣博、很豐富,開起口來說得很動聽。他說:我的阿闍黎響尊滾,既沒有多聞而且又不耐勞,平常人講的應酬話,他也不善巧,但是他具有前面這五種德性,所以任何人在他跟前一定獲得好處。這個不耐勞不是說他做事情沒勁,而是你去問他的時候,對於引導學生要用種種善巧而不厭其煩,他缺乏這個條件。真正的修行人,他自己修行絕對耐得住苦,我們千萬不要說他耐不住苦,要不然他根本不可能達實性。我們可以仔細地看一下祖師大德這種堅苦的精神。所以這個不耐勞是指在教人這一點上面。

  講到不善巧應酬語,近代有一位大德-│弘一大師,真是了不起。他的傳記當中沒有很明顯地說,但在倓虛大師《影塵回憶錄》裡有這麼一段公案。倓虛大師請他到青島湛山寺去,那裡的學生都知道一看見他出來散步的時候馬上要避開,否則明天他就關在屋子裡面不出來了。他非常不歡喜多說任何一句話,平常我們見面總會互相問候,弘一大師連這個話都不願意講。這個例子典型地說明,很多真正的修行人都是把全部的精神放在修行上。為什麼要講這個例子呢?就是告訴我們:要找老師不要只看外表;乃至我們自己努力也好,重心在什麼地方要把握得準。

  博朵瓦的另外一位師長嚀敦也是一樣,不論講什麼話都不善巧。施願就是如果有人來供養,他會代他們迴向,然後簡單地說法。連這種話他也說得不善巧,所以平常很多人在他面前很難聽懂他的話,不曉得他說些什麼。他對於語言這麼不善巧,但是因為具有前面這五種條件,所以不管誰親近他,都能得到受用。反過來,假定不具足前面五種條件,就算能說善道也沒好處。

【如是若於諸所學處,不樂修行,唯讚學處所有美譽,或其功德以謀自活者,則不堪任為善知識。宛如有人讚美栴檀,謀自活命,有諸欲求妙栴檀者,而問彼曰:「汝有檀耶?」答曰:「實無。」此全無義唯虛言故。】

  前面博朵瓦所講的這兩位善知識都是真正的修行人。如果不認真修行,只是讚美學處的功德,告訴別人這個多麼好,有多大的功德,其目的是為了自己謀生活,求名聞利養,這樣的話,絕對不是善知識。舉個比喻:就好像有人讚美栴檀怎麼、怎麼好,只為了自己的利益,想靠這樣來活命或者為了名聞利養;有人真的要找妙栴檀,就問他:「你有嗎?」「對不起,我沒有,我只是講講。」所以他講的都是空話,沒有用。下面特別引經證明。

【《三摩地王經》云:「末世諸苾芻,多是無律儀,希欲求多聞,唯讚美尸羅,然不求尸羅。」於定慧解脫三種,亦如是說。次云:「如一類士夫,稱揚栴檀德,謂栴檀如此,香相極可愛。次有諸餘人,問如所稱讚,栴檀少有耶,諸士夫此問,答彼士夫云,我是稱讚香,以求自活命,非我有其香。如是末世出,諸不勤瑜伽,以讚戒活命,彼等無尸羅。」所餘三種亦如是說故。】

  末法的時候,很多修行的苾芻「多是無律儀」;這個律儀指的就是如法修行,不但內心、而且行為都跟它相應;也就是說末世很多出家人,講了很多的道理,卻不能夠如法如理去做,單單求多聞,想要懂得很多,不但多聽而且讚美戒是如何地好,實際上他自己並沒有真正去求戒。這個求是指身體力行,不是文字知見。除了戒以外,定、慧、解脫也是如此。我們修學的目的是為求解脫,為解脫所以需要智慧,要智慧就必須要定,要定必須要戒,這是必然的次第。真正通達實性以後就得到解脫。

【如是修行解脫之尊重,乃是究竟欲樂之根本,故諸欲求依尊重者,應當了知,彼諸德相,勵力尋求,具其相者。諸欲為作學人依者,亦應知此,勵力具足如是德相。】

  就像前面所說的,修行解脫的師長是我們所要求究竟欲樂的根本,所以說道的根本在親近善知識。因此想要依靠真善知識的人,應該了解善知識須具備那些根本的德相,了解了以後要努力去找,這是就學的人來說。願意教人的人也應該努力具足上面這些條件。所以不管是學或教,我們都應該了解作為善知識的十種條件。下面有個說明對我們非常重要。

【由時運故,具全德者實屬難得。若未獲得如是師時,將如何耶?】

  現在由於「時運」,也就是這個時代或者說機運,實際上就是我們的業,我們沒有種過這樣好的善淨之業,所以感不到全德的善知識。具足德相的師長非常難得,可是我們不去做的話,永遠不可能改善,所以還是必須要去做。現在如果找不到具足條件的善知識而求其次,最起碼要具備什麼條件,才能夠使我們一步步增上?事實上只要能夠真正地照著最起碼的條件一步步增上,最後一定能夠感得具全德的師長,這個是對我們眼前最重要的。實際上我們初機的人,絕不可能一下就找到具有這十種條件的老師。佛法既然講緣起,剛剛開始接觸佛法的人,善根缺乏而惡業又無窮無盡,在這種情況之下,怎麼可能真正找到十全十美的善知識呢?這個時代真正好的善知識已經非常少了,所以下面所講的對我們現在的人也特別用得上。

【《妙臂請問經》云:「如其僅有一輪車,具馬於道亦不行,如是若無修行伴,有情不能獲成就。若有具慧形貌正,潔淨姓尊趣注法,大辯勇悍根調伏,和言能施有悲愍,堪忍餓渴及苦惱,不供婆羅門餘天,精悍工巧知報恩,敬信三寶是良伴。諸能完具如是德,於諍世中極稀故,半德四分或八分,應依如是咒師伴。」此說所說圓滿伴相,八分之一為下邊際。】

  用一個比喻來說明這個道理:就像我們要從甲地到乙地去,需要一輛馬車,一般的馬車必定有二個輪子,假定只有一個輪子,就算有馬也沒辦法用。譬如說現在的汽車有四個輪子,左、右邊各兩個,假定只有一邊的輪子,就算你的引擎很好,這輛車子也沒有用。這是說明真正要修行,一定要有好的弟子以及好的老師。一個輪是自己,一個輪是老師,更進一步來說要有三寶,這個在後面會一層一層深入。沒有修行伴的話,有情不可能獲得成就。我們現在有沒有同伴?有啊!輪迴六道的同伴是無窮無盡,因此,要想修行跳出輪迴的話,一定要遠離這些另外找。修行的友伴,從師到友都包括,也就是佛、法、僧三寶,或者我們稱為師、法、友。善知識需要具備的條件我們不細說,只要根據前面十德就可以。《妙臂請問經》是密教經典,所以這裡講的咒師伴也就是學密的人應該找的善知識,其中有一點很重要--不供婆羅門餘天,換句話說,一定是敬信三寶的。

  現在這個時候很難得到這樣圓滿德相的善知識,因為現在是諍世,末法時代的特徵是鬥爭堅固。佛法分正法、像法、末法三個時期,三個時期過後佛法就沒有了。正法的特徵是大家聽見了以後馬上去修行,聽了很容易就懂了,就算不懂稍微一問,弄清楚馬上就去修,修了也很容易成就。像法時修的人漸漸少了,大家就講道理,不過講完了道理還是去修,但是悟證、解脫的人,就不像正法時代那樣多了。末法的特徵是大家不修行了,互相爭吵,爭你有道理還是我有道理。也許有人會問:「修學佛法時也要學辯論,那到底是不是在爭吵呢?」不是,佛法的辯論是要把理路辨別得很清楚,它有一些基本的決擇關鍵,講到後頭會很清楚地告訴我們,並不是大家爭強好勝。後面弟子相當中很明確地說:只要我們反省觀察內心,很容易清楚自己是以什麼心情來談這個問題。諍世的特點就是這樣,這是我們眾生業力所感。

  諍世中真善知識很稀少,實際上就算是真的有善知識,我們也看不見。那怎麼辦呢?具備一半、四分之一或八分之一的德相也可以。這是宗大師根據經論告訴我們,前面的十個條件當中八分之一為下邊際。這不是像作算術那樣十除以八,它有一定的次第,絕不可能說已經通達實性而沒有前面的戒定慧,所以戒定慧一定是根本。實際上還有其他不同的說法,我的老師很明確地告訴我:我們可找的師長有三種,全部條件都具足的最好;有五個主要條件的是中等。下等的至少應該具足三個條件:第一、他是以佛法為中心而不是以世法為中心。這個我們可以看得見,比如大家在一起的時候,你可以看他對境的決擇,如果他對世間這些東西很在乎,對佛法很忽視,你依止他根本沒用;第二、他所追求的是為了後世,不為現世;第三個條件是德增,就是他的條件比你高,這就是我們現在要找的師長所要具備的最起碼(下邊際)的條件。萬一連這樣都沒有呢?我的老師就沒講了。其實以這八分之一為下邊際的標準,還是從戒定慧三學上面開出來的。所以真正找到自己的老師,他會很明確地告訴我們,應該以什麼條件決擇。

【鐸巴所集《博朵瓦語錄》中,述大依怙說尊重相,亦復同此。故於所說完具圓滿諸德相中,隨其所應配其難易,具八分者,為下邊際。】

  鐸巴所集的《博朵瓦語錄》中,所闡述的大依怙(就是阿底峽尊者)告訴我們的善知識行相,是跟上面一樣的。我們在前面所說的德相中應該配其難易,這個難易就是次第,八分之一是指其中最重要的。像剛才所引我的老師講的三個條件,其中德增的德是指三學的德行,所以也一定是包含了三學在內。

  以上是講老師的條件,那學生又該有哪些條件呢?


【第二能依學者。《四百論》曰:「說正住、具慧、希求為聞器,不變說者德,亦不轉聽者。」《釋論》解云:「說具三法堪為聞器。若具其三,則於法師所有眾德,見為功德不見過失。猶非止此,即於聽眾所有功德,亦即於彼補特伽羅,見為功德非見過失。若不完具如是器相,說法知識雖極遍淨,然由聞者過增上故,執為有過。於說者過,反執為德。」是故縱得完具一切德相知識,然於其師亦難了知。若知彼已能親近者,必須自具是諸德相。】

  這是很重要的概念,做弟子的需要具足三個條件,這三個條件具足了才是一個法器,才真正地能夠跟著善知識聽聞,進而依聞、思、修的次第漸次增上。如果具足了弟子相,那麼對於說法師所具的種種功德,就會看得見,否則只會看見過失。實際上我們自己可以檢查,也可以看看周圍的人,比如現在世界上有一些莫名其妙打著佛的名號的人,卻有很多人去捧他、跟著他,但是這些追隨者卻不學佛,為什麼?他們根本談不到是弟子,也談不到具備弟子相。所以這個條件對我們將來是非常重要的。老師固然要選,可是弟子相更重要,如果我們不具弟子相,不要說找不到好老師,根本也不懂得怎樣是好老師。乃至於不具這些條件的話,非但看不見老師的功德,對於其他聽眾所有的功德也看不見。平常如果我們看見的都是人家的過失,這是因為自己的條件不具足的緣故。在這種情況之下,善知識雖然非常清淨,而且各種條件普遍地都具足,是百分之一百德相全圓的善知識,結果我們不但看不見他的功德,反而會看到他有過失;相反地,講的人有錯,我們卻會反而執以為對,完全顛倒。其實現在世間的狀態就是這樣,如果你了解了佛法後認真去觀察的話,就很明顯可以看見這一點。

  總之,如果自己不具備弟子相,縱然得到具足上面所說十種條件的這種善知識(這種老師太難得了,他樣樣條件都具足),但是對於這老師的功德我們卻不知道。弟子相前面說了三個,實際上後面還有一個,總共四個。有了弟子相以後,才能夠真正地看清楚什麼是善知識、什麼是非善知識,下面一一說明這幾個條件。

【其中正住者,謂不墮黨類,若墮黨執,由彼蔽覆不見功德,故不能得善說妙義。如《中觀心論》云:「由墮黨惱心,終不證寂靜。」墮黨類者,謂貪著自宗,瞋他法派。應觀自心,捨如是執。】


  墮黨類是指對於自己所執持的,很貪著、放不下,對別人的很排拒。正住是指內心當中不會對自己歡喜的就執著,對不歡喜的就排斥,比如:他講的東西配我胃口就可以,不配我胃口就不行。這一點非常重要,因為覺得配自己胃口的是什麼東西呀?就是無始以來的習氣--我,而所講的法真正地說起來,一定是對治這個「我」的;我們最嚴重的致命傷就在這裏,所以正住是非常重要的。因此下面引論說明,假定我們內心有這種錯誤,墮在黨執的煩惱當中,則不管聽多少、講多少都沒有用,絕對不可能得到佛法真正要告訴我們的究竟好處,這個好處就是寂靜--解脫煩惱和業的束縛。

  墮黨類的行相,其實我們只要仔細反觀自己的內心就清楚了。比如平常與人辯論的時候可以稍微檢查一下,內心當中是在保護自己、為自己找種種藉口嗎?是為了爭勝嗎?當然剛開始的時候也許我們不一定清楚,但只要照著本論一步一步學下去,到後來特別是中士的部分,對於自己內心當中的煩惱就有很清楚、很明白的說明。說來說去一句話,學了以後要反觀內心,但是因為我們剛學的時候不太清楚,所以才要切磋、琢磨、研討。最重要的是,千萬不要在研討過程當中做文字遊戲,忘掉了初衷,就是希望認識了文字以後馬上去反觀自己。所以正法時代人的特徵,是有不懂之處要弄清楚,弄清楚了馬上回過頭來反觀自己,而不是在文字上面空轉,這一點非常重要。

【《菩薩別解脫經》云:「應捨自欲,敬重安住,親教軌範,所有論宗。」】

  除了上面所引的論,還特別引《菩薩戒經》(別解脫就是戒)。既然是《戒經》上說的,就是代表這個不要講道理,必須照著去做。「應捨自欲」就是不要隨順自己心裡想要的去做,要安住、要敬重親教、軌範(就是老師)所告訴我們的論宗(也就是佛法的道理),依他所指點的中心概念去做。這話很簡單,實際上我們真正要努力的就是這個,這是最最重要的一個特點。

【若念唯此即完足耶?雖能正住,若無簡擇善說正道、惡說似道,二事慧力,猶非其器。故須具慧解彼二說,則能棄捨無堅實品取諸堅實。】

  這樣就夠了嗎?還不夠,還要能夠辨別正說跟似說。有很多話講起來很動聽,也蠻有道理,但是是錯的,這叫惡說似道,實際上是最糟糕的。所以世尊曾告訴我們,破壞佛法的不是外道而是相似法,末世佛法就毀在這個上頭。那時候必須要用自己的智慧去辨別,這是第二個具慧。有了這個條件,我們才能夠捨掉不實在的,而取真正實在的。

  《箭喻經》裡面有這麼一段公案:有人被毒箭射中了手臂,不但痛而且有毒,如果不去除的話,毒會慢慢地蔓延,到最後會送命。醫生看了馬上要為他動手術,他說:「慢一點,我要先弄清楚,這支箭是誰射的,他為什麼無緣無故要來射我。」乃至於進一步說:「我要研究研究這支箭是什麼做的。」諸如此類一大堆道理。大家想一想看,我們是不是也有可能會這樣想,為什麼無緣無故人家來射我們一支毒箭?好像很有道理,乃至於要找出箭是什麼做的。實際上佛告訴我們:「是,你有道理,你要去找,可是你找得到嗎?」可能有人會說:「我為什麼找不到?我只要找下去一定找得到。」現在提一個問題:你什麼時候才能找到?等到你找到的時候,那個毒已經把你毒死了!佛經裡面非常強調這個特點,實際上還有其他要注意的地方,這只是其中最淺顯的一個道理。我們確實要真正懂得怎麼去辨別是非,因為佛經裡面也有很多是從正面、反面等不同角度來告訴我們如何觀察。但是我特別要說明:有時我們強調要智慧決擇,表面上好像很有道理,實際上沒有實在的信心,這個沒有用;可是也並不是叫我們盲目地信從,這也是不可以的。所以佛經上說有兩點對我們非常重要:一個是信為能入,真正進入佛法之門,除了信沒有第二條路;但是單單信不夠,還要有智,智為能度,跨進去了以後,還要親自驗證。真正有了這個條件了以後,淨信心就生起來了,這時候才能夠捨棄自己的執著。

  要捨棄自己的執著非常難,我感覺到自己以前表面上在學佛,實際上學的是「我」。這話怎麼講呢?我看或聽了佛經,然後透過我自己的看法解釋經義,最後都是我自己的道理,於是學來學去「我」是越來越大,這是最嚴重的一個致命傷。所以具慧之前為什麼要正住呢?因為我們一開頭學的時候,總歸是配我胃口的就歡喜,不配我胃口的就排斥,對這個要認識清楚,把它拿掉,拿掉了以後才談得到判別善說正道、惡說似道,所以正住、具慧兩樣非常重要。


【若念僅具二德足耶?縱有此二,若如畫中聽聞法者,全無發趣,仍非其器。故須具有廣大希求。】

  單單這兩個還不夠,如果自己聽法就像面對畫像一樣,內心沒什麼推動力,還是不行;換句話說要自己認真地去求,因為有希求才會來聽,聽了以後要弄懂,弄懂了以後你才去修,否則聽懂了以後不照著去修,這樣還是沒有用,這個不是聞法之器。

【釋中更加敬法法師、屬意二相,開說為五。若如是者可攝為四,謂於其法具大希求,聽聞之時善住其意,於法法師起大敬重,棄捨惡說受取善說。此四順緣,謂具慧解,棄捨違緣,謂正直住。】

  「釋」指《四百論釋》。《四百論釋》中除了前面所說的三個條件外,還加上敬法法師和屬意二相。敬法法師前面甲三當中已經說明,敬是絕端重要的條件,如果沒有恭敬的話,佛法絕對不可能受用,以後我們會慢慢了解。前面三相,再加上這兩相,一共開為五相,而宗大師又把這五相總攝起來變成四相。總之順緣要增長,逆緣要棄捨,所以要拿掉逆緣就必須正直住。我們最嚴重就是不配自己胃口的就不接受,這個是違緣,還沒學已經在內心中排拒了,這是最大的障礙所以要拿掉。然後還要具慧、希求這兩個條件。

【是諸堪為尊重引導所有之法,應當觀察為具不具。若完具者應修歡慰,若不具者須於將來能完因緣勵力修作。故應了知能依諸法,若不了知如是德相,則不覺察,由此退失廣大義利。】

  像上面所說的幾個條件,具足了才稱得上是一個法器,才能夠接受善知識的引導,否則不行,所以應該觀察自己具不具足這些條件。假定具足了應該歡慰,「歡慰」是要修的,因為還要使這個力量增長。假定現在不具足,希望將來能具足,所以應該努力修作將來能夠達到這個果的因。總之,我們現在最重要的,就是努力具備弟子相,認識了違緣之後,要慢慢淨除,並將順緣增長。因為這樣的關係,所以應該了解前面所講的道理。如果不了解身為弟子所應具備的條件,我們也無從拿這個法來鑑別、檢查,也察覺不到自己哪裡出了問題。如此,雖然努力去修,結果不但得不到,已經有的還會退失,這是非常重要的基本原則。

  關於所依善知識之相,以及能依學者之相,前面都已經簡單地說明了。最後有一些話我願意跟各位同學再互相勉勵:我們無始以來的習氣,最容易犯的就是學「我」。所以雖然形式上是在學佛,但是不知不覺當中,就把佛法透過「我」這個有色眼鏡去看,以這個標準去衡量,結果「我」就越來越增長,這是問題的根本中心。這個拿掉了才談得到具慧和希求,這也有它的次第。我們現在真正要努力的就在這個上面,所以眼前下手的第一步,不外乎懺悔、集資。

【第三彼應如何依師軌理者。如是若自具足器相,應善觀察尊重具否如前說相。應於具相,受取法益。】

  了解了這個道理以後,如果覺得自己具足弟子相,堪為修學佛法的法器,應該到具相善知識處受取法益。要注意這個話喔!是自己要先具足弟子相,這是非常重要的。現在我們處在末法時代,難得有一點善根還能遇見佛法,自己也願意去學,那當然就要找老師了。這時候我們最容易犯的一個毛病,就是找了半天找不到老師,這是我當年出家修學佛法最痛切的經驗。

  前面曾經講過,現在很多人出了家,自己覺得很清高,不做拿佛法換錢的事,要關在山裡修行,這是根本不要老師的。有些好一點的會去找老師,但找了半天找不到,覺得簡直沒有一個人可以當自己的老師。這是我出家幾十年最慚愧、最痛苦的錯誤經驗,但願在座諸位能好好注意!假定你找了幾十年找不到好老師的話,那麼有兩種可能:一個是你的確很高明,很少人堪做你的老師,這個可能不能說沒有,但我想這個可能性大概只有萬分之一,乃至於更小;通常是自己條件完全不夠,差得十萬八千里,連佛法是什麼都不懂,自己根本不具備一點點佛法的內涵,這才是真實的問題所在。

  我們怎麼學弟子相呢?雖然明文講的是這個,裡邊有更深一層的內涵,第一步是要由內心反觀自己。就算我們在很糟的環境當中,如果真的能夠處處反觀、淨化自己,我們就會找到好的老師;淨化得越好,老師出現的機會越大,等到淨化得夠了,就會發覺原來佛就在我們面前,從未離開過。《阿底峽尊者傳》中,講到金洲大師找他的老師的情形,他找了若干年,最後在夢中老師問他幾句話,他通過這個嚴格的考驗後,張開眼來一看,老師就在面前。如果我們仔細去看,佛經上講的是這樣,祖師所示現的例子也是這樣。所以既然我們今天多少有一點善根,能夠接觸到佛法,就應該把這個當作目標來策勵自己。

  如果自己具足條件了,就要去找具相的老師。前面曾說,我們在淨化自己粗猛煩惱的過程中,對境的時候原則上不要去責備人家,因為佛法完全是內明,是淨化自己。其實凡是談心性功夫的,不要說深奧的佛法,就以儒家為例,也是這樣。以佛法來看,儒家完全是世間的,然而孔老夫子說:「古之學者為己,今之學者為人。」古來的人求學是聽見了就馬上戰戰兢兢努力改善自己;現在的人是聽見後以這個標準去衡量別人。佛法的真實內涵,我們要從這裡想辦法趣入。的確,我們要找的老師不是普通周圍的這些人,而是需要找到具備特別條件的人,並且在這個環境當中不斷切磋琢磨淨化內心之後,此時自己也有智慧可以認識老師的功德,自己的福德、功德各方面的條件也夠,可以接受師長真正如理如量的傳承教法。若找到了這樣的老師,就要跟著他好好地學。這又有兩個不同的狀態:


【是復有二傳記不同,謂善知識敦巴與桑樸瓦。桑樸瓦者,尊重繁多,凡有講說,即從聽聞。自康來時,途中有一鄔波索迦說法而住,亦從聽聞,徒眾白曰:「從彼聽聞,退自威儀。」答云:「汝莫作是言,我得二益。」善知識敦巴者,尊重少,數未過五。】

  這兩位都是阿底峽尊者最主要的弟子,在《阿底峽尊者傳》中指出,尊者真正的心子是敦巴尊者。桑樸是一座寺院的名字,實際上,桑樸瓦指的就是善慧譯師,有的時候也稱他為哦大譯師,他就是住在桑樸寺。這兩位有什麼不同呢?桑樸瓦的師長很多,乃至於只要有人講佛法,他就去聽,聽後他就把這個人看作老師。舉個例子,藏族所居之處,以現在來說是西藏、西康、青海一帶。他們稱青海叫安多,宗大師就是安多區域的人。而桑樸瓦就是康地(也就是西康地方)的人;還有一個地方,他們叫衛藏,也就是西藏的拉薩一帶。桑樸瓦是住在康地,他從康地要去見阿底峽尊者,途中遇到一位在家居士在講法,他也去聽。桑樸瓦的很多弟子就說:「老師您是一位非常了不起的大法師,去聽在家居士說法幹什麼?」他回答說:「你千萬不要這樣說,我聽他說法得到兩種好處。」

  他們師徒之間的對白,也是值得我們學習的。我們不一定要學桑樸瓦那樣任何一個人都可以看作老師,但是要知道,桑樸瓦是阿底峽尊者最重要的弟子之一,實際上,藏地的佛法之所以有今天,桑樸瓦是非常大的功臣。後來西藏佛法新派進去,能夠產生這麼大的功效,是靠幾位非常重要的大譯師,而桑樸瓦就是其中之一。他不但能翻譯,而且教證具足,以我們現在漢地來看,恐怕根本找不到這樣的人。結果他去聽一位普通的在家居士說法,聽了以後還覺得很受用,而且得到兩種好處。我們呢?聽別人說法感覺一點味道都沒有,哪怕真的是一位大法師,我們聽了也是索然無味。到底為什麼?這要我們自己反省觀察。這些都沒有標準答案,可是如果自己願意認真地在身心上去反省的話,不論想到什麼,只要是如法的,都會受用。這是一種--師長很多,還有一種,就像是敦巴尊者那樣--師長不多的。敦巴尊者跟桑樸瓦正好相反,他的老師不超過五位。那麼這兩種當中我們到底選哪一種好呢?

【博朵瓦與公巴仁勒喇嘛共相議論,彼二誰善。謂於未修心,易見師過起不信時,善知識敦巴軌理善美,應如是行。現見此說,極為諦實,應如是學。】

  博朵瓦與公巴仁勒喇嘛兩個人談論這個問題,討論的結果是:對初學的人,平常起心動念都是世間的東西,內心未淨化,跟法不容易相應,容易看人家的過失;看別人的過失還可以,若是看師長的過失就完了,因為師長是法的來源,我們所有的除過、增德都要靠師長,如果我們對他見過,我們的內心跟法就不相應了,就會排拒他說的法。因為自己沒有修行,容易見師長的過失,而一見師過,法就不相應,所以這個時候師長少一點比較好。「現見此說,極為諦實,應如是學。」這就是宗大師特別再強調的話。既然大師引前輩的話來印證,表示宗大師肯定這一點,也表示這句話非常重要。宗大師說:現在看起來,這種說法非常實在,正合乎實際狀態,所以我們應該這樣學。宗大師那個時代比起我們現在不曉得要好多少倍,尚且如此,我們當然就更應該努力。

  或者大家會想:「大師的時代已經這麼差了,我們根本沒希望了。」這種想法錯了!如果這樣想,還沒有做,就已經自暴自棄了。我們應該共同策勵:正因為過去沒有努力,所以淪落到現在,可是多少還有一點善根,還遇見這樣的法,就像掉到海裡,遇到唯一的救生圈一樣。此時你是認為:「既然已經掉到海裡了,救生圈還要它幹什麼?」還是會拚命抓住這個救生圈呢?這個道理很明顯,你拚命抓住,不放棄,努力增上,就有被救的機會。所以我們現在雖然在末法,比起大師時代已經差很多,但是只要有法,我們不放棄,總有一天會慢慢地改善增上。如果能夠改善到像宗大師時代那樣,那更好,因為實際上,宗大師示現的是跟佛出世時無二無別的,這個特點我們要把握住。總結這裡所說依師軌理中有兩個傳承,宗大師說我們現在應該依敦巴尊者這個傳承。




※﹝如是應知,曾受法恩,特於圓滿教授,導心知識,如何依止。其理分二:一、意樂親近軌理,二、加行親近軌理。﹞

  如何依師分兩部分,首先說我們在觀念上應該怎麼認識這件事情,然後根據這個認識去行持,這是加行的部分,兩者必須互相配合。平常我們都是隨順著自己的習氣,嘴巴說是來學佛,可是行為是不是根據佛告訴我們的道理去做,這是一個問題。所以我們要學,第一個應該知道我們到寺院來是幹什麼的,要學習什麼,如何學,然後以這個認識來指導自己、改變自己,不再依以前的習慣。我們不可能馬上就做得很圓滿,這個必須知道,否則雖然有很高的理想,做了以後一定會很失望,然後就會塌下去。所以我們要了解剛開始做時,當然不會理想,但只要鍥而不捨,一步一步地努力,自然能夠改善。這個概念認識了以後,在實踐的過程當中,我們會知道失敗正是嘗試過程當中必然的現象,於是就能夠策勵自己咬緊牙關堅持下去,然後再不斷地摸索。本來就是在錯誤當中提升自己,這個概念很重要,所以當我們嘗試失敗時,就要停下來想:這一次為什麼做不到?跟以前有什麼不一樣?拿法來衡準,策勵自己。

※﹝初中分三:一、總示親近意樂,二、特申修信以為根本,三、隨念深恩應起敬重。今初﹞

  意樂分三部分,第一,先總的說明親近善知識時內心應該具有什麼樣的認識。然後,根據這個認識去做的時候,有兩點很重要:一是修信,這是根本;二是念恩。平常我們說是在學佛,請問為什麼要學佛?這是一個很基本的問題。現在我們看看世間,大家都要唸書,學很多本事,賺很多錢,也許是希望做個有錢人,或者有權勢、居高位的人,或者希望有很圓滿的家庭。大家會希求這些的根本原因是覺得這樣好,所以在我們心中有一種推動的力量,覺得「這是我要的」,這種念頭實際上都是我們無始以來的習氣,或者是這一世經過了世間的熏習培養出來的概念,也就是所謂的價值觀念,認為這是最有價值的,最重要的。我們仔細想想看,我們之所以會如此努力追求,是不是因為有一個具體的目標,已經在我們心中形成的緣故?而我們之所以要放棄世間的東西來學佛,也是同樣的道理,是因為在我們心中有一種新的認識,形成一個新的價值觀念,比較之下,覺得世間那個不是我要的,佛法才是。

  有一位同學要出家,但父親反對,他的反對是有理由的。他說:「兒子呀!你費了好大的辛苦才唸到冶金博士,而指導你的老師和你所學的東西,都是世界上第一流的,若能把它發揮出來的話,對世界有多大的貢獻呀!」這個就是世間的價值觀念。我覺得他父親腦筋很清楚,至少判別世間的價值腦筋很清楚;他覺得你現在來學佛,對佛法完全是個外行,而在世間你已經爬到了最高的地位反而放棄不做,豈不是很顛倒嗎?這是不是價值觀念的問題?所以,假定我們沒有一個非常強大的新認識來決定這個價值觀念的話,絕不可能從世間轉變成學佛。有一些小孩子從小就被送到廟裡面,在寺院長大,他自己無所謂什麼價值觀念,想改變也無從改起,這種情況不是這裡所說的--觀察決擇之後放棄世間來學佛。因為這就好像一個從小在台灣長大的人,別人對你說美國多好,要你去;現在你是因為去了也不會講那裡的語言,也不曉得那裡的風俗習慣,所以你選擇不去,這個不是,因為你雖然不能去,還是會羨慕美國好。現在我們要放棄世俗轉過來,如果不能以新的、正確的認識,照著正確的方法去思惟,建立一個新的、正確的價值觀念,然後根據這個價值觀念去實踐的話,是極難轉過來的。這個新的並不是撇開了舊的不要,而是包含舊的、超越舊的。兩者比較之後,發現這個好並且有絕對的價值,那時候就不會被習慣性的錯誤所扭轉,而被它綁死,這是為什麼我們要修「信」還要「念恩」的原因。

  當我們透過這些,對師長產生了淨信心,覺得這個才是我們要的功德;換句話說,根據這個判斷而建立起一個新的價值觀念,這個價值觀念會超越舊的,然後,也了解了這種價值觀念對我有絕大的好處時,我們會念恩。當信心和感恩心生起來了以後,自己就會很高興、很認真,到最後會死心塌地地轉過來,全心全意去做。修行是苦事情,並不是上了天堂躺著沒事做,要做這麼苦的事情,如果沒有這樣崇高的目標以及很強的推動力是不可能的,這就是為什麼這裡要總說親近善知識的內心意樂,還有修信、念恩的原因。



【《華嚴經》說,以九種心,親近承事諸善知識,能攝一切親近意樂所有扼要。】

  現在引經典來證明,《華嚴經》上面告訴我們要以九種心親近善知識。如果能夠這樣的話,就把親近善知識內心應該具足的條件統統包含了。這是出自《八十華嚴》的第七十七卷《入法界品》,善財童子在進入彌勒樓閣之前所遇見的善知識告訴他的,這種善知識都是已經進入最高位的十地菩薩。

【即彼九心攝之為四:棄自自在,捨於尊重令自在者,如孝子心。】

  這九種心可以歸納為四點來說明:第一、我們在親近善知識的時候,首先最重要的條件就是要捨掉自己。平常我們每一個人都希望的狀況是--我要怎麼辦就怎麼辦,可是要親近善知識第一個要注意的就是,不是「我要怎麼辦就怎麼辦」,而是要把「我要怎麼辦」放掉,要隨順善知識,善知識要我怎麼辦,我就怎麼辦。這就世間的觀點來說會顯得很荒唐,大家都是為了我、為了自己開心,現在為什麼教我不為自己而要為善知識呢?所以假定對佛法沒有認識的話,光是這第一點就不可能接受,我們中國古代傳統的孝子心,現在這個社會已經說不通了。所以前面曾經談過,修學《廣論》需要具備很多條件,沒有這些條件是不可能的。在宗大師那個時代,真正學《廣論》要非常夠條件的出家人,在家人根本沒機會,現在我們都是種一點善根,出家人固然能聽,希望能好好地學,在家人聽到了也一樣,但願我們隨分隨力照著去做。

  要「棄自自在」,我們現在真的自在嗎?其實一點都不自在。我們自己覺得很自在,實際上是煩惱的奴隸,被煩惱緊緊地繫縛,又被煩惱覆蓋得什麼都看不見。我們真正的狀態就是這樣。如果什麼都看不見、都不能動也還好,麻煩的是被煩惱耍得團團轉,一天到晚當煩惱的奴隸,這是我們最可憐的地方。所以如果希望捨掉它,就得跟著善知識學,善知識是智慧眼目,他帶給我們光明、帶給我們希望,會讓我們看清楚事實的真相,幫我們從煩惱的奴役當中解脫出來。這是我們不曾學習過的內涵,所以除了百分之百聽他的以外,沒有第二條路好走,後面會很仔細地說明這個道理。所以九心當中第一個就是孝子心。

【謂如孝子自於所作,不自在轉,觀父容顏,隨父自在,依教而行。如是亦應觀善知識容顏而行。】

  我們要修學佛法,但我們是世間人,對佛法還沒有體會,世間有一件事跟佛法很類似,就是世間人講的孝順,孝子心是一種與佛法相應的心態。孝子心是不會隨自自在--我要怎麼辦就怎麼辦;孝子一定是父母要我怎麼辦我就怎麼辦,會看父親的容顏,照著父母的心意轉,這個特點在佛法也是這樣。以世間來說,父母是全心全意為孩子著想的人,他們把全部精神用來照顧孩子、教導孩子,讓孩子得到世間最好的東西,所以小孩聽父母的,就得到最佳的保護和指導,還可以繼續全部的事業;學佛也是如此,我們可以得到佛陀給我們的最佳保護和指導,乃至於佛陀全部的事業,所以這兩者是有共通點的。就像前面的比喻,我們應該隨順著善知識的心意,他要我們怎麼做,我們就怎麼做。這並不僅僅是聽話,而且還要觀察、揣摩,心要很細,因為有很多的確不是語言能夠表達出來的內涵,要根據經驗慢慢觀察;再說,也不可能一天到晚講。所以我們如果真正能夠好好地努力去觀察、揣摩,漸漸會懂得這個道理。

【《現在佛陀現證三摩地經》中亦云:「彼於一切應捨自意,隨善知識意樂而轉。」此亦是說,於具德前乃可施行,任於誰前不能隨便授其鼻肉。】

  這裡引經來證成,經中的意思很容易懂,不過下面有一個特別的註解,這個註解很重要。就是我們要有孝子心,以世間來說是對自己的父母親,因為沒有一個父母親不要孩子好的。我們修學佛法要找的善知識跟世間人有什麼不一樣?學佛最好的善知識就是佛,或者至少具體而微。佛的特點就是:他全心全意地救度一切眾生,把一切眾生看成自己的兒子一樣;還有,佛具有最完整的智慧,把事情看得最清楚;佛也具有最完整的功德,能夠給我們最大的加持和最大的事業。而善知識就是佛陀的縮影,所以孝子心一定要在這個條件之下去做的才對。也就是說具相的弟子要找到具相的老師,然後才能完全跟著他。跟著他要到什麼程度呢?要像他的一頭牛、一匹馬一樣。通常牛的鼻子上穿了一根繩子,主人牽牠怎麼走牠就怎麼走,沒有任何自己的想法,現在我們這個「我」的想法都是愚癡、畜牲的因。所以這個比喻是說,我們遇到了這種善知識,就要跟著他學,然後把我們畜牲的因轉變成成佛的因。所以如果找到了具相的善知識,我們一定要這樣做,找不到則慢慢來。這裡最主要的就是告訴我們要學習判別這個。

【誰亦不能離其親愛能堅固者,如金剛心。】

  九心攝為四種:第一、如孝子心,當你找到善知識了,就要敬信承事。第二、如金剛心,在任何情況之下,不管誰都不能破壞你跟善知識的良好關係,要非常堅固,如同金剛。「金剛」有個特點,在我們看得見的物質當中,它最硬,不但不會被任何東西所破壞,反而可以破壞任何東西。換句話說,我們親近善知識的心,要堅固到不被任何東西所破壞。有時候人家會說:「你這位老師可能有些問題喔!」遇到這種情形,在我們還沒有拜他為師之前,應該仔細觀察,一旦認定他為師長以後,不管人家說什麼離間語,都不能為其所破,而且要有力量破掉它,這一點非常重要。我們腦筋很好,如果只是很機靈、很靈巧,這個不是智慧。具智慧者應具有的條件,第一個是要會選擇師長,選定後不管人家說什麼,不管自己看到什麼過失,都一定要破斥掉它,說:「我錯了,不能看老師的過失。」



【謂諸魔羅及惡友等,不能破離。即前經云:「應當遠離,親睦無常,情面無常。」】

  除了世間的惡友以外,還有各式各樣的魔,在我們修學佛法時會來干擾,特別是天魔。通常這種天魔不是普通人,他以前也是修行人,由於修行不得法而變成天魔,想控制所有的人;又因為修行的人可以跳出他的魔掌,他不願意,所以他要專門擾亂。如果你能很堅固地親近善知識,你就能跳出他的魔掌,因此他要來破壞你。所以除了世間的惡友以外,天魔也會用種種的方便來擾亂你。這時候應該怎麼辦呢?我們對善知識的信心要非常堅固,這個堅固的程度絕對不是短暫的今天堅固,明天就不靈光了,如果這樣,就叫情面無常,應該是要永遠堅持下去。所謂「親睦、情面」,這些都是世間法,這種東西沒有用,我們現在要做的是跟法相應的事,不應像世間一般反覆無常。這是第二個依止善士的心,也就是發了「捨自自在、捨於尊重令自在」的這種心,在任何情況之下,不被外界所動搖。那麼親近了以後要怎麼做呢?應該如下面第三所說的大地心。



【荷負尊重一切事擔者,如大地心。謂負一切擔,悉無懈怠。】

  我要承擔師長一切事業的擔子!由於我們內心中的認識不足,所以要照著善知識的眼光--他告訴我們的道理,還有照著他教我們做的去做,願意把一切擔子承擔起來。真正的大乘善知識要做的,就是要把佛法撐起來,要學佛把一切眾生救起來,這是大乘師長共通的特點。我們既然依了師,心裡也要這樣想:「我要把佛法撐下來。」不是有人去做了就可以,這個叫增上意樂,要救一切眾生,不僅是慈悲喜捨,還要我親自去救,而且現在我要承事善知識,這個事業就由我來做。所以平常不要把事情推給別人,讓別人去做;我們往往是碰到叫我做時,就想偷偷摸摸地溜掉、推掉,現在應該改變這樣的心態,譬如大家輪流負擔職務,當我看見別人做時,我就隨喜,就像我做的一樣。也可以緣念,我們共同努力在這裡做這件事情,正是承擔師長事業,現在我條件不夠,所以我在這整個大團體中扮演我相應的那一部分,每個人相應的部分配合起來就變成一個整體。當我們這樣努力去做的話,內心的所緣自然會擴大,擴大到最後,就等於可以一個人承擔起來。

  為什麼叫大地心呢?因為大地真了不起,能承載任何東西,所謂「載華嶽而不重,振河海而不洩」,連最大的山、最深的海它都能擔負起來,反之,最小的灰塵它也願意承擔;不論大小、好壞、輕重,所有的東西都不拒絕。現在我們親近善知識、學佛,也要有這個條件。


【如博朵瓦教示慬哦瓦諸徒眾云:「汝能值遇如此菩薩,我之知識,如教奉行,實屬大福,今後莫覺如擔,當為莊嚴。」】

  這一段是博朵瓦告訴慬哦瓦的弟子們的話。博朵瓦是敦巴尊者的弟子之一,敦巴尊者有三位主要的弟子:博朵瓦、慬哦瓦、樸窮瓦,換句話說,慬哦瓦跟博朵瓦是師兄弟。博朵瓦告訴慬哦瓦的弟子們說:「你們來修學佛法,能夠遇見像我的師長這樣的菩薩,是最大的福氣,千萬要依教奉行。」前面說過「莫覺如擔,當為莊嚴。」祖師再提醒一次,意思是要我們常常注意,善知識在教導我們時,自己內心中的情況。我們常會覺得:「唉!一直叫我做,真是!為什麼不叫別人做?」這是我們最大的錯誤,最大的損失。應該這樣想:「對!這是我的莊嚴。」這樣就不是一個擔子了。假定我們覺得是擔子的話,那就應該回家去,到寺院來幹什麼!但這也並不是教我們馬上就做到,但要常常在心裡這樣練習。這一點很重要啊!內心要不斷地練習,事相上則隨分隨力,無論做什麼事就趁那個機會去加強它。

【荷負擔已應如何行,其中分六:如輪圍山心者,任起如何一切苦惱,悉不能動。慬哦住於汝巴時,公巴德熾因太寒故,身體衰退,向依怙童稱議其行住。如彼告云:「臥具安樂,雖曾多次住尊勝宮,然能親近大乘知識,聽聞正法者,唯今始獲,應堅穩住。」】

  現在是歸納為四點中的最後一點,前面說要把尊長的事業整個承擔起來,有了承擔心以後,以六種心態去做。這六個當中第一是如輪圍山,如果以九心來說的話,就是第四個。要像輪圍山那樣,不管碰到任何情況、任何苦惱,絕對不動搖。輪圍山是什麼樣子呢?根據佛經上說,我們現在住的地方是個小世界,中間是一座最高、最大的須彌山王,周圍有海,海的外面就是輪圍山,一圈一圈地圍著。現在我們依止善知識,要負荷這事業擔,就要像輪圍山,因為輪圍山一定是整個圍繞著須彌山,所以我們承事善知識也一定是圍繞著我們的師長轉。這個山有一個特點,不管在任何情況下絕不動搖;這是比喻弟子不管遇到什麼苦惱,絕對不能動搖,永遠繞著善知識、趨向著善知識。須彌山很高,輪圍山比較低,就表示作弟子應有謙下的德行等等。

  下面就舉祖師公案,以阿底峽尊者的傳承來說,博朵瓦、慬哦瓦都是他傳承當中的祖師。慬哦瓦住在汝巴,公巴德熾、依怙童都是慬哦瓦的弟子,有一天,師兄弟之間對話,公巴德熾就說:「這個地方太冷了!實在受不了。」依怙童告訴他:「臥具安樂這些生活上的物質享受我們都曾擁有過,乃至於富貴得像古代的皇宮或天上的宮殿,無始以來我們不知道已經住過多少次了。(如果真的了解輪迴的特徵,就會相信我們固然曾經長劫墮落地獄,也曾經長劫上過天堂。但是一點用場都沒有。)而親近大乘善知識,能夠聽聞正確的佛法,照著正確的方法修行,跳出生死輪迴,卻是現在才碰到。所以應該堅穩住,不管受什麼苦惱,要安住下來絕對不能動搖。」堅固穩重,這個就是我們承擔師長事業第一個需要的心。


【如世間僕使心者,謂雖受行一切穢業,意無慚疑,而正行辦。昔後藏中,一切譯師智者集會之處,有一泥灘,敦巴盡脫衣服掃除泥穢,不知從何取來乾潔白土覆之,於依怙前作一供壇。依怙笑曰:「奇哉,印度亦有類似汝者。」】

  這是第五,就像世間的僕使(就是佣人),一切都是為了侍候主人,不管主人要他做什麼,他都覺得是自己該做的,即使是最髒的事情,他都沒有任何慚愧、懷疑地去做。現在我們親近善知識也是這樣,內心當中要無愧、無疑,如果我們做低賤的工作,覺得心裡很慚愧,這就錯了,因為佛法是沒有貴賤的。實際上那些尊者們很多都是王種出家,不但是最高貴、最權威,而且最有錢,但他們對做最下賤的事情,一點都不覺得慚愧,也不懷疑。現在我們做一點點,心裡就嘀咕:「怎麼跑來做這個?」這就是我們跟法不相應的地方。我們現在真正要做的事就是積聚資糧,無論掃大殿或掃廁所,就想:「這是三寶所在之處,我在侍候三寶,我今天能夠有機會來莊嚴道場,那是最了不起的事情。」這是我們應該學習的。如果我們不斷地學習,一方面把自己的耐心提高,一方面把福德增長,然後事情看得清楚,智慧增長,這樣不斷地增上,我們才真的有機會感得佛菩薩親自示現的善知識來攝受我們,那時我們要想成就就有希望了,這一點很重要。

  所以說要以毫無疑愧之心而能夠正行辦,一定要好好去做,不要做了一點點心裡就覺得:「我受了委屈了!」「我的壓力很重啊!」「怎麼這麼偏心,我一個人真辛苦啊!」應該覺得:「對!這是我的莊嚴,我希望能夠多承擔一點。」要不斷地策勵自己。不過,這裡要說明一下:我們現在要做的是多策勵,但不一定馬上去做,內心當中的意樂非常重要,要不斷去策勵自己,這樣去做時才不會感覺到有很大的負擔。當內心有很強盛的心力時去做,做的時候不一定要百分之百。後面精進度特別告訴我們,一開始意樂若沒有建立好,就拼命去做,那是退緣;反之,我們不一定做很多,可是意樂卻不斷地加強,如果有十分的意樂,去做三分、五分、乃至於七分的事情的話,資糧自然會增長。

  所以我建議各位同學,有的時候我們去後山出坡,自己若是覺得:「怎麼我分到這一塊地這麼大?為什麼我要多做?」千萬不要這樣想,應該想:「我有因緣能夠多集一點資糧。」做完以後隨喜:「嗯!我自己曉得平常我只是偷懶,今天很高興能夠多集了一些資糧。」或者做前先想:「但願今天分給我一塊能夠集更多資糧的地。」諸如此類,我們平常要多這樣去想。

  下面就舉實際上的例子,以前在後藏某個地方舉辦法會,很多大法師在此集會,那一次阿底峽尊者也去了。會場有個泥灘,一般人看見了就繞過去不管它,有個人很特別--敦巴尊者,他看見了泥灘,把身上的衣服脫下來,把地上弄乾淨,然後用最好的乾淨白土舖在上面做一個供壇。阿底峽尊者看了很歡喜說:「真好、真好!印度也有像你這樣的人。」這句話很有意思,表示在此之前尊者沒有在西藏發覺有像這樣具相的弟子,直到敦巴尊者出現。但願我們的同學包括我在內,漸漸也能學習做到,這一點對我們非常重要。阿底峽尊者絕對不是看重這樣的壇供,他早已成了佛,深知這世間是一無是處,他是看見居然有這樣認真學佛的弟子,這個才是真正重要的。


【如除穢人心者,盡斷一切慢及過慢,較於尊重應自低劣。如善知識敦巴云:「我慢高坵,不出德水。」慬哦亦云:「應當觀視春初之時,為山峰頂諸高起處,青色遍生;抑於溝坑諸低下處,而先發起。」】

  世間僕使在做什麼?除穢。實際上我們樣樣都應該做,乃至於像除糞這樣最髒的事情。平常我們總覺得:我怎麼跑來做這個?這樣的想法是不對的,最髒的事情我們都要去做,要有這種心情。這地方真正要告訴我們的是斷慢及過慢,說來說去最主要就是內心當中這個「我」。總是要最謙下、願意去做最髒的事情,去侍候師長,所以在師長前面永遠自己最低下。善知識敦巴尊者特別教誡我們,我慢像高山一樣,是不可能出德水的。

  下面引慬哦瓦說的,應該觀察到了初春時,是山頂上還是山窪裏先長出青草來?當然是山窪裏面。我們這裏是亞熱帶,一年四季常青,而西藏很多山頂乃至到了夏天都還是雪白一片,什麼植物都沒有。但一般來說,初春最早開始長草時一定是在谷底,因為它低下,所以聚集了一些水;水比喻我們的功德,要謙下才能增長。以前我們常常討論《了凡四訓》,了凡先生是個世間人,為了求世間的利益,尚且很強調謙是根本,我們要學無上菩提,居然慢心這樣大,那不是很顛倒嗎?



【如乘心者,謂於尊重事,雖諸重擔極難行者,亦勇受持。】

  乘就是以前的轎子,換句話說就像車子,再重、再難的事情也很勇悍地承擔下來。

【如犬心者,謂尊重毀罵,於師無忿。如朵壠巴對於善知識畫師,每來謁見便降呵責,畫師弟子摩瓦云:「此阿闍黎於我師徒,特為瞋恚。」畫師告云:「汝尚聽為是呵責耶?我每受師如此賜教一次,如得黑茹迦一次加持。」】

  要像狗,不管主人怎麼罵牠、踢牠,回過頭來牠又馬上對主人搖尾巴、在腳邊轉;我們對善知識也是要如此。對於自己師長的教導,乃至於毀罵,我們內心千萬不可以起一念的瞋恨。下面舉個例子,像朵壠對善知識畫師(朵壠巴是老師),畫師和他的弟子每來拜見朵壠巴的時候,他都把他們痛罵一頓,所以畫師的弟子中有一個人就說:「師公好像對我們師徒特別有成見,每次去拜見他,他總是大發脾氣罵我們。」我們看祖師怎麼講,畫師云:「什麼?你把它聽成責罵啊!那你根本錯了,我每次聽見他賜教(不是罵,而是指給我們教授),不但得到教授,還像得到黑茹迦一次加持。」黑茹迦是本尊當中的一位,本尊就是在學密法的時候所緣的對象,希望將來修法成就了就像本尊一樣。譬如說我們現在唸阿彌陀佛,希望將來能成就像阿彌陀佛的功德,那麼阿彌陀佛就是我們的本尊;假如我們學觀世音菩薩,觀世音菩薩就是我們的本尊。這裡畫師所修的本尊是無上密的黑茹迦,他不但沒有覺得老師在罵他,而且是賜給他最好的教授;不但是教授,還得到佛菩薩最大的加持。這二種想法你看差多遠,一個覺得他在罵,另外一個覺得不是責罵,而是給自己最好的教授及加持,我們在這二者之中自己可以好好地選擇。

【《八千頌》云:「若說法師於求法者,現似毀咨而不思念,然汝於師不應退捨,復應增上希求正法,敬重不厭,隨逐師行。」】

  我們應該這樣做,這是《般若八千頌》上說的。般若分廣般若、中般若、略般若,世尊說的《大般若經》有好幾分,《八千頌》是略的,最簡單的一種。《般若經》告訴我們:如果法師對於來求法的人,現出來的樣子好像是發脾氣、責罵,那個時候不但不要這樣想,對自己的老師不應該退捨,還要「增上希求」--應該更希求。平常我們遭遇到一點點不如意,就覺得不行、不行,算了吧!以前曾經講過一個公案,河西獅子慈明尊者去尋訪善知識時,別人一看到就說這老師怎麼這樣,但是他不退,最後終於成為一代最了不起的大禪師。我們看看密勒日巴尊者,再回過頭來看看我們自己就曉得怎麼做,所以不可以厭煩,應該跟著老師,不應棄捨。

【如船心者,謂於尊重事任載幾許,若往若來,悉無厭患。】

  九心當中最後一個是船心,就像船一樣。船有什麼特點呢?不管什麼東西它都載,而且方向沒關係,要到哪裏就到哪裏,反正老師給我的任何東西,要我怎麼做我都去做,這是船心。總括上面四個大綱,九種心情,就是我們親近善知識內心當中應具的根本條件。

【第二、修信為根本者。】

  關於「信」的內涵簡單說一下。我們能不能契入佛法,以及契入了以後能不能增長,完全靠信,所以在經論上面非常強調「信為能入,智為能度」。真正要進入佛門必須要有信心,這一點跟世間是共同的,世間沒有一件事情例外,都有這個特徵。不過要細分的話,就有很多種,有的具有信的本質,有很多只是具有信的功效而沒有信的本質。什麼是信的功效或者信的本質呢?譬如我們看小狗,主人給牠好吃的食物,牠就會跟著,主人哄牠,牠會很高興搖搖尾巴繞著轉,因為牠相信主人。所謂「信為欲依,欲為勤依」,相信了以後牠就跟著你,照著牠內心當中所接受的概念去做,這個是有了信心以後的行為,但不一定具足信心的本質。有了信心以後的行為是所有的有情所共,這個我們必須了解,後面會仔細說明這一點,但是信心的本質那就不一定了。特別是佛法裏所講的信跟世間的信很不一樣,有共通的一面,也有不共的一面,為了避免跟世間的信混淆,所以簡單說一下。即使佛法裏面的信,假定我們停在這個階段沒有提升,最後也會走到迷信去。扼要地講,迷信有二種:有一種是所信的對象是不正確的,還有一種是不論所信的對象正、不正確,但是自己內心對這個信是糊里糊塗的。剛剛開始的時候,我們對於所信的對象是不是正確,我們不一定能夠了解,而自己的內心是不是純正也不一定;但是信了以後我們會步步地深入,把問題真正地解決,也能夠像我們所信的有究竟地認識、了解,那麼這個就不太一樣了。這裡不細說,我只是簡單地把佛法所講的「信為能入,智為能度」,為什麼要智為能度說明一下。

  到底佛法信些什麼,什麼樣才是佛法所說的信心?真正說起來,應該分成三部分:第一個,我所信的是什麼,這是以所信的對象這一點來講;第二個我以什麼心態去信,這是就自己的內心來講;第三個產生了這樣的信心以後,會有什麼樣的結果。簡單來說,佛法裡面所講的所信的對象是究竟的真理,不過由於我們對於整個的佛法沒有深刻地了解,所以不大容易向各位說明。要講這個問題要花很長的時間,現在只是簡單以唯識的說法來說明。唯識對一切法的法相有比較嚴密的定義,這個定義對我們一般修學佛法而言已經很實在了。

  所有的法可分為善、惡、無記三類,「信」屬於善法,貪、瞋、癡是惡法,有很多東西無所謂善、惡,那就是無記。佛法裡的「信」本身是善法,跟世間的信不一樣。法相中對「信」的定義是「於實、德、能,深忍樂欲,心淨為性。」「實、德、能」就是所信的內涵,「實」是實在的、真實不虛的,也就是佛法要告訴我們的苦、集、滅、道四諦的內涵。對於任何一個人來說,我們生活在世間無非是為了要求離苦得樂,佛法真正談的就是苦樂問題;世間的真象,只有佛看得清楚,這個內涵不外乎二諦、四諦(諦是真實義),比較仔細一點是從苦、集、滅、道這四個角度去看。所有我們看得見世俗的這些東西,它本身都有一個特徵--苦性,至於為什麼是苦,《廣論》在後面會有很正確的說明,對於這個苦我們應該了解。那麼為什麼有苦呢?因為造了苦因。苦的因是什麼呢?無明是根本,以及由無明而引生貪、瞋、癡等煩惱,由於煩惱就會造業,造了惡業一定會感得苦果,所以苦的因叫集諦,「集」是招感,只要造了這個因一定會感得苦的果報。在這種情況之下,我們會想要解決這個問題。能不能解決呢?以世間來說,有很多事情不能解決,我們想解決也沒有用;而滅諦就是指出有人已經解決了,產生出來的效應是這樣的,只要把所有痛苦以及痛苦的因拿掉,痛苦自然就沒有了,這種狀態叫「滅」。那怎麼樣才能夠達到呢?要修正確的方法,這叫「道」。以上這個道理是真實不虛的,這就是「實」的內涵。

  那麼這個道理誰來告訴我呢?是不是真的能夠達到呢?佛就是典型的達到的人;他為什麼能達到?依著正確的方法,佛法就是佛達到了以後所告訴我們的正確方法;照著佛所說的正確方法去修行的人就是僧,這就是佛、法、僧三寶。我們因為認識錯誤,所以枉受生死,自討苦吃;現在唯有認識了正確的方法,實在地去做,才能夠解決問題,這個才是功德。只有三寶具有真實的世、出世間的種種功德,所以「德」就是指三寶。「能」就是業果;染污的業感輪迴的果,清淨的業能夠跳出生死輪迴,所以照著佛告訴我們的業感緣起的道理去做,就確定能夠讓我們產生離苦得樂的結果。反過來說,如果你不照著去做的話,這個業一定有能力把你綁死在生死輪迴當中受種種苦。

  所以說信實、信德、信能,這個才是真實不虛的、的確有功德的,照著去做也一定能產生這樣的效果。對於這個道理深深地忍可(就是內心完全接受),所以叫深忍。我們現在對於別人認為是好的東西不一定相信,但假定內心徹底相信了,一定會無條件地接受。現在我們既然想求離苦得樂,了解了苦樂的真相以及原因,自然會啟發內心中的希求。所以有了前面的正確的認識以後,就會產生樂欲之心,很好樂這個東西。平常我們一般人所歡喜而樂此不疲的是什麼?貪、瞋、癡。這是我們所習慣的,可是它並不能帶給我們真實究竟的好處,唯有三寶才能。對這一點如果理路不了解,就不能產生這樣的深忍。所以深忍是對於三寶的功德等等,有了了解以後真正深深地忍可於心,這種狀況也可以叫做勝解心,很深入地了解,內心完全被它說服。

  有了這個心以後,下面是「信為欲依」,就是由於想要得到這個東西而產生一種樂欲,願意照著去做,這個是由於深忍所產生的結果。所以,那時就會照著佛所告訴我們的法去做,淨化自己的內心,產生心淨的效果。總之,這裡邊有這樣的因果關係--對所講的道理了解、忍可了,這是因;了解了以後會願意去做,這是果;然後做的過程當中,會淨化自己的內心,這個就是信的性相,所以叫心淨為性。

  所以我們現在說信佛,必須看看信了佛以後,你的內心淨化了沒有。如果遇見一點事,煩惱就非常熾盛,那你這個信是嘴巴上面的,沒有用。佛法的信跟世間的信是很不一樣的,如果照著這個次第漸次改善的話,內心當中會越來越清楚明白,對事情的真相看得越來越正確,由於這樣不斷提昇,智慧就漸漸增長。這個信之所以得到,必須經過親近善知識、聽聞正法、如理思惟、法隨法行,而此四者也就是智慧生起的必然的條件。一開始必須有信,所以說「信為能入」,信了才會如實地照著去做。在這種情況之下,內心漸漸淨化,於是越來越清楚,對事情的真相看得越來越正確,以致於最後智慧達到究竟圓滿的程度。

  智慧可以分成文字般若、觀照般若,然後是相似、分證、究竟等等。我們剛開始聽到的是文字義理,這時我們內心當中會對它產生初淺的信心,所以信跟智之間有這樣的必然關係。這一種信我們不能說它是迷糊的,它用道理說服我,透過文字般若使我們產生勝解,由於這個勝解、深忍而相信它願意照著去做。所以文字般若下面就是觀照般若,完全照著它的方法來觀察自心;這在平常我們生活中是沒有的,我們有的是無明、習性,反正我要這樣做就這麼做。透過這樣觀照,依理去做後,產生的境界叫「相似」,漸漸能夠出現跟法有一點相應的狀態,這是透過前面的信心,內心漸次淨化,也可以說是智慧漸次地增長,最後乃至分證、究竟,分證就是地上菩薩,究竟就是佛。所以信跟智有它首尾相關的根本條件在。

  現在這些正確的理念在我們腦筋當中完全沒有,我們無始以來所習慣的都是無明、惑業。對於理路或是經驗上從來沒有接觸過的事情,根本連知道都不知道,遑論其他。就算是知道了以後,要想真正走進去,也一定要有人引導。假定你對他不相信,能學得上去嗎?這個是世、出世間共同的,特別是佛法。了解了這一點,就知道對學佛而言,「信」是絕端重要的。所以下面說當我們信心不純淨的時候,對佛法是不可能真正深入的。眼前這個時代好像信佛的人很多,對引領進入佛門的方便來說,我們還是很肯定及讚嘆他,但是要想步步深入,普通的這種信心是不夠的。以上是簡單說明信的特點,這是最重要的根本,實際上本論一路下去,步步深入,所談的問題無非都是這個。現在這裡不細講,只是先告訴我們信心的重要,用很多經論來印證,希望我們能夠照著這個方法漸次去做,因為只有相信了才願意照著去做,如果不相信是不可能照著做的。

  科學上面有這種看法:你總要說服我,要講道理我才相信你。這個是目前世間共同認可的,但實際上大有問題。我隨便舉一個例子來說,世間的科學家認為自己是在追求真理,對於真理是要講清楚了我才相信。請問科學家們是講清楚了、了解了真理後才相信的?還是從不了解,先相信、肯去學才了解的?如果不是先相信、跟著去學,他有沒有機會了解?這是找不出一個例外來的,所以世間非常顛倒。我們雖然不是科學家,可是我們從小學習的過程也是一樣,我們去學校唸書,老師就告訴我們這個字這樣寫、這麼唸。你因為相信他才跟著他唸,如果你不相信他,他告訴你這樣唸,你就不會跟著他,而是照自己的意思,這樣你能學得好嗎?老師叫你去做實驗,你不相信他,自己做自己的實驗,你可能學到老師的東西嗎?本來世間對這個道理就是一片模糊,這個問題我們不去細談它。將來一旦我們遇見這種狀態,乃至於我們自己內心現起這種概念,如果了解了這個道理,會曉得這是煩惱來了。如果看見旁人這種情況的話,我們有機會可以指給他看,不過不一定能說服人家,我們要了解,真正煩惱來的時候不是用道理可以說服得了的,後面會告訴我們這個特點。但是在剛開始的時候,我們一定要認識這個行相,這個認識對我們有絕端重要的意義。


【《寶炬陀羅尼》云:(信為前行如母生,守護增長一切德,除疑度脫諸暴流,信能表喻妙樂城。信無濁穢令心淨,能令離慢是敬本,信是最勝財藏足,攝善之本猶如手。﹞】


  先說「信」的功德。「信」的內涵是淨心為性,如果我們並沒有產生真正仰望的心,不照著去做的話,產生不了效果的,所以一開頭一定先說它的功德。就像我們相信三寶,怎麼會相信的呢?因為了解佛有無邊的功德,而佛的功德是由於法,如法去做的是僧,我相信了這些,才會產生羨慕之心,所以要先講這個好處。同樣的現在講信,信有什麼好處呢?「信為前行如母生」,信是根本,就像我們任何一個人一定從母體出生,根本如果沒有,後面就不必談了。所以學佛第一個根本是從信出生的。出生了以後要守護,譬如剛出生的小鳥,如果母鳥不管牠,那麼小鳥非死不可。我們人乃至於一切生命,生出來以後不管他是不行的,不但要守護還要使他增長。同樣地,所有一切佛法的功德都是從信而產生的。

  反之,對於信最大的傷害,或者說能夠障礙生信,使我們進不來的是什麼呢?疑,懷疑。疑有兩種:一種是跟淨信相對的疑。現在這裡指的是這種疑,這是個惡法。另外一種疑,譬如說我們想要理解,在沒有清楚之前,想要追究到底,雖然我相信但又的確不太清楚,所以要把它弄清楚。這兩種疑不太一樣,前面這個疑是一種惡法,一定要靠淨信心才能拿掉,沒有其他的方法。我們通常會堅持:「你要說得有道理我才相信!」這種話根本是錯誤的,但是我們還振振有詞。這種疑要拿掉,拿掉了以後才能夠生信。「信為欲依,欲為勤依」,有了信心以後才願意去做,而且會勤懇地努力去做,這個勤就是佛法裡的精進。

  精進有個特點,就是「於善、惡品,修、斷事中,勇悍為性」。佛法裡的精進不是普通的努力,有很多人做壞事也很努力,這個不叫精進。佛法的精進有一個特點,就是要修行善法,斷除種種惡法,依照著佛法增長一切的功德,不怕一切困難地去努力,這個才是精進。當善法欲生起來了以後,就會努力去精進,精進的結果是「滿善為業」,這個是信的功德,這樣所有的善法才能夠慢慢地圓滿,能夠這樣才能度脫諸暴流(暴流就是生死輪迴)。因此「信能表喻妙樂城」,這裡用一樣東西來比喻它--就像一個真正最快樂的地方。快樂有二種:有一種快樂是會失去的,而妙樂是究竟圓滿不會失去的,透過信可以到達妙樂之地。

  前面說信是心淨為性,能夠令我們內心的濁穢淨除,實際上濁穢就是以我執為根本的種種煩惱。我執主要的行相是我見、我愛、我慢、我癡。慢心高漲的人,如果信心生起來了以後,慢心就會慢慢降低,乃至於最後消失,生起真正的恭敬。所以先有信才有敬,內心的高慢拿掉了,才能真正努力策勵自己,這是非常重要的。前面說「我慢高坵,不出德水」,有了恭敬,慢的高山就拿掉了,然後功德的善法就進來了。信是這樣地重要,所以說是「最勝財藏足」。財藏就是寶藏,這個寶藏不是世間的,世間的寶會被人家搶走,而這個是最殊勝的法財,沒有一個人能夠拿得走的。要到那個寶藏庫裡去需要腳,信就像兩隻腳;沒有腳的話,雖然有寶庫你也沒辦法去。最後是「攝善之本猶如手」,它含攝種種的善法,我們要想獲得就要如實地去做;就像雖然有種種寶貝,我們還要用手來拿。上面是比喻以要到達一個寶庫來說像腳,到達了要去拿像手,根本都在信上面。下面另外引經說明。

【《十法》亦云:「由何出導師,信為最勝乘,是故具慧人,應隨依於信。諸不信心人,不生眾白法,如種為火焦,豈生青苗芽。」由進退門,而說信為一切德本。】

  導師是指佛,請問佛是怎麼來的?是靠有信心而來的。換句話說任何一尊佛,他最開始的時候一定都是從信趣入佛法的。其次,我們現在要學佛,必須要跟一位老師,老師怎麼來的?我們要有信心,願意相信他,他才有可能引導我們,最後使我們成就像佛一樣的功德。這裡的具慧不是聰明,世間有很多人腦筋非常好、很機靈,乃至於能說善道,但是不一定有智慧。真正有智慧的人一定要依於信。沒有信心的人不可能生白法(白法就是善法),如果沒有信的話,白法生不出來;就像種子被火烤焦了,是種不出東西來的。法尊法師的演講集裡有一段話很有意思,他說種子烤焦了以後雖然不能生苗,但是沒有害處,而且即使長不出真的苗芽,它還是可以吃;可是我們如果對三寶、業果不信的話,就會做壞事,這就很糟糕了。如果碰不到,也無所謂信不信,因為根本不曉得有這樣東西。但是我們現在在佛門當中,如果能相信,就可藉由這個淨信心來增長自己,因為靠著信心我們才能夠如法去做,淨化煩惱;否則煩惱現起的時候反而會自害害他。有信心就進,沒有信心就退,所以說一切功德的根本是在信。

【敦巴請問大依怙云:「藏地多有修行者,然無獲得殊勝德者,何耶?」依怙答云:「大乘功德,生多生少,皆依尊重,乃能生起。汝藏地人,於尊重所,僅凡庸想,由何能生。」】

  看過《阿底峽尊者傳》就知道,種敦巴尊者是阿底峽尊者的心子,是能夠究竟傳持阿底峽尊者法脈的唯一傳人。他曾請問阿底峽尊者說:「在藏地有很多修行人,但是為什麼修了半天,小小的功德有一點,殊勝的功德卻沒有呢?」尊者告訴他:「大乘功德能生多少,完全要依靠自己的師長。現在你們這些藏人(這裡雖然是指藏地,實際上普遍都是如此,現在我們比起藏地又差了十萬八千里),都把自己的尊重看成凡夫,在這種情況之下,怎麼生得起功德呢?」下面就舉一個實例。

【有於依怙發大聲白:「阿底峽請教授。」如其答云:「哈哈!我卻具有好好耳根,言教授者,謂是信心信信。」】

  有人到阿底峽尊者前面請他教授,聲音很大。這裡為什麼這樣講呢?世間人很講究禮貌,而佛
法裡更是重視恭敬。當我們遇見一位真正的高人,乃至於一位大官或者什麼的話,內心當中是不是會很謙下?世間尚且如此,我們現在要學出世間的佛法,居然對師長沒有禮貌,可能學得好嗎?我們平常很容易講很多道理,但唯有真的實際上去做,才會體會得到。換句話說,這個人內心當中根本沒有對師長的一分淨信,所以毫無禮貌。因此阿底峽尊者就答:「哈哈!」這有它特別的意義,只能意會無法言傳,你自己體驗了才能夠了解。勉強來說,這個人內心當中並沒有從淨信而產生的恭敬心,阿底峽尊者看到這一點,所以回答的時候,就說我耳根好得很,假定我耳朵不好,你大聲地吼還有道理,但現在並不是這樣,你不必這麼大聲吼。其中究竟深遠的意義我們不知道,不過我們可以從這地方試著體會一下。

  尊者說:「你不是要請教授嗎?真正重要的教授是『信心信信』。」什麼是最重要的教授?你要有信心。這個信心、信信的內涵,我曾經問過藏系師長,在藏文本裡面這兩個是同一個詞,重覆說是強調信心的重要性。以前沒看到藏文本時,我的解釋是第一個先說最最重要的是淨信心,第二個再特別強調淨信心的重要。你相信他,願意照著去做,那自然而然你會有像他一樣的成就。其實佛法的特徵一定是這樣的,因為佛法本來就是緣起之法,簡單扼要地說,緣起就是指因、果種種轉變的道理。在十二緣起當中,怎麼樣從因到果,有各式各樣的可能性,哪一個業先感果,這一點我們是可以選擇的,假定你相信佛法,內心以這個為主,你自然而然這一方面的果就呈現出來。所以如果有人講了很多道理來否定佛法,一定要你說服了他,他才相信,這種人不必跟他講,也可以說這種人善根不夠。以我們學佛來說,這種是最可怕的惡友。剛開始學的時候,信是必須的條件,也許有人會覺得這樣好像不講道理,其實這個原則是共通世間的,就算科學也不例外。這一點我們要慢慢去體會,這個道理要講給自己聽,反覆照這樣去想漸漸就會了解,也自然而然會從對我們最有利的那方面去看。後面為什麼要講觀功念恩等等,其根本原因就在此。

  要想做到後面的觀功念恩,要靠信心。有了信心,自然而然願意從功德面去觀,就算他沒有功德,你也可以看出功德來;反過來說,就是他有功德,你也看不見,也不願意去看。對我們學佛的弟子,有一個明確的榜樣,就是在《法華經》上面,世尊說他最感謝的人是提婆達多。請問世間的人還有比提婆達多更惡劣的嗎?世間上是不可能找到第二個提婆達多的了。換句話說,世間最壞的壞人,佛卻覺得他是大恩人,而我們現在學佛的人,居然看出去都沒有一個恩人,那到底是我們錯?還是哪裡有問題?在這一點上面,當年我的老師曾經從各方面教誡過我很多道理。我們現在看很多事情,以世間科學上的說法,就是我們自己的知見、認識的投射;或者拿佛法來說,我們是用識去認識一切事物的,可是我們的認識作用是個染污識,就像戴了有色眼鏡,怎麼能看得見外面的真相呢?所以透過佛法了解這一點以後,我們就不會隨順自己的煩惱,做這種莫名其妙的挑剔;而且也只有一個辦法--相信佛告訴我們的,然後親自去證明這件事情。這個非常重要,一定要去證明,不能不證明,所以說「智為能度」。一開始接觸時,是因為有一個完整的理論說服我,進來了以後,還要努力照著他的方法去做來證明它,這一點要非常重視。


【信為極要。其信總之亦有多種,謂信三寶、業果、四諦。然此中者,謂信尊重。此復弟子於尊重所,應如何觀。如《金剛手灌頂續》云:「秘密主,弟子於阿闍黎所應如何觀,如於佛薄伽梵即應如是。其心若如是,其善常生長,彼當速成佛,利一切世間。」諸大乘經亦說應起大師之想,毘奈耶中亦有是說。此諸義者,謂若知是佛,則於佛不起尋求過心,起思德心。於尊重所,特應棄捨一切尋察過心,修觀德心。】


  現在這裡強調的是信師長。前面講的信實、德、能等等,要靠師長才進得去。有了對師長的信心,後面的成就都能生起;若對師長沒有信心,後面的一切都不可能有,所以它是根本。下面是金剛手菩薩問佛,金剛手菩薩在密教裡是秘密主。佛告訴金剛手菩薩說:「身為弟子的人對於他的阿闍黎(阿闍黎是總舉師長,師長有許多種)要怎麼看待呢?你對佛怎麼看,那麼對你的師長就應該這樣看,換句話說,把師長看成佛。假定能這樣的話,這個善會一直不斷地增長,而且很快就能夠成佛,利益一切有情。」密教裡特別強調這一點,顯教也是一樣。毘奈耶是戒律,戒是共通於大小乘的,換句話說,不管是經藏、論藏、律藏,或者大乘、小乘、顯教、密教,都是這樣講。

  前面是舉出宗要,告訴我們應該這樣做。那為什麼要這樣做呢?原因是假定我們了解他是佛,那麼我們對佛就不會尋找過失,會思惟他的功德,這個很重要。前面說過為什麼要信實德能(就是相信三寶的功德),因為你相信三寶有這麼大的功德,內心當中就會願意去學。假定你覺得某一個對象一點功德也沒有,只有過失和種種錯誤,你一定不願意跟他學,內心中會排斥他。現在你要學的東西,是不是必須要從老師那裏來?你看到老師的過失以後,還願意跟他學嗎?請問:最後的結果是對老師不好?還是對你不好?你把他看成佛,他不一定真的是佛,你把他看成地獄種子,他也不一定真的是地獄種子;但是你把他看成佛,照著他的話去做,你可以成佛,你把他看成地獄種子,內心見過、排斥,結果是下地獄。請問你願意選哪一個?所以這地方是有很完整的道理來告訴我們的,前面舉經文說明這個宗旨,「此諸義者」以下是說明它的道理,從正面的、反面的都告訴我們,看老師過失的心千千萬萬不可以有,一定要把它拿掉,然後要觀他的功德。觀過有兩種情況:一種是老師的確可能有過失,但你若能不見過,對你是有好處的;還有一個是老師根本沒有過失,但因為我們的染污識的緣故看成過失,這兩種可能都有。現在問題是:我之所以請他為老師的原因是什麼?因為我要學好。既然要學好的,這兩種學習方式當中,我們到底要用哪一個?結論是肯定的,一定是觀功,不可以觀過。


【此復應如彼續所說,依之而行,「應取軌範德,終不應執過,取德得成就,執眾過不成。」謂其尊重雖德增上,若僅就其少有過處而觀察者,則必障礙自己成就。雖過增上若不觀過,由功德處而修信心,於自當為得成就因。】

  應該取他的德行,絕不要看他的過失,如果你看他的功德,那麼你得到成就;反過來,你看他的過失的話,你就完了。下面說我們的師長,雖然他的德行增上,遠超過我們(前面說德增是所依止的善知識非常重要的條件),但他的確有一點過失,或者是他沒有過失而我們去看他過失的話,那是障礙自己成就。反過來,就算是他過增上,並沒有想像當中那樣好,乃至於他的過失比我們多,但是因為在他有功德的地方修信心,結果我們自己卻成就了。正面、反面都說得非常清楚。

  腦筋機靈跟有智慧不一樣,腦筋很機靈的人往往會找出很多過失來,但真正有智慧的人一定不會這樣做。你看現在世界上那些最會做壞事的人,大概腦筋都很機靈。並不是說腦筋機靈的人都做壞事,他可以做壞事、也可以做好事,但是有智慧的人一定只有做好事,這個我們要分別得清楚。因此,假定我們有好腦筋,就應該要好好利用,不要浪費它,這一點對我們非常重要。


【是故凡是自之尊重,任其過失若大若小,應當思惟,尋求師過所有過患,多起斷心而滅除之。設由放逸煩惱盛等之勢力故,發起尋覓過失之時,亦應勵力悔除防護。若如是行,力漸微劣。】

  所以說只要是自己的尊重,不管他過失的大小,應該這樣想:看師長的過失是非常嚴重的,要馬上想辦法斷除它。這個是要修的,要去懺悔,用種種方法去對治。萬一做不到--為什麼做不到呢?因為放逸、煩惱盛等。凡是犯過失,總有幾個原因,最主要的原因是無知,因為我們都在無明當中,這個不細談。其次就是放逸--原則上我們應該是知道了,但我們不認真去做,這一點對我們很重要。放逸表相上好像沒做什麼壞事,但是所有的壞事都會跟著它來。平常我們如果不精進,自然而然都是在放逸的狀況,輕輕鬆鬆沒什麼事情,聊聊天、喝喝茶,好像很高興,最嚴重的就是這個。所以在我們常住有一件事情始終很強調--不准串寮。你有事情去講可以,如果是去說閒話,這正是生長煩惱最嚴重的溫床。另外是煩惱盛,儘管了解了,卻做不到,因為煩惱的勢力很強盛,所以還是會尋過失,這個時候要更努力。前面是要斷除尋過之心,如果不行,要更努力地去懺悔淨除,此外還要防護以後不要再犯。如果真的能夠這樣去做的話,那惡業的力量自然慢慢地減少。
【復應於其具諸淨戒,或具多聞,或信等德,令心執取,思惟功德。如是修習,設見若有少許過失,由心執取功德品故,亦不能為信心障難。】

  除了斷除觀過之心以外,我們還要去看師長的功德,不管你用什麼方式,要去觀察,看他有戒、或多聞、或信等的功德,使自己放棄看過失的心,努力思惟他的功德。假定我們能夠不斷這樣去做的話,就算偶然他有一點過失生起,因為內心當中一直看他的功德,儘管有時候會有小小的見過心,對自己的信心並不會造成障礙。我們舉一個比喻來說,父母對孩子的心。小孩子是完全無知的,可是父母絕對不會因為這個孩子無知就把他想得像狗一樣,反而還是非常歡喜他,因為父母對子女的好處執取的心非常地強盛,很多地方都可以看到這一點。除了父母以外,凡是你跟他相應的、親近的人,因為你看見他有很大的功德,所以縱使他有很多的錯誤,你也不會觀過。在世間尚且如此,現在我們要跳出輪迴生死的根本,居然不這樣做,我們怎麼修學佛法?進來以後修學的第一件事就是要先修信,原因就在這裡,所以要儘量去看師長的功德。

【譬如自於所不樂品,雖見具有眾多功德,然由見過心勢猛故,而能映蔽見德之心。又如於自雖見眾過,若見自身一種功德,心勢猛利,此亦能蔽見過之心。】

  通常我們對自己不喜歡、討厭的東西,雖然它有很好的功德,但是因為自己見過的心很強,所以儘管它有好處,也都不願意接受。對自己則相反,雖然曉得自己有各式各樣的過失,可是因為我們執著自己功德的心非常強,所以過失完全看不見。凡是這種道理,都是輾轉地指出這樣的一個特點。

【復次如大依怙持中觀見,金洲大師持唯識宗實相分見,由見門中雖有勝劣,然大乘道總體次第及菩提心,是由依彼始得發起,故執金洲為諸尊重中無能匹者。】

  既然現在這個教授是阿底峽尊者傳過來的,我們就看看祖師他是怎麼做的。阿底峽尊者持的是最最究竟的中觀見,他最重要的老師金洲大師,持的卻是唯識宗裡的實相派這一部分的見解。真正說起來是弟子的見比老師高,但是因為尊者對於大乘道的總體次第及菩提心是跟金洲大師學的,所以他把金洲大師視為所有老師當中最尊重的,這是很典型的例子。從這個例子當中,我們可以觀功也可以觀過│-假定我們看見了這個事實,從好的方面去看,會覺得這個是大善知識、佛菩薩示現給我們看,是我們應該學的;假定從壞的地方去看的話,你會覺得這很矛盾,一方面說老師是佛,另一方面這位老師持的見解明明是不如弟子,怎麼是佛呢?所以如果要挑毛病的話,不用你來挑,我也曉得這個本身一定有毛病的。豈但是祖師,佛有無限的神力、無限的慈悲、無限的智慧,照理說他是一個完人啊!結果佛的族人通通被琉璃大王殺光了,你說佛慈悲,他怎麼不去救他們啊?你說佛有神力,家族都被人家殺掉了,他的神力到哪裡去了?他有無上的智慧,懂得怎麼解決問題,怎麼會沒有解決?那麼佛還有用嗎?你會不會這樣想?所以我們真的要找毛病的話,一定找得到,我只是隨便舉些例子,也是我們平常很容易犯的毛病。換句話說,當透過我們的染污識去看時,實在是雞蛋裏也能挑出骨頭來,以佛法來講,世間本來就一堆骨頭了,不用我們去挑啊!實際上這個情況就是我們自己的善根不夠,這種莫名其妙不相信一切的心態,是我們潛意識裡最腐敗的東西;必須要透過淨信,儘量從好的地方去增長,然後照著正確的方法,一步一步地淨除、改善。

  這個道理說完,有一句話在座每個人都用得上,這地方的提示是我們要尊重師長,實際上真正的信心是要信三寶。一般來說對自己的老師容易生信心、容易尊重,可是對同學就不大容易了!這一點要慢慢地學,務必在我們的周圍不斷地練習,觸境逢緣,一遇見了我們就練習,儘量想辦法去看人家的功德。經過不斷這樣努力練習以後,漸漸這個心就能增長,這一點對我們非常重要。而且要去看功德,就要用佛告訴我們的道理,也就是開始漸漸拿法來淨化我們自己的內心。所以一方面你必須信了以後才會接受它;另一方面,接受以後漸次不斷地練習的話,你自己的淨信心也會不斷地改善、提升。修行本來就是拿這正確的方法不斷地在內心當中去練習,漸次地改善的一個過程。

  所以這本《菩提道次第廣論》真正可貴之處,一方面它的內涵遍攝兩大車軌,所有修行次第都沒有缺少,還有非常重要的一點--有了這麼好的法,我們要隨分隨力去學,照著去做,這是一開頭給我們最好的教誡。為了要去學,所以要想辦法在我們面對的每一個境上去練習,因此不但是自己的老師、同學,乃至很廣泛地對所有的境,都要儘量地依法去做,朝對我們有利的那一面去增長它。

  修信是非常重要的,我們重新仔細地想一想,要修「信」,有一點非常重要--深忍。怎麼樣使我們能夠對所信的三寶、四諦等產生深忍?必須先要勝解,要得到勝解則要去多聞,聽懂了以後去思惟怎樣才是對自己有利、對別人有利的,反之,什麼是對自己有害、對別人有害的。經過這樣決擇以後,自然了解真正要做的是觀功,這樣才可以策發我們的淨信,接下來還要念恩。所以有一個非常重要的基本原則,這一點如果能夠把握得住的話,下面就容易做。觀功念恩,最好的是要把師長看成佛;但退到最差的情況來說,你只要記住一個原則:他是不是佛沒關係,我要成佛是真的。當你了解了這一點就好辦了。如果你不信佛當然就算了,你信了佛想成佛,那麼把師長看成佛就是必須要的條件。加上之前已經說過的,我們凡夫的心識根本是在染污當中,透過這種染污的習慣去看師長,即使真的佛來我們也看不見。所以這種情況如果我們理解的話,視師如佛的概念自然能生起;生起來以後還不夠,還要反覆地去思惟。我想在座的同學大家都有共同的經驗,經過了討論和自己的觀察,這個理路會很明顯;但是因為無始以來的習氣非常強,往往因為放逸或者煩惱很盛,講的時候有,講過了以後又不行了。所以平常聽講、討論完了以後,有空的時候還要將這個道理多做思惟。後面會非常詳細地告訴我們,當我們能夠這樣去做時,效果自然就產生。所以親近知識、聽聞正法的下一步是如理思惟。


【下至唯從聞一偈頌,雖犯戒等,亦應就其功德思惟,莫觀過失,悉無差別。】

  前面一再說他的功德很大,遠超過我,可是如果我們不就他的功德方面去看,而就他小小的過失去看的話,那功德就不見了。這裡則是說哪怕你跟著他只聽了一個簡單的偈子,而實際上他又犯戒,有這麼大的錯誤,你還是應該要去觀他的功德,不要觀過,這完全是因為我要成佛的緣故,這是最最重要的。在座的每位同學是不是都希望離苦得樂?其實我們之所以會看人家的過失,真正的中心還是想求離苦得樂的,這個共同目的;不幸的是我們愚癡、顛倒,把事情看反了,這個才是最遺憾、最可惜的。明明我們要離苦得樂,可是我們不懂得訣竅,隨順著無始以來的無明,卻還以為自己很正確,結果反而傷害了自己。這一點我們要了解,下面引經論來說明。

【《寶雲經》云:「若知由其依止尊重,諸善增長不善損減,則親教師或聞廣博或復寡少,或有智解或無智解,或具尸羅或犯尸羅,皆應發起大師之想。如於大師信敬愛樂,於親教師亦應信樂,於軌範師悉當發起恭敬承事。由此因緣菩提資糧,未圓滿者悉能圓滿,煩惱未斷悉能斷除。如是知已,便能獲得歡喜踴躍,於諸善法應隨順行,於不善法應不順行。」】

  《寶雲經》說:如果我們了解,如法依止自己的師長會使善法增長、惡業減少(換句話說,完全從對自己的利益方面去看),在這種情況之下,自己的親教師(親教師就是和尚,你跟著他出家的師父,就是你的親教師;另外一位叫阿闍黎,阿闍黎又叫依止師。佛法裡有五種阿闍黎,例如剃度的時候,除了和尚我們稱他為師父以外,還有剃髮阿闍黎,此外還有授經阿闍黎、依止阿闍黎等等。)不管他智識廣博或者寡少,有智慧了解或者沒有,戒很清淨或者有所毀犯,一旦依止了,你就要把他看成是佛,你對佛是怎麼樣的心,對自己的和尚及依止的阿闍黎也應該如此。

  當然,你可以不依止他呀!這本來是我們自己選的。《廣論》上面很清楚地告訴我們,你可以自己選,但是一旦選定了以後,你就非依不可。因為本來就是你自己的事情,所以這個傳承裏邊特別清楚地告訴我們,要先仔細地觀察,寧願慢慢來,這也是對我們非常重要的。

  那麼這樣如理依止有什麼好處呢?我們不是要淨罪集資嗎?要淨罪、要集聚資糧,最好的就是依止自己的和尚、阿闍黎。既然我們信佛、學佛,上面所說的內涵都是在經典裡面佛親口講的。我們了解了以後,就應該至誠恭敬、非常歡喜地面對師長的教誡,好的就照著去做,不好的我們不要去做。下面又引一部經:


【《猛利問經》亦云:「長者,若諸菩薩求受聖教,及求讀誦。若從誰所聽聞受持,施戒忍進定慧相應,或是集積菩薩正道資糧相應,一四句偈,即應如法恭敬尊重此阿闍黎。隨以幾許名句文身開示其偈,假使即於爾所劫中,以無諂心,以一切種,利養恭敬及諸供具,承事供養此阿闍黎。長者於阿闍黎,作應敬重阿闍黎事,猶未圓滿,況非以法而為敬事。」】

  「長者」是佛稱呼請問的人。菩薩(其實也就是指我們想要學大乘的人)要想學佛,所以要求聖教,從讀誦、聽聞、受持開始。而要修行的內容,總說有八萬四千法門,統攝起來就是六度萬行,所謂布施、持戒、忍辱、精進等等,或者跟這些相應的,求菩薩道的資糧。也就是從我們下腳的第一步,從資糧道一步步地進入所需要的一切法類,哪怕是一四句偈--就是最簡單的偈頌,(通常在印度一四句偈有三十二個字,漢地則有五個字一句,七個字一句,或者八個字一句的),雖然字很少,但是裡邊有完整的佛法的概念,即使我們只從他聽聞這四句偈,我們就要如法地尊重恭敬他。「名句文身」,就是他解釋的文字,以講一個字當作一劫的話,假如他總共講了三十二個字,我們就要在三十二劫這麼長的時間當中,以無諂心恭敬供養承事這位阿闍黎(無諂就是發自內心要這樣去做,我們有的時候表面上做得很好,心裏卻不是那麼一回事,那個沒有用。我們總是要從內心當中盡心盡力地去供養、承事),以這樣的供養,還不能圓滿。換句話說,從他所受的法恩,如法去報答都報答不完,何況是非法?

  總之,前面先告訴我們應該有的理念,再用種種經論來證成,無非是教導我們怎麼去思惟觀察善知識的功德;透過這樣認真去做,我們就可以生起淨信心來。這一點對師長方面還比較容易,而在這裡要與各位互相勉勵的,是我們應該儘可能的同學之間也這樣去思惟觀察,這個非常重要喔!我們不是要學佛嗎?佛要救一切眾生,把一切眾生看為成佛的資糧田;成佛像菩提樹一樣,要用大悲水來灌溉,而大悲則要從眾生中來。換句話說,對於一切流落在世間,煩惱熾盛、做種種壞事的那些眾生,我們應該以大悲心去看待。由於看到他們的無明煩惱,專門做壞事、造苦因,就能夠策發我們的悲心,所以是因為他我們才會生起悲心;有了悲心,才能成就我們自己的菩提。就像一棵菩提樹苗一樣,經過悲心的灌溉,就能長成一棵菩提樹王。對於那些十惡不赦的人,我們尚且感覺他們有這麼大的功德,何況共同學佛的同學;如果我們反而只看到他的過失,那豈不是顛倒嗎?所以我們能夠從功德那一方面去看,就能策發我們的淨信,因為這個淨信心,自己就能夠提升,自己提升後,別人也就能受用,結果是自、他都得利益。

  所以在這裡非常強調,我們下手的第一步是觀功念恩。有人把它說得輕鬆一點,說觀家有弟兄三個,一個叫「觀過念怨」是老大;一個叫「觀功念恩」是老么;中間的叫「觀光」,就是無所謂觀功,也無所謂觀過,反正當做沒什麼事情一樣。觀過對我們絕對有害;觀光,無所謂好壞的話,好像還可以,但還是浪費生命;對我們真正有用的,應該是觀功。也就是說我們無始以來的習氣都是觀過,這個是對我們絕對有害的,要想辦法漸漸地轉變成觀功,這樣才堪稱為學佛的佛弟子。這個就是意樂親近軌理的第二點。


【第三、隨念恩者。《十法經》云:「於長夜中,馳騁生死尋覓我者;於長夜中為愚癡覆而重睡眠,醒覺我者;沈溺有海,拔濟我者;我入惡道示善道者;繫縛有獄解釋我者;我於長夜,病所逼惱為作醫王;我被貪等猛火燒燃,為作雲雨而為息滅,應如是想。」】

  前面說觀功,這裡說念恩,這兩者可以互通。長夜就是我們的心無始以來在無明的黑闇當中,造了種種的業而輪迴生死。所以這個長夜並不是指我們肉眼所見白天黑夜中的黑夜,而是指我們的心眼,要透過智慧去看,才看得見真正的光明;我們現在在愚癡當中,看不見事實的真相,這個才是真正的長夜。我們無始以來就是這樣,因為看不見事實的真相,所以永遠在生死輪迴當中,完全要靠著善知識把我們找回來。我們被愚癡所覆蓋,像在睡眠一樣,也是善知識把我們叫醒。有海就是指三有--欲有、色有、無色有,一切眾生都輪迴在三有當中。貪瞋癡(就是煩惱當中最重要的幾樣)就像猛火一樣,而善知識能夠像天上的雨雲一樣把它息滅,應該這樣去思惟。這是《十法經》所說的。

【《華嚴經》說:「善財童子,如是隨念痛哭流涕:諸善知識,是於一切惡趣之中救護於我。令善通達法平等性,開示安穩不安穩道,以普賢行而為教授。指示能往一切智城,所有之道,護送往赴一切智處,正令趣入法界大海,開示三世所知法海,顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者,長我一切白淨善法。」應如此文而正隨念。一切句首,悉加「諸善知識是我」之語。於前作意善知識相,口中讀誦此諸語句,意應專一念其義理。於前經中,亦可如是而加諸語。】

  這文字容易懂,現在不是在文字上作推敲,而是說哪怕是在文中找到一句相應的,我們怎麼學習在境界上面懂得去思惟、去觀察,然後把經文每一句前面加上自己的善知識,嘴巴這樣唸,心裏面也這樣去想,心口一致,這一點非常重要。但願各位同學研討的時候,心裡也能夠照著我們研討的內容去想。不這樣去做的話,往往在研討當中不知不覺增長我見,好像自己了解了,別人不知道,我比別人強,如果這樣的話無論我們研討也好、讀誦也好,都錯了。前面的《十法經》乃至其它的經,我們都可以這樣去想,例如「善知識是把我從長夜中救出來的人……」等等。

【又如《華嚴經》云:「我此知識說正法,普示一切法功德,遍示菩薩威儀道,專心思惟而來此。此是能生如我母,與德乳故如乳母,周遍長養菩提分,此諸善識遮無利。解脫老死如醫王,如天帝釋降甘雨,增廣白法如滿月,猶日光明示靜品。對於怨親如山王,心無擾亂猶大海,等同船師遍救護,善財是思而來此。菩薩啟發我覺慧,佛子能生大菩提,我諸知識佛所讚,由是善心而來此。救護世間如勇士,是大商主及怙依,此給我樂如眼目,以此心事善知識。」應其頌而憶念之,易其善財而誦自名。】

  這裏引《華嚴經》,其中文字不細講,裏邊有幾個地方簡單地說一下。「對於怨親如山王」,就像大山不管什麼東西來都動不了它,我們平常對怨敵就瞋恨,對親友是貪愛,都是在貪瞋當中,而善知識不會被這些動搖。船師是指開船的人,就是我們平常說的船長,只要有人坐在船上,他都把這些人從此岸帶到彼岸去。應該依經上所說的口誦心惟,這樣的話,我們三業都會跟它相應。

  前面是說明如何親近知識的意樂部分,告訴我們內心當中應該怎麼安立,下面進一步說明我們的行為應該怎麼樣。平常我們學很多事情只學外表一個樣子,內心的認知沒有轉變;又覺得佛法告訴我們造業最重要的是內心,因此就想:既然內心意樂最重要,那麼意樂好就好了!於是就花很多時間去研討,結果研討了半天也不做。假定真的意樂相應的話,我們就會很認真地去做,因為既然覺得這個是好的事情,哪裡會不做呢?這是我們要了解的。所以如果我們內心的意樂把握得準的話,行為一定會跟著做,在學習過程當中,對這個特徵應該要很清楚。所以此處特別把內心應該怎麼安立,然後行為應該怎麼相輔助加以說明,這兩樣東西是輾轉增上的。


【第二加行親近軌理者。如《尊重五十頌》云:「此何須繁說,勵觀彼及彼,應作師所喜,不喜應盡遮。金剛持自說,成就隨軌範,知已一切事,悉敬奉尊長。」總之應勵力行,修師所喜,斷除不喜。作所喜者,謂有三門:供獻財物、身語承事、如教修行。】

  親近善知識的實際行為應該怎麼做呢?《尊重五十頌》又叫《事師五十頌》,此書說明如何承事自己的師長,一共有五十個偈頌。「此」是指承事自己的善知識,這個還用多講嗎?據說這個偈頌是馬鳴阿闍黎造的,那是在印度佛法鼎盛的時候,大家對這個概念都很清楚,所以說這個還用多講嗎?可是對現在來說就不一樣了,我們就需要比較多的解說,因為現在大家都不懂這一點。那麼應該怎麼做呢?「勵觀彼及彼」,就是很努力、很認真地去觀察老師所歡喜的還有不歡喜的,對於師長歡喜的應該努力去做,不歡喜的應該盡力去遮止。所以我們侍候師長要注意觀察老師歡喜什麼、不歡喜什麼。這裡有一個特點,世間的人跟善知識不一樣,世間人是你幫我,我就歡喜,你不幫忙我,我就不歡喜;真正佛法的善知識不會是這樣的,所以前面一再講善知識是要選擇的。你好好地照著佛法去做他就歡喜,不照佛法去做,他就不歡喜,這才是我們要的善知識。

  我講一則小故事給你們聽,這個故事點出真正重要的依師內涵。有一位老和尚帶著一位小沙彌,照傳統的規矩小沙彌要侍候老和尚。因為他侍候老和尚已經做得蠻辛苦,所以做完了以後總會把好吃的給自己,一般小孩子就是這樣。拿佛法來說,應該把最好的東西供養給老和尚,差的東西自己吃,可是那個小沙彌因為不太懂,所以他就反過來做,好的東西自己吃,壞的東西供養老和尚。照理說我們會覺得這樣好像不太對,可是老和尚說:「這樣對我很好,對我很好。」這個小沙彌覺得很奇怪,不知道老和尚到底怎麼想,所以他有一天就反過來,把好的東西給老和尚,壞的東西自己吃,結果老和尚說:「這樣對你好。」這說明什麼?因為這位老和尚是一位真正的善知識,他的重心不在世間的好壞,而是看見那個小孩子能夠如理地事師,他就很歡喜,他真正歡喜的是這個。所以前面一再告訴我們,絕對不是無條件地叫你一定要依止、承事,必須從前頭開始,首先要自己具足弟子相,具足了這個條件,我們才有能力去決擇什麼是善知識、什麼不是,決擇了以後才去依止,而依止也要如法,這個時候才談得到正確的意樂和加行。

  金剛持也就是密教中所說的法身佛,我們凡夫能看見的是化身佛,他通常是比較間接地教化我們的,現在這個話是最透徹的法身佛親自說的:「我們任何一個人修學的成就都隨軌範,完全靠自己的師長。」了解了這個,自然我們所有的行為都要恭敬承事、供養自己的師長,以上是《事師五十頌》當中說的。總之應該努力去做,照著老師所歡喜的努力去修,他不歡喜的就不要去做。那麼什麼是師長所喜的呢?有三樣東西:以財物供養,還要身語承事,最後是如教修行。這個只有我們深深了解了佛法以後才會做,對世間的人來說,這都是說不通的--我不從你那裡挖來已經不錯了,好端端的為什麼要供養給你啊?現在這個時代是這樣的,跟佛法的基本概念完全不一樣,下面我們會很認真地談這件事。


【如是亦如《莊嚴經論》云:「由諸供事及承事,修行親近善知識。」又云:「堅固由依教奉行,能令其心正歡喜。」】

  照著次第來,先是財敬供養;然後身語承事,就是告訴我們怎麼如理去親近;最後,在前面的基礎做好了以後要依教奉行。前面的財敬供養是集聚資糧,主要是累積福報。然後要身語承事,這個非常重要。不要說佛法,以世間來看,如果你真正要從這個人身上學東西的話,你必須跟他建立很深厚的關係後,才能夠學到重要、深廣的內涵。而且身語承事能夠成就你的耐力,有了這兩樣東西以後你才能夠真正接受他的教導。這只是最簡單地說,以後你們自己努力走下去的話,自然會感覺得到這三點絕端重要。下面是個別解釋這三樣。

【其中初者,如《五十頌》云:「恆以諸難施,妻子自命根,事自三昧師,況諸動資財。」又云:「此供施即成,恆供一切佛,此是福資糧,從糧得成就。」復如拉梭瓦云:「如有上妙供下惡者,犯三昧耶,若是尊長喜樂於彼,或是唯有下劣供物,則無違犯。」此與《五十頌》所說符順,如云:「欲求無盡性,如如少可意,即應以彼彼,勝妙供尊長。」】

  第一個是財敬供養。對一般人來說最難捨的妻子兒女,乃至於自己的生命,都是拿來奉事自己的三昧師的。三昧師實際上是指密教裡的上師,密教裡對事師的要求遠比顯教來得嚴。雖然我們現在顯教的基礎都還沒有,但只要能夠這樣一步一步地去改,自然而然也有做到的一天,那時最難捨的都能捨,何況是其他的一切。這裡又說供養自己的老師等於供養一切佛。平常要我們供養佛、菩薩還可以,供養人好像就比較難,但現在這裡卻說供養自己的老師等於供養一切佛。一切佛是無量無邊,供養老師就等於是供養無量無邊的佛;平常我們很容易就有供養心,但是往往對自己的老師,卻看不見這個特點,這一點必須要慢慢地去學習。這樣的供養是增長福資糧,由於福資糧才能得到成就,所以這是絕端重要的,沒有福資糧要想真正走上去是不可能的。以上是《五十頌》裡邊講的。

  下面又引一位祖師所說,如果有好的東西不供師長,而供養壞的東西,那就犯戒了。三昧耶是密教的戒,是非常嚴重的。前面大師也講過,犯了戒的話,最起碼的成就都不可能。犯了戒的果報,在顯教裡說一定會墮落,乃至於墮地獄;密教裡犯了三昧耶戒的話,是墮金剛地獄,金剛地獄就是阿鼻地獄。不過這裡邊也分二種,有很多是可以懺悔,有很多是不能懺悔的,我們現在大部分都還沒有受密乘戒,將來一步一步上去自然會了解這個特點。不過有一個種情況例外,就是自己的老師歡喜這個,你把他歡喜的供養他,這個不違犯;再不然的話,因為你沒有好東西供,這也不犯。

  所以我們平常有好東西總是應該供養尊長,但現在這個時代一般人的習慣卻不是這樣。傳統的習慣,像我小的時候對父親總會很尊重;可是現在的人不是這樣,做父母的總把最好的給孩子,孩子長大卻不會想到自己的尊長,好的東西自己受用。所以現代人雖然在物質上是進步了,可是精神方面真是每況愈下。這是為什麼我常常建議,在大家能夠普遍學佛之前,如果有機會要想辦法把我們傳統的文化,像儒家這些寶貴的東西保留下來,因為這比現在西方崇尚物質的這套東西更能跟佛法相應。

  以上是祖師拉梭瓦的教誡,這跟《事師五十頌》中所說一樣。這裡的「無盡性」就是佛性,我們不是要求無上菩提嗎?那麼就該這樣做,只要稍微有好一點的或者師長歡喜的東西,總是供養自己的師長。

【此復若就學者方面,以是最勝集資糧故,實應如是。就師方面,則必須一,不顧利養。霞惹瓦云:「愛樂修行,於財供養,全無顧著,說為尊重;與此相違,非是修行解脫之師。」】

  這個是就學生方面來說的,這樣去做實際上是為了集聚最勝的資糧,也可以說是淨治我們的罪障。所以前面的故事中,那個小沙彌把好東西給他的師父,他的師父說:「這樣對你好。」因為這樣做對他來說是集聚資糧。但是對老師方面來說就不是這樣看了,好老師必須不顧利養,所以如果老師要求學生:「你要供養我好的。」那這個老師就很差了;如果我們已經跟了他,那就算我們倒楣,如果你還沒有跟他,那千萬不要跟。我之所以會說倒楣,是我自己在學佛過程中,當年也是莽莽撞撞的,還不懂就馬上去跟,結果心裡面就觀很多過失,現在想起來很錯誤也很後悔。後來我把以前犯的這種錯誤去請問校長,校長想了半天不回答,他最後給我一句話,「以後千萬小心。」我不太懂,繼續問他,這個惡業怎麼辦呢?他還是只告訴我以後怎麼小心,後來才說,既然已經跟了他,就應該堅持下去。其實這個還是淨除罪障,至少前事不忘後事之師,最後這句是我體會到的。

  此處師、弟兩方面都談到,必須很清楚,做學生應該怎麼辦,做老師應該怎麼辦。下面再引一位祖師講的,好老師真正所喜好的是修行,看見弟子如法修行,心裡就歡喜;弟子有沒有財供養並不重要,乃至於全不顧慮,這個才是真正的尊重。如果不能把握這一點的話,那就不是自己修行所要依止的老師。

  所以我們去看《阿底峽尊者傳》或《密勒日巴尊者傳》,雖然弟子供養很多,像《阿底峽尊者傳》當中,尊者供養老師的時候,老師暫時收下,那是為了隨順這個緣起,讓他積福,供養完了以後就退還給他說:「這個東西對我一點用場都沒有,但對你還有好處,你還是把它拿回去。」密勒日巴尊者的老師也是一樣,他本身對財物根本無所要求,真正重要的是要透過這個讓弟子能夠成就捨心、集聚資糧、成就他的耐心等等,這個才是真正重要的。以上是財敬供養,第二是身語承事。


【「第二者謂為洗浴按摩擦拭及侍病等,當如實讚師功德等。」】

  除了財敬供養師長以外,還要親自去侍候,除了侍候還要去讚美師長的功德。而且這個讚美要如實,既不是虛構,也不是諂曲,是弟子內心當中真正如實地看見了之後的讚歎。其實開不開口沒關係,可是內心當中真正如實地有這種體會,這個對我們才有價值。讚師功德在《密勒日巴尊者傳》中,也可以看得見。世間一般人,如果老是掛在口頭上所說的話,到後來都是口頭禪,亳無意思。密勒日巴尊者唱歌的時候,第一句話一定是「先敬禮與三世諸佛無二無別的老師」,一開口就是這個,換句話說他心目當中沒別的,唯一有的就是師長的恩德。如果我們真正地努力的話,起心動念就是這個。現在我們起心動念是什麼?通常自己也不知道,如果仔細去看的話,只有煩惱,那就是我們為什麼要修行的原因。當我們真正轉過來時,自然而然心裡面就是這個,所以你一開口感念之心就冒出來了,這才是我們真正需要的。

  前面二種還都是集聚資糧,有了這些才能夠達到第三步,這有它一定的次第。這個深細的內涵,你們將來去做了之後,自然就能體會到前面這些是非常、非常重要的。或者我也簡單地說一下,我們要修大乘佛法要集聚無邊的資糧,但平常要像世尊一樣無量劫來捨頭目腦髓集資很不容易;如果你能夠如理親近師長,結果在師長一個人身上你就能完成這麼大的功德。而我們居然不知道去做,這就是我們真正顛倒、愚癡的根本原因。

  我們現在看《密勒日巴尊者傳》,覺得好像很好笑、很好玩,實際上以世間的觀念去看的話,他的老師簡直是十惡不赦之徒,說的話都不算數;拿我們的眼光去看,可能也會這樣想。所以真正重要的,是我們透過這些祖師大德的例子去對比,自然慢慢會曉得怎麼去提升自己,這一點對我們非常重要。現在我並不把重點放在老師上,我是建議各位同學,看你周圍的人,比如坐在你旁邊的這個人、平常你覺得他不行的人,你怎麼曉得他不是佛菩薩的化身?你有這個慧眼能看見嗎?看不見!進一步來說:你來是不是為了學佛?問題是你願不願照著佛說的去做,這才是真正重要的。我們現在理論上既然知道了,就應該不斷地去練習。但也並不是說今天講完了,馬上去看看旁邊的人,就可以認為每一位都是佛;而是了解了以後去試,認識到:「對啊!我是一個凡夫,因為透過我的染污識去看事情,的確看不見真相……」若能從這上面去反觀自己,那麼對旁邊的人的看法就開始有機會轉變,然後再漸漸地加深,這是一個很實在的辦法。如果我們對於周圍的人能漸次改善的話,那對於其他的人就比較容易了。


【第三者謂於教授遵行無違,此是主要。《本生論》云:「報恩供養者,謂依教奉行。」】

  前面之所以要供養、承事這樣一路過來,最重要的無非要引到依教奉行這一點,這個才是真正的報恩,才是真真實實的供養。所以重點是依照著老師告訴我們的去做,因為老師真正歡喜的是我們去修行他給我們的教誡。

【設若須隨師教行者,若所依師引入非理及令作違三律儀事,如何行耶?《毗奈耶經》於此說云:「若說非法,應當遮止。」《寶雲》亦云:「於其善法隨順而行,於不善法應不順行。」故於所教,應不依行。不行非理者,《本生論》第十二品亦有明證。然亦不應以此諸理,遂於師所,不敬輕訾,而毀謗等。如《尊重五十頌》云:「若以理不能,啟白不能理。」應善辭謝而不隨轉。】

  但是,雖然說樣樣跟著他,萬一老師引導我們的是不對的,那怎麼辦呢?下面引戒經說明,這種情況下應該不要照著他去做。此外,《寶雲經》上也這麼說,他如果教導我們有不合理的,我們不要做,經論上處處有證明。《阿底峽尊者傳》上面有一段公案,阿底峽尊者在止迦摩囉寺時,有一位上座喝酒,阿底峽尊者照著戒律就把他趕出去。其實這位上座是一位大成就者,於是他就穿過牆壁出去了。尊者見後大為驚訝也很後悔,因為對這種成就者是沒有什麼酒不酒的,他到天堂跟地獄一樣啊!後來尊者就問一位師長,師長說他這麼做是依著戒,要保護僧團紀律,這樣做是沒罪的。但對我們而言,固然師長容或不合理,可是如果起了瞋心,我們又合理了嗎?像阿底峽尊者雖然把那位上座趕出去,他並沒有起瞋心排斥,只是照著戒律才這樣去做的。所以當師長不應理的時候,雖然不照著做,但是絕對不能因為這樣而對自己的老師毀謗乃至於輕慢,內心當中還是要恭恭敬敬的。《尊重五十頌》說:「如果師長叫我們做的事,依照道理是不能做的,那麼你應該向師長說明不能做的原因。」不要毀謗也不要輕慢,而是要很善巧婉轉地辭謝,不要照著去做。

  我們會覺得,既然不合理又叫我們要恭敬,怎麼做呢?有個很簡單的辦法,從業感的角度去看。我們學了佛,確信一切都是業感,為什麼我感不到像佛一樣的好老師,這個因回過頭來還是在自己身上找。既然一切都是業感,現在是不是要努力如法去做?如果能夠這樣,那下面的問題自然解決了。所以,我們一切時處照著法去做,《廣論》每一地方都有正確的方法,教導我們針對眼前的事情一步一步增上。


【如是親近時,亦如《莊嚴經論》云:「為受法分具功德,親近知識非為財。」是須受行正法之分。博朵瓦云:「差阿難陀為大師侍者時,謂若不持大師不著之衣,不食大師之餘食,許一切時至大師前,則當侍奉承事大師。如此慎重,其意是在教誨未來補特伽羅。我等於法全不計較,雖少許茶,悉計高低,謂師心中愛不愛念,此是心內腐爛之相。」】

  親近師長有一個原則,就像《莊嚴經論》上說的,我們去親近師長是為了求受佛法、增長功德,絕對不是為了財,這個財不僅僅是說財物,而是包括世間的種種。世尊在世的時候找阿難做侍者,侍者是大家求之不得的差事,可是阿難有幾個請求:大師不要的衣服他不要,大師吃剩的東西他不吃。因為人家都是以最多、最好的東西供養世尊,世尊當然用不完,通常都會交給侍者。一般人當侍者,會歡喜又有得吃、又有得穿,樣樣好東西都有一份;阿難尊者卻不是,他要的是法,所以這些他都不要。另外他要求的是一切時處能到世尊前,希望能夠隨時請法。他這麼做是示現給我們看,教誡我們後面學佛的佛弟子,這是非常重要的內涵。

  反過來說,我們是什麼情況呢?接下來這幾句話我願意跟在座每一位同學互相策勵。我絕對不是你們的老師,我只能說跟你們一樣,是世尊、是宗大師的弟子,是我老師的學生。我們平常對佛法全不計較,反而對世間的東西哪怕一點茶都會計較。你多了、我少了,就表示老師歡喜你,大家互相爭寵;換句話說是為名為利,都是「我」在作怪,這是內心腐爛之相,我們應該特別注意。這個「腐爛之相」到中士道講煩惱行相時會詳細說明,到那時候但願大家不要在文字上面轉,學了以後隨分隨力地觀察內心,拿我們所了解的回過頭來看一下自己的心理就清楚,自己是跟人家爭我是你非增長煩惱,還是用我們討論的法理,認識了以後淨化自己的內心。一般我們說是在研討法理,還要仔細看自己是隨順著煩惱習氣找藉口,還是真的因為不懂佛法,想藉著互相切磋琢磨來增上,這個只要我們向自己內心去觀察就很清楚。


【親近幾時者,如博朵瓦云:「有一來者,是加我擔,若去一二,是擔減少,然住餘處,亦不能成,是須於一遠近適中經久修習。」】

  這是說明親近的時間。除了親近的方法,還要有各種條件,因為親近知識實在太重要太重要了,所以一步一步分別說明。真正親近善知識的時間是非常長的,通常情況之下,加行道以上大概比較沒問題,見道以後就能見十方佛菩薩了,所以之前這個時間要相當長,以世間的標準來說是難以計算的。真正修學佛法都是以劫計的,我們翻開佛經來看動輒都是無量無數劫,這一點我們要了解。如果用佛法深遠的眼光去看,我相信各位都會確信:我們在一起已經不是一生、兩生,今天我在這裡扮老師,再過三十年以後,或許你是老師,而我是學生跟著你學了,是因為大家跟法相應,才會輾轉地聚在這個地方。至少以我們眼前這一生來看是這樣,要相當長時地跟著善知識學。

  博朵瓦是敦巴尊者最重要的三個弟子之一,他在那時候已經作了老師,他說:「多來一個人是增加我的負擔,反之則是減少。」假定做弟子的人條件夠,懂得如理依止,那就要靠得很近;否則一般條件不夠的人靠得近,就容易看老師的過失了,這時候最好是住得遠一點,所以說要遠近適中。換句話說,假定你能夠完全不看師長過失,那越近越好;要不你就離遠一點,因為這樣師長的很多小事情、小毛病才看不見。我曾經聽過師門中有一句話:有一類人靠老師越近,靠地獄也越近。就是說,雖然親近師長了,可是不懂得善巧,看師長的過失,那時候罪就非常嚴重。

  所以我們內心當中要隨時檢查:我今天來是為了什麼?為佛法;為了學習佛法,自己要具相;自己具相,接著就要找好的老師;找到了好的老師,要懂得怎麼樣去承事,依師的次第內涵是這樣。心中隨時提策,我真正重要的是為求法,絕對不是為世間這些事情。總結起來說,親近的方式分意樂、加行兩種;總的意樂是以九心承事,特別是要修信、念恩,我們把它歸結成觀功念恩;加行是財敬供養、身語承事、如教奉行。


【第四、親近勝利者。近諸佛位,諸佛歡喜,終不缺離大善知識,不墮惡趣,惡業煩惱悉不能勝,終不違越菩薩所行,於菩薩行具正念故,功德資糧漸漸增長,悉能成辦現前究竟一切利義,承事師故,意樂加行悉獲善業,作自他利資糧圓滿。】

  我們為什麼要棄捨一切世間的圓滿,跑到這裡來?因為大家有一個共同的目標--就是學佛,這個宗旨是非常重要的。要想學佛,根本在親近善知識,所以這裏告訴我們親近善知識的第一個好處就是近諸佛位。你能夠親近善知識,就跟你要達到的佛果位靠近了。

  第二個勝利是諸佛歡喜。我們現在不管做什麼,周圍總是有的人說你好、有的人說你壞,我們都會被這個影響。如果壞人說你好,很歡喜來接近你,我想學佛的人都不會願意,因為這些人很歡喜你,對你沒什麼好處。反之,下地獄的人都討厭你,佛菩薩都喜歡你,這個才是我們要的。你靠近善知識,當然佛菩薩也歡喜。


  我們真正要想修學佛法,一定要有善知識的引導,你現在能夠親近善知識的話,今後一切生中也不會缺少或離開大善知識,這個是非常大的好處。能夠得到這個,就不會墮落惡趣。墮落惡趣是果,它的因在哪裡呢?輪迴生死或是跳出生死,端看我們造的是什麼業,染業一定輪迴生死,其中惡的會墮落惡趣,善的則生於三善道;如果造的是淨業就能夠跳出生死輪迴。會造惡業是由於煩惱所使,如果能夠親近善知識的話,惡果就不會有你的份,因為你能夠遠離惡的因,所以說「惡業煩惱悉不能勝」。關於煩惱的內涵,到共中士的部分會很認真地說明,要真正斷煩惱,一定要先了解煩惱的過患(它對我們有什麼害處)、煩惱的行相(它長得什麼樣子)、煩惱的生因(它是怎麼生起的),然後怎麼去對治,最起碼要了解了這四點才能夠對治。

  因為這是整個修學佛法的中心,所以在這裡也簡單說明一下。我們親近知識並不是因為這位知識名望好、地位高,或者有錢,而是「為受法分」,想要從善知識那裡聽受如理的正法,而不是世間的東西,這一點非常重要。所以前面說我們對法全不計較,計較的是少許茶,並不是說我們真的貪一口茶,而是比喻老師把這個東西給他而不給我,心裡面就很嘀咕,覺得師長看得起這個人,看不起我,自己就很難過,一天到晚都在這些事情上轉,這些都是煩惱,我們要認清自己到這地方真正的目標在哪裡。各位雖然宿生有善根,但的確一開始不太清楚,所以我們要隨分隨力認識煩惱。煩惱是造業的根本,業又是我們感得苦樂果的根本,既然我們都願意離苦得樂,所以真正重要的因就是在煩惱的認識和對治上面。

  對於煩惱的過患我們現在先不要去深入,但對於煩惱生起來的相狀(有的時候也稱為煩惱的自性、體性或行相),我們應該有一些基本的認識。經論上面有很明白的說明,這裏隨便舉幾個。譬如《廣論》是引《集學論》上說,煩惱一生,內心就有不寂靜相,靜不下來,心裡面會有一種擾亂相,這是一個非常重要的特徵。另外《大智度論》上也講,煩惱能夠作惱我們的心,心一惱,身就不安了,所以說煩惱是擾亂義,會擾亂我們的內心,使我們不安靜。由於內心生起煩惱以後,不能寂靜,會使我們的身心相續不斷地繞在煩惱上轉。比如說我們看見師長把好的東西給了別人,卻沒有給我,心裡面就會嘀咕:師長看得起他,看不起我。大家想想是不是會這樣?我們之前在世間都是忙這個,一天到晚繞著這些轉,這就是煩惱相,而今天所以來學佛的根本原因就是要認識它、對治它。

  我們常講學佛要勤修戒、定、慧,息滅貪、瞋、癡,這個話大家都會講,但請問你認得什麼是貪、瞋、癡嗎?貪、瞋、癡就是煩惱。煩惱的根本是無明,也就是對「我」的行相不認識;由於有這個「我」,隨順我的就貪,不隨順我的或是障礙使我得不到的就瞋。根本的原因是我們對事情的真相看不清,必須透過戒、定、慧慢慢地把無明消除。戒、定、慧有一定的次第,通常我們說戒的功效是捉賊,煩惱是賊,會來偷、來搶;是魔,會傷害我們的法身慧命,所以用戒把它捉住;定是縛,把它綁住,動都不能動;然後以慧把它殺死。戒捉、定縛、慧殺,這個我們也會講,但請問怎麼捉它?真正說起來,捉賊比較難,如果能夠先認識煩惱的行相就比較容易。對普通人來說,捉煩惱真難,我們無始劫來始終沒捉到,因為根本都不認識它,我們並不了解什麼是煩惱。所以有個比喻說,我們曉得這裡有小偷,大家喊要捉賊,結果小偷混在我們這個圈子裡,他也喊捉賊,你怎麼曉得哪一個是賊?所以真的要捉賊,一定先要認得它,現在真正的賊就是煩惱賊。我們學了很多道理,一天到晚講,但是賊若不認識要怎麼捉呢?

  所以淨化煩惱需要兩個條件:先要有正確的認識,然後要下手對治它。戒的真正內涵,即從這兩者去說。戒的行相,我們看得見;但是戒的真正內涵,不是我們眼睛可以看見的;雖然如此,回過頭來反照自己的身心,就很容易看見,所以佛法又叫做內明,是要向內心看的。在這裡我只是簡單地講一下,但願大家以後在這個上面好好努力,眼前雖然並不太清楚,可是畢竟大家有善根,只要肯不斷地祈求、努力去做,最後一定能解決這個問題的。

  我們無始以來就被這個強盛的煩惱家賊推動著而造惡,現在因為親近了善知識,透過善知識指出了它的行相,讓我們了解了以後就不會被煩惱牽著走,所以說惡業煩惱悉不能勝。我們聽從善知識的正知見而能夠勝過它,克服自己的煩惱習氣,這個才是我們到這裡來應該聽受的。所以在這種情況之下,若有師、友來喝斥你,說你不對,這是對我們的幫助;如果不希望被喝斥,覺得他給我一點甜頭才是好的,那我們跑到這裡來根本錯了,這是我們應該正確了解的一個特點。如果我們真正能夠這樣去做的話,不但自己的問題解決了,還發心要幫助別人,所以這個時候就能「終不違越菩薩所行」,我們的行為就會跟以前完全不一樣了。自己雖然不了解,可是因為有師、友和正確的方法,所以能夠勝過自己的業和煩惱,因此所做的就不會違背菩薩所應該做的。外面的行為是這樣,內心中則是「於菩薩行具正念故,功德資糧漸漸增長」,由於有這樣的正念在,所希望集的功德資糧就能漸漸增長,所以現前、究竟的利益都能得到,這些是親近善知識的勝利。

  最後是總結,由於親近了自己的師長,不但內心的意樂,而且透過這個意樂,外在的行為也都能夠改善,就能夠獲得善業(這裏的善是指淨善)。在這種狀態中,不管是自己的利益或者要幫助別人,所要集聚的資糧都能圓滿,由於資糧圓滿,修行就會成就。


【如是亦如《華嚴經》云:「善男子,若諸菩薩,為善知識正所攝受,不墮惡趣。若諸菩薩,為善知識所思念者,則不違越菩薩學處。若諸菩薩,為善知識所守護者,勝出世間。若諸菩薩,承事供養善知識者,於一切行不忘而行。若諸菩薩,為善知識所攝持者,諸業煩惱難以取勝。」】

  「於一切行不忘而行」,因為善知識會時時提醒我們如法而行,我們可能會忘記,可是他不會忘記。有一點要注意,除了善知識(師)以外,友很重要。為什麼要非常尊重我們的同行善知識?友有個好處,它不是一個人而是一個團體,這個團體跟世間團體的不同點是--來到這裡的人都有共同的目標,大家力求向上。雖然在修學過程當中,有時難免會忘了法而做不到,但內心都會反省自己怎麼做不到,而自然有慚愧心。每當看見對方的形相時-│這件袈裟是佛菩薩的形相,雖然他的內心也許不一定相應,可是這件袈裟是三世諸佛的清淨幢相,一看見很容易就引發自己的慚愧。以世間人而言,他們不懂、不信佛法,完全不了解僧伽的殊勝功德,很容易妄加評論;可是對我們來說,一看見這件袈裟,馬上就會提醒自己要如法行。所以凡是行大乘的行者,除了正在加行位上修行以外,通常都在大乘的僧團當中,要有師、友如法地攝受,而自己如果也能如法地與眾和合,自然會產生前面所說的效果。「諸業煩惱難以取勝」,當我們不被煩惱、業所取勝的時候,那就是對治煩惱的正法漸漸佔了優勢,漸漸增長了。

【又云:「善男子,若諸菩薩,隨善知識所有教誡,諸佛世尊心正歡喜。若諸菩薩,於善知識所有言教,安住無違,近一切智。於善知識,言教無疑,則能近於諸善知識。作意不捨善知識者,一切利義,悉能成辦。」】

  凡夫歡喜的跟佛菩薩歡喜的不太一樣,佛菩薩的目標是要把我們救出來,他也了解救的唯一方法就是告訴我們如法去行持,所以我們能夠照著去做,這才是佛菩薩歡喜的。善知識的目的和佛菩薩一樣,是要救我們跳出輪迴,他的教誡無非是救我們的正確方法,是能淨除煩惱的,所以如果你能夠隨順著善知識的教誡去做,諸佛世尊一定歡喜。

  對善知識的言教無疑,這個很重要。我們通常正因為不了解煩惱的特徵、過患和它的行相,所以才會隨順它,而唯一的對治,是善知識提示給我們的正法。我們對於正法,就算是有很淺的一點信心,但對它深刻的內涵並不了解,這個時候除了對善知識的淨信心以外,沒有別的東西可依靠;就像我們要去一個從來沒去過的地方,要靠人引導,因此,除了相信他、跟著他走以外,別無他法。而最傷害淨信心的就是疑心,所以對於善知識的言教要無疑,這樣才能親近他。「親近」並不是要整天黏著他,而是內心要和他相應,當我們一起疑心,就把距離拉遠了,這是絕端重要的一個根本。

  內心不但要不疑,而且還要作意,常常這樣想:「我絕對不可以離開善知識。」平常我們碰到小小的不如意便生憂惱,為什麼不如意?通常是自己隨順著煩惱,當煩惱的奴隸時,師長就會教誡:「不要隨順煩惱!」於是自己就覺得不如意了。最可惜、最可憐的就是這個。在我以前跟隨師長的過程中,有幾位比較嚴厲的師長,碰到這種情況,他會比較嚴厲地呵斥:「下流胚!」意思就是:好的你不學,怎麼隨順著這些!這叫「下流」,現在想想一點都沒錯。下流,流到哪裏去?好一點的墮落畜生,壞一點的墮落惡鬼、地獄,反正總是三惡道,這是下流。我們生生世世都要力爭上游,這是我們應該知道的,所以內心念念都要對師長有淨信心,而且起心動念要作意:「無論如何我一定不能離開師長。」如果真能這樣做,因為有淨信心,所以真正的利義就能夠成辦。


【《不可思議秘密經》中亦云:「若善男子,或善女人,應極恭敬,依止親近承事尊重。若如是者,聞善法故成善意樂,及由彼故成善加行,由是因緣,造作善業,轉趣善行。」】

  《不可思議秘密經》也說:善男子、善女人應該極恭敬善知識。也就是說要想辦法把恭敬心提到最高,現在我們應該隨分隨力去做。一般人恭敬心不容易提起來,而前面所講的都是使我們提起來的教授,當真正了解善知識的功德,以及對我們的大恩時,恭敬心才會提得起來的,所以不是沒有方法隨便去做就可以的。恭敬心提起來之後,就要依止、要親近、要承事。親近了就能聽聞善法;聽聞了善法,因為隨順著它,所以內心意樂都是善的;由於意樂善,當然行為也就善。我們的一切行為、所造業的善惡,主要的關鍵在於我們的意樂,並不在事情的表相;但並不是說表相完全不重要,而是說真正重要的在意樂。由於聞法的因緣而造了善業,造了善業當然將來轉趣善行。

【「能令善友,愛樂歡喜。由是不作惡業,作純善故,能令自他不起憂惱。由能隨順護自他故,能滿無上菩提之道,故能利益趣向惡道諸有情類。是故菩薩應依尊重,圓滿一切功德資糧。」】

  若能如前面所說去做,必然使我們不斷地在善當中輾轉增上,並能令善友歡喜愛樂。「物以類聚」,你行惡則令惡友歡喜,大家自然就混在一塊;通常兩個人聊天聊得很起勁,那是最可怕的,對自己而言是增長煩惱,對對方而言自己也成為他的惡友。剛開始也許大家覺得在說法,講到後來完全變成非法,自己也覺察不到。「法」要自己從內心上去檢查然後才能著力,這一點慢慢地大家務必都要知道,然後去身體力行。

  我們雖然到寺院來了,可是通常我們的業卻還是善惡交織,並非純善。現在由於依止善知識,聽聞善法,不造惡業純做善業,就能使自己和別人都不起憂惱。能護自他,便能夠圓滿無上菩提。自己得到好處才能夠利益別人,自己真正解決問題了,才能幫助別人。「是故菩薩應依尊重」,所以菩薩應該依止善知識,才能夠圓滿一切功德,成辦一切資糧。

【復次由其承事知識,應於惡趣所受諸業,於現法中身心之上,少起病惱,或於夢中而領受者,亦能引彼令盡無餘。】

  這是一個最大的好處,非常重要。我們眼前親近了善知識,聽聞正法,如理而行就不會造惡了。不過,這是說要「如理行」喔!假設我們聽後還是造惡,那是沒有用的。即使我們眼前不造惡了,可是以前無量劫來所造的惡業要怎麼辦呢?下面就告訴我們,如果我們真正能夠親近、承事善知識,不要說眼前能夠遮止惡業,使善業增上,以前所造的種種要墮落惡道的業,現在由於你如法地親近、承事善知識,依教奉行,所以不必墮落惡道,只是在現世的身心稍起病惱。有時善知識教誡你的某個行為不對時,你聽了心裏蹦蹦跳,心想:「啊,原來他是來指責我!」心裏面會覺得惱,乃至於生病。或者本來你舒舒服服地躺著、坐著,他叫你去做苦工,你身心會感覺痛苦,這些都可以消除自己的業障,我們看《密勒日巴尊者傳》就是個典型的例子。所以或者是現世的身心得一點病苦,或者在夢中受到一些恐怖或痛苦的事情,這樣就可以把以前所造,本來要感受惡趣果的惡業都消掉了。這是對淨罪方面來說承事善知識的大勝利。

【又能映蔽供事無量諸佛善根,有如是等最大勝利。】

  我們說要集聚資糧,集聚資糧最重要的是要供養佛。現在妙了,這裡說只要能親近善知識,那個功德就超過供養無量諸佛。我們供養一尊佛就很了不起了,現在說親近善知識的功德能夠超過供養無量諸佛的功德,有這麼大的勝利。這種道理我們平常都不太了解,譬如我們現在念的三皈依上面還加個皈依上師,當初我也不懂,就叫它「四皈依」,實際上這是三皈依,不是四皈依,沒有四皈依的說法,「上師」就是代表佛法僧三寶的一個總相。我們之所以要皈依佛,原因是佛告訴我們正確的方法,當照著去做時,就可以解決自己的生死問題,甚至能成就無上菩提;由於師長能告訴我們佛法,所以師就代表佛,他傳授的法是佛講的,最重要的,他能夠在周圍策勵我們,同時兼具保護的作用。既然修行要透過法,而這個法直接從老師來,請問論功德以及所受的恩,佛與師哪一個大?細的現在不說,將來我們一步一步深入自然會了解。

  要常常記著一句話,我們一定要正住、具慧,才能夠辨別是法、非法,這個時候才去依止,不是聽說這個人有法,莫名其妙就隨便依他,這樣是很麻煩的。最近外道一個接一個如雨後春筍般地出現,但說的是真正佛法的就像鳳毛麟角,這個我們要認識清楚。前面說能如法依止善知識有這樣大的殊勝利益,下面又再引經證明,不斷反覆地告訴我們這個道理,也就是說這一點對我們絕端重要。

【《地藏經》云:「彼攝受者,應經無量俱胝劫中,流轉惡趣所有諸業,然於現法因疾疫等,或飢饉等,損惱身心而能消除,下至呵責,或唯夢中亦能清淨。」】

  《地藏經》說:假定你去依靠真正的善知識,善知識也攝受你,你也能如法地依止他,那麼,除了眼前一定增上以外,以往造的很多惡業,本來要經過無量劫墮落惡道的,都能因為你親近、承事善知識,在現法中受一點疾病、飢饉等就能消除,眼前就可獲得重罪輕報的好處。這一點我們要知道,如果不了解,就會以為我來修行了,應該一帆風順才對。當年我就是犯了這個毛病,自己覺得:「我出了家是要修行的,怎麼老是叫我做這個!」心裏很不痛快。後來我遇見一位很好的老師,他把我痛罵一頓:「你來修行,喔!我燒了飯給你吃,讓你修行啊!你修行為誰啊?」他瞪大眼睛問我。當時我聽了,覺得:「修行還不對啊?」完全沒聽進去。過了一些時候,我試著站在他的角度想想:「沒錯,你修行(那時候我是念佛),修到極樂世界去了。我該倒楣燒飯給你吃啊?你的衣食住行哪兒來的啊?」我越想越覺得自己不對,不曉得你們懂不懂這個意思。先不要說別的,你是來修行的,要別人為你張羅生活所需,弄住的、弄吃的,然後讓你修行。這叫做修行啊?有這種事情嗎?這位善知識真好,以前我還覺得沾沾自喜。特別是三十多年以前出家,佛法傳到台灣剛剛有一點樣子,知識份子出家的很少,因此我出家之前就被捧得高高的,常常有人對我說:「你好了不起喔!」自己也飄飄然,所以到寺院裡就好像很了不起的樣子。那時我剛出家,師父又好,他覺得這個年輕人的確還蠻有道心,對我是一番好意,可是我卻沒有如法去做,自己還覺得很得意,這是我失敗的經驗。

  即使現在我們能如法去做了,請問無量劫來我們都是佛菩薩,還是造了很多惡業?造了很多惡業將來要不要感果?要啊!所以,如果現在不好好努力淨罪集資,憑什麼增上?古時候的大寺院,剛進來的人第一件事就是要先做苦工,原因就在此。現在漢地因為佛法衰頹了,大家只好亂搞,其實與《阿底峽尊者傳》中所描述當時藏地的情況差不多,已經亂成一團,神佛不分,很多人以為土地公也是菩薩,城隍爺也是菩薩,另外還有各種不同的外道,在這種情況之下,去要求別人是不行的。現在的情況不談,古代譬如禪宗,剛進去時都要做苦工。禪門中有一句話,「不經一番寒徹骨,怎得梅花撲鼻香。」冬天非常冷,梅花能耐寒霜,到了春天溫度回昇時,最先開的花就是梅花,梅花很香的。這是喻,對修行人來說,一定要經過非常嚴厲的考驗,到時候自然就能開出最好的正法花果。我們不妨想想密勒日巴尊者這個典型的例子。

  我曾摸索了一段時間,後來終於從藏系師長那裡聽說,印度最早的時候出家的形式是這樣,現在的戒律中也還留下來--出家前五年學律。到了寺院先要學儀軌,早上幾點鐘起床,站要怎麼站,坐要怎麼坐,吃飯要怎麼吃等等。像我們今天這樣一開始就坐下來跟你講《菩提道次第廣論》,是沒有的。也許我們會想,為什麼我們現在要學這些佛門的生活習慣?你從另外一個角度去想,就很清楚明白了。我們從世俗到佛門來,是不是一個大轉變?假定我們從這裡到美國、日本,或到德國,請問,你講中國話行得通嗎?如果到美國你是不是要先學美式的英語,到日本要先學日語,到德國要先學德語?是不是還要學會他們的生活習慣?現在你從世俗到佛門中來,要求無上菩提,你就用原來習慣的那套東西,行嗎?所以,出家五年學律,這個律指的不是深入的儀軌和道理,而是表相的儀軌,也就是講話應該怎麼講、吃飯應該怎麼吃、坐應該怎麼坐等。

  出家的前幾年是這樣,這個學會之後,再教導三寶的功德。我們講過所信的對象是實、德、能,因為四諦、三寶、業果(業感緣起)的這些道理是真實的,其中特別強調的是讚佛的功德,說佛是何等地了不起,啟發對三寶的崇敬與仰望。例如我小時候去念書,那時已經受了西方的影響,大家向西方人看齊,老師也好、父母也好,常常講愛迪生如何如何偉大,因此心中就想將來我長大了要學他。現在進入佛門,老師告訴我們三寶的功德,所以心中又形成另一個崇高的目標和仰望的對象,也就是真正要追尋的人生目標,這就是自己的宗旨。這個宗旨,憑自己的力量無法達到,必須仰賴善知識。

  《地藏經》說,以往的惡業,我們由於善知識的指導而認識就能夠淨除它。我們真正這樣去做,那些惡業就能重罪輕報。剛才說我們出了家以後的第一件事情,就是聽師長的話去做。前面說五夏學律,是在學律的過程中,平常就開始練習侍候師長,不知不覺當中,就這樣養成習慣;這跟我們現在不太一樣,現在的社會一般家庭經濟比較好,有錢人的兒子只要把書念好就好了,其他樣樣父母都會代你做,有些人家裡還有佣人,於是把自己弄成廢物一樣,這是非常可惜的。我們出家人如果也這樣,將來會下地獄,這是最嚴重、最可惜的事。

  所以,了解這個理路之後,就能策發我們如理去依止、承事師長,那麼就能重罪輕報,本來應該長劫墮落惡道的惡業,現在只受到一些疾疫或飢饉等損惱身心的果報就可以消除。乃至於被師長當面呵斥,或者甚至只在夢中被呵斥一下,惡業都能清淨。不過這樣講是有條件的,我們被師長呵斥,惡業能清淨嗎?不一定。為什麼不一定?關鍵在你有沒有淨信心,如果有淨信心就能淨除惡業,沒有淨信心則不能。他呵斥你,你心裡會嘀咕:「我被冤枉了!他為什麼罵我?別人都這樣的,為什麼不罵別人?」如果這樣,那你不是在清淨惡業,而是在增長惡業,這一點我們要很清楚。所以前面告訴我們,親近善知識要以什麼意樂、怎麼修信、念恩,這些你做到了,對善知識有淨信心,此時哪怕只有呵斥你,都能夠淨除你的罪障。善知識為什麼呵斥我們?如果你沒有錯誤,他會呵斥你嗎?不會。他呵斥你通常都是因為你所行非理。被他呵斥時你非理的部分就擋住了;非理擋住了,你墮落就沒有份了。也許眼前你沒有非理的行為,我們看密勒日巴尊者,他並沒有錯,但還是一再被呵斥,因為如此才能把以前積累的罪障都清除,這是個重要的原則。


【「雖於俱胝佛所,種諸善根,謂行布施,或行供養,或受學處,所起眾善,然彼僅以上半日善,即能映蔽。承事尊重,成就功德不可思議。」】

  這裡特別強調供養師長。俱胝是印度的一個大數,我們說百、千、萬、十萬,印度十萬叫做一個拉克,一百個拉克是一個俱胝。算算看,一拉克是十萬,十拉克是百萬,百拉克是千萬,千拉克則是一億!這裡說要供養一億尊佛,我們現在連一尊佛都沒供到,因為釋迦牟尼佛我們沒看見。現在雖然供一億佛種善根,做布施、供養還要受學學處,這麼多的善,但是如果你能夠以半天的工夫承事自己的善知識,這個功德就超越以上眾善的功德。不但是自己的師長,就是周圍的同學,你把他看成老師,不斷地練習,這個功德會增上、積累,總有一天佛菩薩會親自來攝受我們,這是一個非常重要的基本關鍵。

【又云:「諸佛無量功德神變,應觀一切悉從此出,是故應如承事諸佛,依止親近供事尊重。」】

  佛有無量無邊的功德,這個功德怎麼來的?根本是從恭敬承事善知識而來的。所以,我們應該仔細思惟、觀察,了解了這個道理以後,我們自然會像親近承事諸佛一樣,去親近自己的師長了。

【《本生論》亦云:「悉不應遠諸善士,以調伏理修善行,由近彼故其德塵,雖不故染自然薰。」】

  《本生論》上說,無論在任何情況之下,絕不可以遠離善知識,換句話說要恆常親近。親近的目的是要「以調伏理修善行」,就是順著聞思修之智慧來調伏、淨化貪瞋癡等煩惱。親近善知識是為了「聽聞正法、如理思惟、法隨法行」。從理論上的認識漸漸地加深,還要照著戒定慧來行持,依他所告訴我們的道理來調伏自己的煩惱、消除惡業、增長善心。若能這樣做,善知識的德塵,雖不故染自然熏。為什麼叫德塵呢?德像塵一樣,是一點一滴積累起來的。我們現在有的是業塵,這也是無量無邊積累起來的,如果真正能親近善知識的話,則不需要刻意,自然慢慢地就改善了。就像親近惡友一般,我們在不知不覺就跟著他墮落下去,親近善知識也一樣,不知不覺間就增上了。

【博朵瓦云:「我等多有破衣之過,如拖破衣,唯著草穢,不沾金沙。其善知識,所有功德,不能薰染,略有少過,即便染著。故於一切略略親近,悉無所成。」】

  大祖師比喻說,我們多有破衣之過。他究竟的意思我也不太清楚,不過我們可以想像得到:對一件破衣服,我們不會珍惜,通常就是拿來當抹布擦髒的東西,所以破衣的特徵就是它沾上的都是髒東西。好的衣服你會很珍惜,收藏在櫥子裏,唯恐沾染上灰塵。好東西我們絕對不會用這破衣去擦的,乾淨的桌子你願不願意用抹地的破布來抹?不會啊!可是我們現在就犯這個過失,就像拖著破衣,什麼髒東西都沾上去,在這種情況下,善知識眾多的功德沾不上,但是一點點壞的都沾上了,所以略略親近是沒有用的,要恆常親近,這是我們應該特別注意的,以上就是親近的殊勝利益。依靠了師長有這麼多的好處,那不依有什麼過患呢?

【第五、不依過患者。請為知識若不善依,於現世中,遭諸疾疫非人損惱,於未來世,當墮惡趣,經無量時受無量苦。】

  善知識的條件很重要,有很多善巧說法,而且教量、證量都具足的修行人,但還不一定是你的善知識;必須你親自去請求說:「我要依靠您,請您慈悲攝受我。」對出家人來說,這就是自己的親教師--出家依止的和尚、阿闍黎,這兩位是任何一個出家人的根本。對在家人而言,皈依三寶也一定要有跟你相應而且能引導你的法師。所以不管在家、出家,師弟之間有這樣的緣以後,就必須如法依止。

  我們要知道,善知識是不是佛沒關係,我所以來皈依、來出家,是為了要學佛;既然來了,就應該如法去做,這是絕端重要的基本概念。所以假定請求為師以後,不好好地依止的話,不要說將來一定墮落,現在就不會有好結果。所謂的「遭諸疾疫非人損惱」,你會有種種身心的病苦,非人鬼神也會來干擾,將來一定墮落惡趣,而且經無量時,受無量苦。

【《金剛手灌頂續》云:「薄伽梵,若有毀謗阿闍黎者,彼等當感何等異熟?世尊告曰:『金剛手,莫作是語,天人世間悉皆恐怖。秘密主然當略說,勇士應諦聽。我說無間等諸極苦地獄,即是彼生處,住彼無邊劫,是故一切種,終不應毀師。』」】

  金剛手菩薩問世尊:「假定毀謗自己的阿闍黎(也就是自己依止的老師),將來會感得什麼樣的果報呢?」「異熟」就是將來的果報。世尊聽了馬上告訴他:「你千萬不要提這件事,這個果報太可怕了。」秘密主就是金剛手。這裏為什麼要說勇士?因為一般人單單聽見就害怕得癱掉了。另一層意思是金剛手就是位勇士,他是很勇悍能夠摧伏一切煩惱的菩薩。然後佛就告訴他:「我稍微提一點,你要認真地聽啊!毀謗阿闍黎的人,罪過是很大的,無間地獄等最苦的地方,就是毀謗阿闍黎的人以後的生處。他們不但會去,而且住的時間非常長,所以在任何情況之下,絕不可以毀師。」

  這個道理,我願意在這裡和各位同學互相策勵。我自己曉得我不是老師,因為我條件不夠,不過現在是末法,我只好假扮老師。我願意盡我的力量幫助各位,我自己也在學,所以希望在座各位同學也儘量學習,這點非常重要。自己的師友、父母對我們雖然非常重要,但也有個決擇的準則,並不是一定隨順他們--他如理,當然要隨順;他非理,可以不隨順,而且應該不隨順,但是內心當中絕對不能毀謗他、瞋惱他。特別是在世間,父母總是希望把最好的給我們,可是他們不一定了解什麼是真正最好的,那時候我們就不一定隨順,但內心當中應該想要用佛法來感謝他們,策勵自己更要努力,在佛門中亦復如是。

【《五十頌》亦云:「毀謗阿闍黎,是大愚應遭,疾癘及諸病,魔疫諸毒死,王火及毒蛇,水羅叉盜賊,非人礙神等,殺墮有情獄。終不應惱亂,諸阿闍黎心,設由愚故為,地獄定燒煮。所說無間等,極可畏地獄,諸謗師範者,佛說住其中。」】

  《事師五十頌》說,毀謗阿闍黎是最大的愚癡,再也沒有比這更愚癡的了。你為了要超脫輪迴、救一切眾生而學佛,唯一可以幫助你達到這個目的的就是師長,但你現在找到了師長不但不依靠還毀謗他,還有什麼比這更愚癡的?你為了成佛而皈依三寶,皈依了以後你又違越他,還有哪一個比這更愚癡的?這樣的結果不但現世會遭遇疾病、魔疫、王法、火難、毒蛇,乃至非人干擾等種種障難,將來還會墮落地獄受苦,所以終不應惱亂諸阿闍黎心。假定由於無知這樣做了,那麼不要有僥倖的心理,要知道一定會墮落無間地獄受無窮盡的大苦的。

【善巧成就寂靜論師,所造《札那釋難論》中,亦引經云:「設唯聞一頌,若不執為尊,百世生犬中,後生賤族姓。」】

  大成就者寂靜論師所造的論也引經告訴我們:「即使你從他只聽聞一首簡單的偈頌,假定你不好好地尊敬他,那麼將來一百世要墮落在狗當中,這個業盡之後,即使回到人道,也只能是個下賤的人。」像這種地方我們不要輕忽,認為沒什麼嚴重的,這是內心的腐爛之相。我們只有策勵自己要不斷地努力,形相上可以不必太要求,可是內心的意樂不能太放鬆,這是我們應該了解、注意的。因為行為上太強求,不是眼前我們體力所能夠負荷得了的,但是心情上不要太放鬆,這是我們修學佛法相當重要的一個特點。

【又諸功德,未生不生,已生退失,如《現在諸佛現證三摩地經》云:「若彼於師住嫌恨心,或堅惡心,或恚惱心,能得功德,無有是處。若不能作大師想者亦復如是。若於三乘補特伽羅,說法苾芻,不起恭敬,及尊長想,或大師想者,此等能得未得之法,或已得者,令不退失,無有是處。由不恭敬,沉沒法故。」】

  我們都希望能淨除罪障、增長功德,而所有的功德都是靠依止善知識而來的。假定不如理依止善知識的話,還沒有生起的功德會生不起來,已經生起的也會退失,這是它的過患。

  為什麼無緣無故會對自己的師長起嫌恨心呢?因為師長最主要的是來指示、幫助我們淨除煩惱、惡業的。可是煩惱、惡業偏偏又是我們無始以來所習慣的,我們總以為這個對我們最好。凡夫最錯誤、迷惑的就是這個「我」,對「我」執著得很厲害,自己卻從來不知道。現在只有善知識看得清楚,要幫忙我們拿掉,所以除了指出理論來,還用順、逆兩種方式調教我們。可是我們弄不清楚,總覺得不配我的胃口、不順我的習氣,此時內心就會排拒,這一點要特別注意。我們不妨看看古來的大善知識如何調教學人,除了安慰柔軟語以外,有很多是比較強硬的,像密勒日巴尊者的老師,要是我們就很容易弄不清楚而起嫌恨心,一直不肯放掉,那可就麻煩了。那麼如果沒有這種心理,應該就可以了吧?還是不行。對於自己的師長要把他看成佛,這個地方的「大師」是指佛。這個道理,諸位慢慢地多去思惟。

  不要說自己的師長,就是對三乘的說法法師,若不恭敬,不把他當做師長或佛,還是不行。為什麼要指出這一點呢?因為我們總覺得自己是大乘人,對二乘行者就會輕視。或者我們會比較,說這位是了不起的大成就者,那個人沒什麼成就等等;實際上不管他成就與否,只要他為我們說法,我們都應該起恭敬心,把他當作自己的老師、當作佛。如果我們不能這樣如法去做,而冀望受用法,那是不可能的。因為若要受用佛法,「敬」、「信」是絕端重要的條件,這兩者如果不能生起,所聽的法要受用是不可能的。我們平常討論時,往往心裡面很輕鬆,並沒有恭敬心;若有恭敬心,自然比較不會高慢。可是通常當我們論辯的時候,本來應該去思惟這個法到底在講些什麼,而我們常常只是緣著個人的勝負,以自己的知見去討論,那時候恭敬心就生不起來,而高慢心一定生起來,這樣一定不能真正獲益,所以這裡要特別注意。前面講的是應該親近的不去親近,下面講的是反而親近不該親近的,這更糟糕。

【設若親近不善知識及罪惡友,亦令諸德漸次損減,一切罪惡漸次增長,能生一切非所愛樂,故一切種悉當遠離。】

  這有兩種:惡友是很明顯的會引你造惡業的,非善知識就是不善知識,只要不能使我們增長善業的,都不能親近。如果親近的話,不但功德會損減,而且罪惡會增長,最後的結果都是我們不希望的以及不可愛的,一切罪障都會靠近,所以在任何情況之下都應該遠離惡知識。我們由於無始以來的習氣,總會有某種執著、喜好,很容易跟自己相應的人親近,偏偏我們無始以來相應的就是煩惱、罪惡,這一點要特別注意,如果我們不能力求增上,親近善知識,自然就容易親近惡友或非善知識,這個是最糟糕的。

【《念住經》云:「為貪瞋癡一切根本者,謂罪惡友,此如毒樹。」《涅槃經》云:「如諸菩薩怖畏惡友,非醉象等,此唯壞身,前者俱壞善及淨心。」又說彼二,一唯壞肉身,一兼壞法身;一者不能擲諸惡趣,一定能擲。】

  《念住經》說:三毒的根本就是惡友,就像毒樹,你沾到了非中毒不可,我們往往在不知不覺中會碰到這種情況。真正修行佛道的菩薩,對惡友是非常害怕的,而我們對惡友卻都非常歡喜,黏在一起而分不開,這是對我們最嚴重的傷害,所以《涅槃經》說菩薩怕惡友甚於怕醉象。在印度最可怕的就是醉象,因為象的力氣最大,不管老虎、獅子、任何猛獸,當象群走過來時,牠們都會讓開。喝醉酒的象更是可怕,因為醉象不管碰到什麼東西都把它弄壞,碰到人也會弄死。實際上惡友比醉象還要可怕,因為醉象最多把我們的肉身害死,只是損及這一世的生命,而惡友不但傷害我們的身,還要「俱壞善及淨心」,我們的法身慧命還會被他損害。法身是無限的,而肉身最多一百年是有限的,怎麼能比呢?而且就算肉身壞了,也不一定墮落惡道,遇到惡友則一定會把我們送到惡道長時受苦,這是我們平常應該好好思惟的。

【〈諦者品〉亦云:「若為惡友蛇執心,棄善知識療毒藥,此等雖聞正法寶,嗚呼放逸墮險處。」】

  〈諦者品〉也說,惡友就像毒蛇一樣,我們的心不知不覺中就會被他抓去,這一點通常我們很難分辨得出來。真正對我們好的是善知識,以及善知識給我們的教誡,這是能夠解除我們無始以來的愚癡、三毒最好的良藥。假定我們不幸遇到惡友,就算聽見了正法,還是沒有用。聽了正法以後,還要精進力行才可以增上,現在我們聽見了卻放逸,道理可以講一大篇,講完了以後大家吃飽了睡覺、聊天,這是沒什麼意義的。所以了解了以後,要努力去行持,這才是真正重要的。

【《親友集》云:「無信而慳,妄語及離間,智者不應親,勿共惡人住。若自不作惡,近諸作惡者,亦疑為作惡,惡名亦增長。人近非應親,由彼過成過,如毒箭置囊,亦染無毒者。」惡知識者,謂若近誰能令性罪遮罪惡行,諸先有者不能損減,諸先非有令新增長。】

  《親友書》中所說的這些都是惡友的特徵。「妄語及離間」要以佛法的標準去看,如果所談的都是非法的、跟法不相應的,使我們遠離佛法、遠離善知識的這種人,真正有智慧的話,千萬不要親近他,因為這種人就是惡友。親近惡友,就算自己不作惡,但只要他作惡,你就被染上。所謂惡友就是當你靠近他以後,會使你犯性罪、遮罪,造作種種的惡行,本來有的惡行不能改善,原來沒有的惡行變成都有了。

【善知識敦巴云:「下者雖與上伴共住,僅成中等;上者若與下者共住,不待劬勞,而成下趣。」】

  如果下等的人跟好的人共住,最多也只能提升到中等,很難提升到上等;反之,上等人跟下等人一起住的話,不必刻意努力,只要跟他在一塊兒,很快就跟他一樣下劣了。由下要往上提升,花好大的氣力也只能提升到中等,而從上要往下墮落則一點都不必花氣力。所以經論上有個比喻:我們要提升就好像要把一顆石球或鐵球推到山上去一樣,要戰戰兢兢始終不懈,花好大的力氣才能向上推一點,但只要稍微放鬆,它馬上就滾到山腳下;修行也是如此。

【第六、攝彼等義者。世遍讚說尊長瑜伽教授者,應知即是如前所說。若一二次,修所緣境,全無所至。若是至心欲行法者,須恆親近,無錯引導,最勝知識。】

  一般來說,凡是真正修行佛法的人,沒有一個例外,都特別重視「尊長瑜伽」(也稱為「上師相應法」,就是怎樣才能跟師長相應的教授),也就是前面所說的這些道理,一開始就要很認真努力的修習。如果只修一、二次,就算有一點小小的感覺也沒有用,何況不修、何況不知!因此,真正要修行的人,必須恆常親近能夠無誤引導我們正確修行內涵的善知識,不能像前面說的親睦無常,今天來一下,明天就沒有了,這是要避免的。必須咬緊牙關,生生世世走下去,不到成佛不罷休;至少也要到見道以上,見道以上就能隨願見到十方佛,這是很重要的。

【爾時亦如伽喀巴云:「依尊重時,恐有所失。」謂若不知依止軌理而依止者,不生利益反致虧損。】

  袓師伽喀巴為什麼要這樣說呢?每位祖師都有一個特點,他依止善知識的時候,心裡只有一個念頭:戰戰兢兢,唯恐錯誤。大家想想看,我們心裡有沒有這個念頭?不要說唯恐錯誤,我們心裡面有沒有想要依靠善知識的念頭?這是一個現實的問題,並不是一說馬上就要有,至少在修學過程當中要以這個標準去檢查內心,這一點非常重要。以我來說,的確在學了《廣論》後才多少有一點了解,以前儘管也學佛出了家,始終不知道依止的道理,以為好像依止善知識了以後,只要有一個安全、有飯吃的地方,我就可以修行了。這是我們目前一般錯誤的觀念。如果不了解依止善知識軌理,不知道應該怎麼依止以及為什麼要這樣依止就去依止的話,那不會有利益,只會產生過失。祖師伽喀巴會這樣講,和他內心當中會有這種感覺,是有很多道理的。我們要以這種標準衡量自己。

【故此依止知識法類,較餘一切極為重要。見是究竟欲樂根本,故特引諸無垢經論,并以易解,能動心意,符合經義,諸善士語,而為莊嚴,將粗次第,略為建設。廣如餘處,應當了知。】

  所以依止善知識的軌理是最重要的,比其他的法還重要,因為這是學佛修行的先決條件,如果這個先決條件不具備,後面的就不用談了。所以說是「究竟欲樂根本」,我們所希望究竟利益的根本。對我們來說,究竟的利益就是不但自己徹底解決生死輪迴問題,還要幫助一切人解決。它是非常深遠的一個目標,我們現在所以做不到,都是因為看不見深遠的,只看見膚淺的,被眼前小小的利害所蒙蔽,這是我們最大的錯誤。所以大師特別引用種種的無垢經論來說明,「無垢」就是沒有錯誤的;又因為經論比較深,所以袓師又用最淺近的方式加以解釋,無非是要使我們能夠了解,策動我們的心,依照善士所說的道理來改變我們的惡習,這些內涵都是完全符合經論的。以上是簡單扼要的內涵,詳細的內涵經論上其他地方也都有說明。

【我等煩惱,極其粗重,多不了知依師道理,知亦不行,諸聞法者,反起無量依師之罪,即於此罪亦難發生悔防等心,故應了知如前所說勝利過患,數數思惟,於昔多生未能如法依止諸罪,應由至心而悔,多發防護之心,自應勵備法器諸法,數思圓滿德相知識,積集資糧,廣發大願,為如是師,乃至未證菩提以來攝受之因。】

  這是我們現在的狀態,所以前面說我們應該具有病想,病想如果沒有,後面的東西就談不到了。照理說,如果了解自己在煩惱大病中,一定是急著要解決自己的煩惱毒病,因此就會找善知識,求療病藥;但麻煩的是我們都不了知依師道理。身心上有這麼嚴重的病,但是並不了知,這是無知;退一步來說根本不認識煩惱,即使知道了,也不曉得去依師。除了修行人,其他人根本不認識煩惱,還認為這是好東西,一般世間都是忙這些。現在即使是修行人也一樣,譬如現在有些人也說修行,於是趕快剃了頭,出了家,然後去修行了,既不認識煩惱,也不曉得依師的道理,末法的修行人特徵就是這樣,這是第一個無知。前面一再說,修行過程中最嚴重的問題就是無知;其次是知道了也不去做,這是放逸,這是很可惜的。不但如此,本來依師聞法是淨除罪障、增長資糧的,現在我們聞了法反而生起很多依師的罪。原因很多,最主要的是對善知識不能生起「敬」、「信」之心。假定我們聽了法以後能夠淨化煩惱,那信心就生起來了,恭敬心也生起來了,但我們往往做不到這一點。更糟糕的是對於依師之罪,既不能追悔,也不能防護將來不再犯。我們想一想,為什麼會產生這種狀態?我自己有沒有這種狀態?在我周圍有沒有這種狀態的人?如果能很認真地觀察,我們就有機會去想辦法不斷地改善、提升。所以對於前面所說親近的勝利和不依的過患,了解之後還要數數思惟,以前沒有做好的,趕快好好地努力。

  如果遇到像密勒日巴尊者的老師那樣的善知識,我們會怎麼想呢?很可能會抱怨:「哎呀,師長要求我怎麼這麼嚴啊!」我說「可能」,是因為我自己犯過這種毛病,我也看見不少同學有這種毛病。當年我的老師要求我的時候,我心裡面常常這樣想:「法師,我只是一個凡夫啊!你要求我要求得太過分了。」現在想起來這種心理還算不錯的,只是心裡面嘀咕;有時候還會跟其他的同學講那位法師如何如何,這種情況麻煩就來了,因為自己總覺得是有道理的,於是就聽「我」的招呼,任「我」擺佈,前面所講那些依師應該注意的事全部忘掉了。修行之前之所以要有這麼多的認識,原因就在此。那為什麼會產生這種錯誤的心理呢?就是因為以前我們從來沒有修過,以前努力的都是為「我」。所以這個地方一再重複地策勵我們,了解這個以後,要多發防護之心,要真正努力去做。

  我們眼前真正要努力的,就是「勵備法器諸法」,「勵」表示非常努力地使自己成為法器;為了使自己成為法器,要不斷地思惟圓滿德相的善知識,並淨化自己的罪障。可是我們現在感不到在善知識身邊,怎麼辦呢?唯有不斷地懺悔、集資,而且發大願--我是為求無上菩提,不但要解決自己的問題,而且要幫忙一切人解決。正因為如此,所以我必定要認識自己內心的狀態。如果我們真的這樣想的話,平常起心動念就容易檢查得到。這些要做到什麼程度呢?真正說來,在沒見到佛之前,一直需要善知識的攝受,我們因為過去沒有在這一點上努力,所以一直受惡友影響,陷在生死輪迴當中。

【若如是者,不久,當如志力希有常啼佛子,及求知識不知厭足善財童子。】

  若能夠這樣去做,不斷地努力改善的話,不久就能像常啼菩薩和善財童子一樣。常啼菩薩就是《大般若經‧常啼菩薩品》中真正求般若的一位非常了不起的菩薩,他為了求善知識,不惜把自己的生命都交出來。因為要去求善知識必須要供養,為了換取供養即使別人要他的心臟他都在所不惜,所以說他「志力希有」,他的志向、心願很強,不但是內心的志願,而且是不斷去行持的力量。我們和他比一比就知道,我們心裡的志向都是為了「我」,都是忙世間的;行為則是一碰到事情就軟趴趴的。所以為什麼我們在這裡很強調要實地上去操作,無論是內心的意志力或體力都要不斷地鍛鍊,這樣才能漸漸地增長。

  譬如我們很仰望的玄奘大師,當年他去印度求法之前,因為他曉得要完成這件事是非常艱難的(現在有飛機汽車,那時候什麼都沒有,靠兩條腿跑,還要背很重的行李),所以他就每天去練習跑步,先跑十公里、再跑十五公里、再跑五十公里;等到跑得覺得沒問題了,腳上再綁一塊磚頭,先綁五斤、再綁十斤、再綁二十斤。也許有人會說,這不是自討苦吃嗎?不!這是鍛鍊自己的意志,這是祖師的典型例子。

  要曉得,平常我們在常住所做的都是侍候佛菩薩,千萬不要因為自己多做了一點,就覺得吃了虧了。多做一點正是增加我們的資糧,一方面鍛鍊自己的意志,一方面是侍候佛菩薩,一方面也莊嚴這個道場,讓外面來的人看了以後會讚歎三寶等等,有各方面的好處,要不斷從這個角度去想。當然我們也可以從另外一個角度去想,這個本來就是完全由自己選擇。如果要往壞的方面去想的話,佛也可以一無是處,孔老夫子也可以一無是處,天下沒有一個好人;反之,若能往好的方面去想的話,連提婆達多都是佛的善知識。這是我們平常應該注意的。

  所以我們心中常常要發願學習《大般若經》中的常啼菩薩,和《華嚴經》中的善財童子。常啼菩薩的特徵是「志力希有」,善財童子的特徵是「不知厭足」。並不是說善財童子沒有志力,他也有最堅強的意志、最大的能耐,他去尋找善知識時花了好長好長的時間。古代沒有現在的交通工具,都是靠兩條腿硬跑的,有時候要爬山,有時候要入海,求到了一位還要再求第二位、第三位……,從凡夫一直到究竟成佛,這就是典型的例子。我們要效學這兩位菩薩的精神,原則上是要把這兩個特色加起來:第一個,我們為了求具足圓滿德相的善知識,應該發最大的願,要有最大的能耐;而且不要厭足,不要碰到一點點,就覺得可以了。修學佛法的過程中有很多障礙,前面一關一關突破了以後,就算我開始學了,還有一個障礙叫「得少為足」,就是才得到一點點,就沾沾自喜;而這個之前叫「未得謂得」,還沒有得到,卻以為得到了。譬如我們學了《廣論》之後,非常歡喜這是大師的圓滿教法等等,可是實際上我們得到了嗎?還沒有得到,只是文字,是甘蔗皮啊!你把甘蔗皮吃下去,自己覺得吃飽了,這是很荒唐的事情!所以我們要以這兩位大菩薩的行徑做為目標,即使眼前做不到,有了這樣仰望的目標在,就會自然推動我們,那時候我們就會心心念念注意身邊的善知識,然後和善友互相鼓勵、互相增上,若能如此,我們總有一天能夠爬得上去。這是前面整個的總結。

  甲四正文當中最重要的,是說道之根本在親近知識,親近知識分兩部分:一、簡單說明善知識的行相;另外和善知識有關的,自己是不是一個修學佛法的器,夠不夠條件;應該如何依止等等,一共開出六項。二、修習軌理,就是對於善知識說的法,我們如何依法去修行。








回复

使用道具 举报

发表于 2012-1-7 23:23:03 | 显示全部楼层
讚美 蓮花種子 貼此 "親近善士" !       阿彌陀佛!
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 註冊

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|臨濟護國禪寺 Zen Temple 臨濟寺

 

台灣佛教論壇推薦排名

台灣佛教論壇排名推薦

精靈寶可夢 Pokemon Go

手機遊戲 mobile game

免費佛教音樂網

弘憶佛教論壇

弘憶佛教論壇 Facebook

弘憶佛教論壇 China Buddhism Wiki Blog

弘憶佛教論壇 Pixnet Net

基礎佛學資料

佛學教室。佛法入門

佛教戒律學綱要

心得分享討論版

感人文章。故事書籍

淨業與念佛

禪宗 Zen。生活禪

密宗金剛乘

佛教寺廟。活動看板

佛法與生活

佛教音樂。佛曲mp3

免費結緣訊息

佛教釋大寬法師佛學問答

咒語教學。佛經介紹

中國佛教會BAROC

線上翻譯網站 Online translation website

台灣論壇 Taiwan Forum

中國大陸佛教論壇

沉香論壇 Agarwood

電子書免費下載

維基百科知識專家

弘憶兒童佛學班

電影。電視 Movie TV

世界新聞。生活資訊

健康。遊戲。熱門

Mobile 手機王。電腦 App

Ptt bbs web 批踢踢

免費廣告 Free Advertising

求職網站。招職招聘Jobs

摩尼網bbs網路社區。留言板

中國佛教協會 China Buddhist Association

中國佛教協會

中國佛教協會 Facebook

中國佛教協會 China Buddhism Wiki Blog

中國佛教協會 Pixnet Net

中国佛教协会

中国佛教会

地藏论坛 www.bskk.com 

地藏缘论坛 www.folou.com

中国佛教史

佛教音乐 Music

佛教故事 Stories

佛教歌曲 Song

佛教文物 Relics

佛教活动 Activities

佛教电视台 TV 

佛教导航 

佛教新闻 News

佛教维基百科 Wiki

佛教网站搜寻 

佛教线上图书馆

佛学知识 

佛教七宝

佛教历史文化

世界佛教论坛

佛教正法中心

中国佛教如来宗派 

佛教大藏经 Cbeta

佛网留言板

 

| Ptt 批踢踢 | 免責聲明書 | 兒童佛學夏令營 | 纵横搜索 | 佛教文物購物網 | 多媒體下載 | 佛教書店書局 | 清心 | Buddhism wiki |

| 佛教經典功德會 | 大藏經 | 佛學辭典 | 電子書免費下載 | 佛陀紀念館 | 佛光山 | Youtube網站 | 佛教音樂 | 佛教經典 |

| 牟尼佛法流通網 | 佛教釋大寬法師 | 弘憶有情互聯網 | 佛網 | 新浪網Sina | Yahoo! | Google | 百度 | Bing | Alexa網站排名 |

| 十大新聞 | 慈悲喜捨小站 | 佛經 | 梵文咒輪 | 摩尼 | 佛教 wiki | 佛教圖書館 | 佛教論壇 | 佛教 | 佛教經典梵文 | 佛像觀音圖片集 |

 

| 求職 | 新聞 | 電視 | 影音 | 字典 | 拍賣 | MP3 | 健康 | 知識 | 雜誌 | 生活 | 下載 | 網路書店 | 佛光山 | 佛陀紀念館 | 佛教如來宗 |

| 楞嚴經 | 金剛經 | 大悲咒 | 楞嚴咒 | 法師 | 佛教經典數位圖書 | 陀羅尼 | 佛教線上 | 佛教維基 | 網路書店 | 淨土宗第十四代祖師 |

| Google Adwords | 兒童教育 | 佛教七寶 | 佛教歌曲 | 佛教四大名山 | 佛教釋大寬法師翻譯 | 禪話 | 禪宗 | 禪定 | 禪修 | 標點符號 |

| 六字大明咒 | 熱門 app | 唵嘛呢叭咪吽 | buddha buddhist | 歌曲下載 | 阿里巴巴 | buddha buddha | 下載mp3歌曲 | 下載mv | 下载的音乐

| 熱門關鍵字 | 熱門電影 | 音乐mp3下载 | 下载的歌 | 下载歌 | 好聽歌 | 下載音樂網 | one take | 音樂下載免費 | 露天拍賣 | 拍賣網

| 中央氣象局 | 地震 | 12000 | 波羅蜜 | 海濤法師 | 我慢 | 台灣論壇 | 教育部字典 | 英文翻譯中文 | 國語字典 | 藏傳佛教

| 浴室 | 陽台 | computex | 電腦展 | pdf轉檔 | mp3下載 | 惜物網 | .pdf | 林志炫 | 大愛電視台 | 黃色小說 | 教育部字典國語辭典

| 馮馮 | 抽籤程式 | ppar | 經行 | 大悲咒下載 | 梵天 | 英翻中 | txt電子書下載 | 丁珮 | 凈空法師 | 中翻英 | 佛教論壇 | 阿彌陀佛經

| 竹林寺 | 色情小說 | android mp3 | 聲音沙啞 | 下課鐘聲 | 禪修 | youtube下載 | 地藏論壇 | 地藏緣論壇 | 地藏论坛 | 世界佛教论坛

| 地藏缘论坛 | 母親節 | 藥師經 | 佛教電視台 | 購物拍賣 | 十八禁 | Temple Run | Adobe Reader | WhatsApp | PPS影音 | 酷狗音乐 | 街景服務 | Firefox

| 电子书 | 知识专家 | 佛学资料 | 译经院 | 台湾论坛 | 中国大陆 | 佛教寺庙 | 佛学班 | 世界新闻 | 药品健康 | 留言板 | Android App | 热门焦点

| 大藏经。佛经 | 法义辨正版 | 佛经书籍法宝流通 | 戒杀放生论坛 | 佛教资讯 | 戒邪淫论坛 | mobile01 Line 贴图 | Android App | 禅宗禅修禅语

| 净土宗念佛 | 密宗。藏传佛教 | 證嚴法師 | 星雲大師 | 常律法師 | china.buddha00@gmail.com

| 聖嚴法師 | 淨空法師 | 太虛大師 | 求職十大熱門網站 | 法鼓山 | 文殊講堂 | 印光大師 | 消災祈福 | 光明燈 | 八吉祥

| 雲端硬碟 | wiki en | 威力彩 | 黃金價格 | 黃金 | 六祖壇經 | 蕭平實 | 周杰倫 | 熱門 | QQ空间 | 台電 | 停電 | 指考 | 狂犬病

| 新浪微博 | 騰訊微博 | 統一發票 | 高鐵 | Claude Debussy | iPhone 6 | iPad | 停班停課 | 颱風假 | 台北市政府 | 行政院 | 中元節

| App 推薦 | 電視頻道 | TV線上看 | 佛教釋大寬法師 | 無名小站 | Yahoo!奇摩部落格 | 台灣佛教網路論壇 | 孩子不壞 | Buddha Facebook

| 施食儀軌 | 奧運 | Blogger | 佛教Buddhism | 熱門歌曲 | 音樂&影片 | 線上鬧鐘 | 摩尼網 | 廣告聯盟 | Advertising Alliance | Android APP Store

| 金色蓮花 | 服貿協議 | 佛教電影 | 電視連續劇 | 佛教如來 | 釋大寬 咒輪 | 佛學資料 | 達賴喇嘛 | 佛學多媒體 | 佛學數位圖書館 | 萬年曆

| 梵唄教學 | 潮音禪寺 | 黃色小鴨 | 比特幣 | 海雲繼夢 | 大華嚴寺 | 佛教維基wiki | 導覽手冊 | 悟禪法師 | 釋大慈法師 | 咒輪貼紙

| 生命加油讚 | WeChat 微信 | Line貼圖 | 短網址 | 全職法師 | 光明禪寺 | 生命的意義 | 密勒日巴傳DVD | 小說漫畫網 | 廣欽老和尚 | 明若曉溪

| 生命靈數 | 明曉溪 | 生命教育 | 海濤法師爭議 | 慧律法師mp3 | 水陸法會 | 百年虛雲 | 佛舞 | 準提咒 | 柯文哲 | 準提神咒

| 藥師佛 | 華嚴聖因精舍 | 釋大寬 施食 | 覓菩提 | 傳悔法師 | 夏令營 | 釋大寬法師法像 | 陳喬恩wiki | 華嚴經 | FLV | 優酷youku

| 療痔病經 | 健康長壽秘密法 | 佛曲

GMT+8, 2019-2-22 10:32 , Processed in 0.143911 second(s), 14 queries .

Powered by Discuz! X3.2

© 2001-2013 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表